Ուղղափառության հեղինակությունը հեղափոխությունից առաջ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ռուսական կայսրության բնակիչների ճնշող մեծամասնությունը գյուղացիներ են։ Այսօր փորձում են ասել, որ Ռուսական կայսրությունը հոգևորության մի տեսակ «իդեալ է»։ Սակայն հենց այդ «հոգեւորության» վառ վկայությունն են հենց իրենք՝ գյուղացիները, որոնց հետ վարվում էին ինչպես անասունների պես։

Հետաքրքիրն այն է, որ չնայած զանգվածների անտեղյակությանը, եկեղեցու նկատմամբ վերաբերմունքը միշտ եղել է շատ թերահավատ, և ժողովրդական անկարգությունների դեպքում, օրինակ Ռազինի կամ Պուգաչովի, ինչպես նաև պարզապես գյուղացիական անկարգությունների դեպքում, որոնք հաճախ էին տեղի ունենում, եկեղեցին նույնպես դա ստացել է.. Փոփը, ըստ երևույթին, միշտ կապված է եղել պետության հետ, քանի որ գյուղացուն բառացիորեն ստիպել են երկրպագել:

Ավելին, դա սկսվեց հենց «մկրտությունից», երբ մարդկանց բառացիորեն բռնի ուժով քշեցին, իսկ հրաժարվողներին հռչակեցին իշխան Վլադիմիրի «թշնամիներ»։ Հետո ստեղծվեց եզակի իրավիճակ, երբ եկեղեցին դարձավ պետություն պետության մեջ։ Հորդայի ժամանակաշրջանը միայն ամրապնդեց այս դիրքը, քանի որ եկեղեցականները պիտակներ ունեին, և, հետևաբար, մարդկանց կոչ էին անում հավատարմության: Խանի պիտակում հստակ նշված էր, որ.

«Ով հայհոյում է ռուսների հավատը կամ հայհոյում է դրան, ոչ մի կերպ ներողություն չի խնդրի, այլ կմեռնի չար մահով»։

Հասկանալի է, որ քահանաները իշխանության հարցերում նախապաշարումներ չեն ունեցել, և ամենաբնորոշ օրինակը ցարիզմից ժամանակավոր իշխանության անցումն է։ Այս հոդվածը լիովին բացահայտում է իշխանությունների հետ հարաբերությունների էությունը և ՌՕԿ-ի «նվիրվածությունը»։

Բայց այս դեպքում դեռ կուզենայի խոսել քահանաների նկատմամբ վերաբերմունքի մասին։ Հասկանալի է, որ այդ վերաբերմունքը չէր կարող արտահայտվել բոլոր «գույներով», քանի որ կային օրենքներ, որոնք պատժում էին նման գործունեության համար։ Ակնհայտորեն, այս նույն օրենքները խաղում էին եկեղեցու դեմ, քանի որ դրանք հենց «ստիպված էին հավատալու», և, հետևաբար, նման մոտեցմամբ դժվար էր հույս դնել եկեղեցուն անկեղծ կապվածության վրա։ Ի դեպ, նրա վրա հույս չէին դրել։ Յուրաքանչյուր գյուղացու հսկվում էր՝ համոզվելու համար, որ նա այցելում է կրոնական շինություններ և կանգնում ծառայության մեջ այնքան ժամանակ, որքան անհրաժեշտ է:

Իրական իրավիճակը հեշտ չէ նկարագրել։ Դուք կարող եք հավաքել միայն որոշ պատկերներ և հիշողություններ: Օրինակ, Աֆանասևի ժողովրդական հեքիաթները առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում, քանի որ այնտեղ հիշատակումներ կան քահանաների մասին։ Ի դեպ, ժողովրդական (գյուղացիական) հեքիաթներն ու դիցերը համարյա միշտ քահանայի մասին խոսում են որպես ագահի, որպես հարբեցողի, ստահակի ու ստահակի։ Փոփը երբեք հերոս չէ բառի բուն իմաստով։

Այս հարցի վերաբերյալ հետաքրքիր մտքեր են արտահայտել այնպիսի հայտնի հրապարակախոսներ, ինչպիսիք են Բելինսկին, Պիսարևը, Հերցենը և Չերնիշևսկին։ Հավանաբար Բելինսկու նամակը Գոգոլին ամենահայտնին է իր տեսակի մեջ։ Հատված նամակից.

«Ուշադիր նայեք և կտեսնեք, որ սա իր էությամբ խորապես աթեիստ ժողովուրդ է։ Դրանում դեռ շատ սնահավատություն կա, բայց կրոնականության նշույլ անգամ չկա։ Սնահավատությունն անցնում է քաղաքակրթության հաջողությամբ, բայց կրոնականության մի մասը համակերպվում է դրա հետ: Կենդանի օրինակ է Ֆրանսիան, որտեղ նույնիսկ հիմա կան բազմաթիվ անկեղծ, մոլեռանդ կաթոլիկներ լուսավորված և կրթված մարդկանց միջև, և որտեղ շատերը, լքելով քրիստոնեությունը, դեռ համառորեն պաշտպանում են ինչ-որ Աստված: Ռուս ժողովուրդն այդպիսին չէ. միստիկ վեհացումն ամենևին էլ նրա էության մեջ չէ։ Նա չափազանց շատ է դեմ այս ողջախոհությանը, պարզությանը և դրականին իր մտքում. թերևս սա է ապագայում նրա պատմական ճակատագրերի վիթխարիությունը: Կրոնականությունը նրա մեջ չի արմատավորվել նույնիսկ հոգևորականների մոտ, քանի որ մի քանի անհատական, բացառիկ անձնավորություններ, որոնք աչքի են ընկնում իրենց հանգիստ, սառը, ասկետիկ մտորումներով, ոչինչ չեն ապացուցում։ Մեր հոգեւորականների մեծամասնությունը միշտ աչքի է ընկել միայն հաստ փորով, աստվածաբանական մանկավարժությամբ և վայրի տգիտությամբ։ Մեղք է նրան մեղադրել կրոնական անհանդուրժողականության և ֆանատիզմի մեջ։Ավելի շուտ, նրան կարելի է գովաբանել հավատքի հարցում օրինակելի անտարբերության համար։ Կրոնականությունը մեր երկրում դրսևորվել է միայն հերձվածողական աղանդներով, որոնք հոգով այնքան հակադիր են ժողովրդի զանգվածին և այնքան աննշան թվով նրանից առաջ»:

Ամենահետաքրքիրն այն է, որ նամակի մտքերից շատերը կարելի է լիովին վերագրել ներկային, քանի որ Ռուսաստանում քահանաների էությունը երբեք շատ չի փոխվել: Նրանց հիմնական սկզբունքը կախվածությունն է պետությունից, իսկ հիմնական գործառույթը՝ վերահսկողությունը։ Ճիշտ է, այսօր դա պարզունակ կառավարման գործիք է։ Բայց, ըստ երեւույթին, առանձնահատուկ ընտրություն չկա։

Բելինսկին, իհարկե, աթեիստ է, բայց ուղղափառները նույնպես հետաքրքիր մտքեր ունեին։ Նույնիսկ մեծ իշխան Ալեքսանդր Միխայլովիչ Ռոմանովը հիշեց.

«Մենք կանգ առանք Մոսկվայում՝ խոնարհվելու Իբերիայի Աստվածածնի հրաշագործ սրբապատկերի և Կրեմլի սրբերի մասունքների առաջ: Պիրենեական մատուռը, որը հին փոքրիկ շենք էր, մարդաշատ էր։ Անթիվ մոմերի թանձր հոտը և աղոթքը կարդացող սարկավագի բարձր ձայնը իմ մեջ խանգարում էին աղոթքի տրամադրությունը, որը սովորաբար այցելուներին բերում է հրաշք սրբապատկերը։ Ինձ անհնար էր թվում, որ Տեր Աստված կարող էր ընտրել նման միջավայր իր զավակներին սուրբ հրաշքների հայտնության համար: Ամբողջ ծառայության մեջ իսկապես քրիստոնեական ոչինչ չկար: Նա ավելի շուտ նման էր մռայլ հեթանոսությանը։ Վախենալով, որ կպատժվեմ, ես ձևացնում էի, թե աղոթում եմ, բայց վստահ էի, որ իմ Աստվածը՝ ոսկու դաշտերի, խիտ անտառների և տրտնջացող ջրվեժների Աստվածը երբեք չի այցելի Պիրենեյան մատուռ։

Այնուհետև մենք գնացինք Կրեմլ և հարգեցինք սրբերի մասունքները, ովքեր հանգչել էին արծաթե դագաղներում և փաթաթված ոսկու և արծաթե կտորի մեջ: Ես չեմ ուզում հայհոյել և նույնիսկ ավելի քիչ վիրավորել ուղղափառ հավատացյալների զգացմունքները: Ես ուղղակի նկարագրում եմ այս դրվագը, որպեսզի ցույց տամ, թե ինչ սարսափելի տպավորություն թողեց այս միջնադարյան ծեսը մի տղայի հոգում, ով գեղեցկություն ու սեր էր փնտրում կրոնի մեջ։ Մայր Աթոռ իմ առաջին այցելության օրվանից և հաջորդ քառասուն տարիների ընթացքում ես առնվազն մի քանի հարյուր անգամ համբուրել եմ Կրեմլի սրբերի մասունքները։ Եվ ամեն անգամ ես ոչ միայն կրոնական էքստազի չեմ ապրել, այլեւ բարոյական ամենախոր տառապանք եմ ապրել։ Այժմ, երբ ես դարձա վաթսունհինգ տարեկան, ես խորապես համոզված եմ, որ դուք չեք կարող Աստծուն այդպես պատվել»:

Կայսրության ժամանակ, ի դեպ, արգելված էր ընդհանրապես չհավատալը, այսինքն. ոչ մի մարդահամարի ժամանակ պարզապես չկար «անհավատ» հասկացությունը։ Աշխարհիկ ամուսնություններ չեն եղել, և մի հավատքից մյուսին անցնելը քրեական հանցագործություն է։ Այնուամենայնիվ, դա հանցագործություն է միայն այն դեպքում, եթե Ուղղափառությունից անցում կատարվի այլ հավատքի: Օրինակ՝ մուսուլմանի կամ հրեայի ուղղափառություն ընդունելը արգելված չէր։

Իսկ եթե հակառակը, դեպքերը տարբեր էին։ Օրինակ, երբ 1738 թվականին նավատորմի սպա Ալեքսանդր Վոզնիցինը ուղղափառությունից դարձավ հուդայականություն, նա հրապարակավ այրվեց Ցարինա Աննա Իոաննովնայի հրամանով։

Ավելի ուշ ժամանակաշրջանում արդիական էին կրոնի մասին օրենքները։ Ոչ այնքան կոշտ, բայց դեռ ռեպրեսիվ։ Սակայն 1905 թվականից ի վեր իրավիճակը փոխվել է։ Մի կողմից կա «դեկրետ կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքների ամրապնդման մասին», իսկ մյուս կողմից՝ պետական մակարդակով ուղղափառության շարունակական աջակցությունը։ Այսինքն՝ չնայած «կրոնական հանդուրժողականությանը», ուղղափառությունը մնաց պետական կրոն, իսկ կրոնի մասին որոշ օրենքներ դեռ ուժի մեջ էին։

Առավել իրավասու անձանցից մեկը՝ Սինոդի գլխավոր դատախազ Կոնստանտին Պոբեդոնոստևը, կատարյալ կերպով վկայում է ուղղափառ պաշտամունքի վիճակի մասին.

«Մեր հոգևորականները քիչ են դասավանդում և հազվադեպ, ծառայում են եկեղեցում և կատարում պահանջները։ Անգրագետ մարդկանց համար Աստվածաշունչը գոյություն չունի, մնում է եկեղեցական ծառայություն և մի քանի աղոթքներ, որոնք, փոխանցվելով ծնողներից երեխաներին, ծառայում են որպես անհատի և Եկեղեցու միակ կապող օղակը: Եվ նաև այլ, հեռավոր վայրերում պարզվում է, որ ժողովուրդը բացարձակապես ոչինչ չի հասկանում եկեղեցական ծառայության խոսքերից կամ նույնիսկ «Հայր մեր»-ում, որը հաճախ կրկնվում է բացթողումներով կամ լրացումներով, որոնք խլում են բոլոր իմաստները: աղոթք»։

1905-ից հետո ուժի մեջ մնացին «քֆուրի» օրենքները, և նույնիսկ սրանք.

«Անչափահասներին դաստիարակել սխալ հավատքի կանոններով, որին նրանք պետք է պատկանեն ըստ ծննդյան պայմանների»

Հետևաբար, «կրոնի ազատությունն» արդեն իսկ շատ կասկածելի է գիտակցված։ Ի դեպ, Աստծո օրենքը մնացել է դպրոցներում և այլ ուսումնական հաստատություններում։ Բայց սա կրոնի քարոզչությունն է։ Իսկ այնտեղ «ուսուցիչները» քահանաներ էին։

Հետաքրքիր է, բայց այն ժամանակ գիմնազիայում յուրաքանչյուր աշակերտ պարտավոր էր վկայականի տեսքով հաշվել «խոստովանությունն ու խորհուրդները»։ Նկարիչ Եվգենի Սպասկին հիշեց.

«Սեփական եկեղեցում բոլոր եկեղեցական արարողություններին հաճախելը պարտադիր էր, եկեղեցու մուտքի մոտ տեսուչը նստած նշում էր աշակերտի ժամանումը ամսագրում: Առանց հարգելի պատճառի մեկ ծառայություն բաց թողնելը, այսինքն՝ առանց բժշկի տեղեկանքի, ինչը նշանակում է, որ եռամսյակում վարքագիծը կլինի չորսը. բացակայում է երկուսը` զանգահարեք ծնողներին, իսկ երեքը` հեռացում գիմնազիայից: Եվ այս ծառայություններն անվերջ էին. շաբաթ, կիրակի և ամեն տոն, բոլորը հանգստանում են, բայց մենք երկար կանգնում և կանգնած ենք, քանի որ մեր քահանան ծանրաբեռնված էր և դանդաղ ու երկար ծառայում էր»:

1906-ին Ուսուցիչների համառուսական միության III համագումարում Աստծո օրենքը դատապարտվեց: Առաջարկվել է, որ այս ձեռնարկը.

«Դա չի պատրաստում ուսանողներին կյանքին, այլ քայքայում է իրականության նկատմամբ քննադատական վերաբերմունքը, քայքայում է անհատականությունը, սեփական ուժերի մեջ սերմանում է հուսահատություն և հուսահատություն, խեղում է երեխաների բարոյական էությունը, զզվում է սովորելու հանդեպ։ Եվ մարում է ազգային գիտակցությունը»

Հետաքրքիր է, որ այսօր ոչ ոք հաշվի չի առնում այս փորձը, և փաստորեն փորձում է «կրկնել» ցարիզմի հիմարությունն ու տգիտությունը։

Ավելին, հայտնի ուսուցիչ Վասիլի Դեսնիցկին գրել է, որ էստրադայի ուսուցիչը.

«Շատ դեպքերում նա փոքրիկ ու աննշան կերպար էր, որը ոչ մի հարգանք չէր ներշնչում իր և իր ենթակայի նկատմամբ, հաճախ նույնիսկ չարամիտ ծաղրի ենթարկվում։ Իսկ Աստծո օրենքին՝ որպես դպրոցական ուսուցման պարտադիր առարկայի, ուսանողների վերաբերմունքը հաճախ բացասական է եղել»։

Հետաքրքիր է, որ չնայած այն հանգամանքին, որ կառավարության աջակցությունը դեռևս բավականին հսկայական էր (հատկապես պետական աշխատավարձը), կրոնն այլևս չէր կարող պահպանվել: Եվ այսպես, քահանաները անընդհատ բողոքում էին, որ իրենց իրականում չեն սիրում։

1915 թվականի ուղղափառ ամսագրում կա տիպիկ օրինակ.

«Հանդիպումների ժամանակ մեզ նախատում են, երբ մեզ հանդիպում են, թքում են, ուրախ ընկերակցությամբ ծիծաղելի և անպարկեշտ կատակներ են պատմում մեր մասին, իսկ վերջերս նրանք սկսեցին մեզ անպարկեշտ ձևով պատկերել նկարներում և բացիկներում … Մեր ծխականների մասին, մեր հոգևոր զավակներն, այլևս չեմ ասում. Նրանք մեզ շատ, շատ հաճախ նայում են որպես կատաղի թշնամիների, ովքեր մտածում են միայն այն մասին, թե ինչպես «պոկել» իրենցից ավելին՝ պատճառելով նրանց նյութական վնաս» (Pastor and Flock, 1915, No. 1, p. 24):

Սա շատ նման է քահանաների ողջ պատմությանը։ Ի վերջո, իրականում ոչ մի օգուտ չկա, և նույնիսկ ավելի շատ հեղինակություն։ Ակնհայտ է, որ մարդիկ իրենց իրավունքները գիտակցում են միայն ճգնաժամի ժամանակ, և հենց այդ ժամանակ կարելի է տեսնել գործերի իրական վիճակը։

Այս մասին նույնիսկ կրոնական փիլիսոփա Սերգեյ Բուլգակովն է ասել.

«Անկախ նրանից, թե որքան քիչ հիմքեր կային աստվածապաշտ ժողովրդի երազանքներին հավատալու համար, այնուամենայնիվ կարելի էր ակնկալել, որ Եկեղեցին, իր գոյության հազարամյակների ընթացքում, կկարողանա կապվել ժողովրդի հոգու հետ և դառնալ անհրաժեշտ ու հարազատ նրա համար։. Բայց պարզվեց, որ եկեղեցին առանց պայքարի վերացվել է, կարծես նա հարազատ չէր և ժողովրդի կարիքը չուներ, և գյուղում դա տեղի ունեցավ ավելի հեշտ, քան քաղաքում։ Ռուս ժողովուրդը հանկարծ պարզվեց, որ ոչ քրիստոնյա է»

Բառացիորեն 1917 թվականի փետրվարյան իրադարձություններից անմիջապես հետո Ֆրանսիայի դեսպան Մորիս Պալեոլոգը զարմացած գրեց.

«Ազգային մեծ արարքը կատարվեց առանց եկեղեցու մասնակցության։ Ոչ մի քահանա, ոչ մի սրբապատկեր, ոչ մի աղոթք, ոչ մի խաչ: Միայն մեկ երգ՝ աշխատանքային «Marseillaise»

Հենց նա է գրել «ազատության նահատակների» զանգվածային հուղարկավորության մասին, երբ Մարսի դաշտում հավաքվել է մոտ 900 հազար մարդ։

Ավելին, նա նաև գրել էր, որ դա ընդամենը մի քանի օր առաջ էր.

«Ընդամենը մի քանի օր առաջ այս հազարավոր գյուղացիները, զինվորները, բանվորները, որոնց հիմա տեսնում եմ իմ առջևով անցնելիս, չկարողացան առանց կանգ առնելու փողոցի ամենաչնչին պատկերակի կողքով անցնել՝ հանելով գլխարկները և ծածկելով կուրծքը լայնով։ խաչի դրոշը. Ո՞րն է հակադրությունն այսօր»:

Հետաքրքիր է, որ «ուղղափառության պարտավորության» վերացումից հետո տրամադրությունները փոխվեցին նույնիսկ ցարական բանակում։ Հայտնի սպիտակամորթ գեներալ Դենիկինը, ով չի դավաճանել ուղղափառ պաշտամունքին, «Էսսեներ ռուսական խնդիրների մասին» գրքում գրել է.

«Հեղափոխության առաջին իսկ օրերից հովիվների ձայնը լռեց, և նրանց բոլոր մասնակցությունը զորքերի կյանքին դադարեց։ Մտքովս ակամա գալիս է մի դրվագ, որը շատ բնորոշ էր այն ժամանակվա ռազմական միջավայրի տրամադրություններին. 4-րդ հրաձգային դիվիզիայի գնդերից մեկը վարպետորեն, սիրով, մեծ ջանասիրությամբ դիրքերի մոտ կառուցել է ճամբարային եկեղեցի։ Հեղափոխության առաջին շաբաթները … դեմագոգ-լեյտենանտը որոշեց, որ իր ընկերությունը վատ է տեղակայված, և որ տաճարը նախապաշարմունք է: Ես առանց թույլտվության դրա մեջ մի ընկերություն դրեցի և զոհասեղանի մեջ խրամատ փորեցի, որ … Ես չեմ զարմանում, որ գնդում հայտնաբերեցին մի ստոր սպա, որ իշխանություններին ահաբեկեցին և լռեցին։ Բայց ինչու՞ 2-3 հազար ռուս ուղղափառներ, դաստիարակված պաշտամունքի միստիկ ձևերով, անտարբեր արձագանքեցին սրբավայրի նման պղծմանը և պղծմանը»:

Իսկ այս մարդիկ բոլշևիկների հետ կապ չունեին։

Բանակում տիրող իրավիճակի մասին վկայել է պետական միլիցիայի 113-րդ բրիգադի քահանան՝ եկեղեցի «պարտադիր» այցի վերացումից անմիջապես հետո (փետրվարյան դեպքերից անմիջապես հետո, այսինքն՝ Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից առաջ).

«Մարտին քահանայի համար զրույցներով ընկերություններ մտնելն անհնարին դարձավ, մնում էր եկեղեցում աղոթել, 200-400 հոգու փոխարեն 3-10 բոգոմոլեցցիներ էին։

Ստացվում է, որ ընդհանրապես կրոնականություն չի եղել։ Իսկ եկեղեցականների այն հայեցակարգը, թե ամեն ինչ կատարյալ է եղել, և հետո եկան «ռուս ժողովրդի դաժան թշնամիները» և գնդակահարեցին բոլոր քահանաներին, անհիմն է։ Եկեղեցին որպես գործիք ցույց է տվել իր անհաջողությունը։ Որ գրեթե 1000 տարի նա չի կարողացել անկեղծորեն իր կողմը գրավել բնակչության նույնիսկ որոշակի մասի (երբ քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ մարդիկ պայքարում էին իրենց շահերի համար, եկեղեցին երբեք հիմնական մասնակիցը չէր, լավագույն դեպքում՝ հավելում. սպիտակ բանակ):

Հետևաբար, «բացառիկության», «պատմական նշանակության» և նույնիսկ «հատուկ դերի» հավակնություններն անհիմն են։ Եթե ճշգրիտ նայեք պատմությանը, ապա եկեղեցին նման է ճորտատիրությանը, նույն «ավանդույթին» ու «հոգևոր կապին», արժանի է պատմության մեջ իր տեղին և համապատասխան գնահատականին։