Գողացված ավանդույթներ՝ լողալ սառցե փոսում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ակտիվորեն քարոզում է առասպելն այն մասին, որ ռուս ժողովուրդը «անհիշելի ժամանակներից» գնացել է Տիրոջ Աստվածահայտնություն՝ սառույցի փոսում լողանալու. ջուրը չի հիվանդանա. Եվ այսօր յուրաքանչյուր ուղղափառ հավատացյալ իր պարտքն է համարում շաղ տալ Աստվածահայտնության սառցե փոսում:

Հետաքրքիր է, որ որևէ ապացույց չկա, որ այս երևույթը տարածված է եղել: Իհարկե, դասական գրականության մեջ կարող եք հղումներ գտնել հենց ավանդույթին (օրինակ, Կուպրինի և Շմելևի կողմից): Սա մեզ թույլ է տալիս ասել, որ մարդիկ լողացել են Epiphany-ի սառցե փոսում, բայց կա մեկ նախազգուշացում.

Դալում մենք գտնում ենք. «Ով է հագնվել Սուրբ Ծննդյան տոնին», այսինքն՝ նրանք, ովքեր Սուրբ Ծննդյան տոնին մասնակցել են մասսայական խաղերի, դիմակներ են հագել, գնացել երգերի, մի խոսքով, ինչպես կարողացել են, մեղք են գործել։ Իսկ սառցե ջրի մեջ լողալը, որը, ինչպես ընդունված է համարել, սուրբ է դառնում Աստվածահայտնության գիշերը, մեղքերից մաքրվելու նման միջոց է։ Մյուսները լողալու կարիք չունեին։

Քչերն են մտածում, թե որտեղից է առաջացել նման ծայրահեղ ավանդույթը։ Մինչդեռ այն ունի խորը արմատներ՝ վերադառնալով այն ժամանակներին, երբ Ռուսաստանում քրիստոնեությունը նույնիսկ հոտ չէր գալիս:

Սառցե փոսում լողալու սլավոնական ավանդույթները սկսվում են հին սկյութների ժամանակներից, ովքեր իրենց երեխաներին թաթախում էին սառցե ջրի մեջ՝ սովորեցնելով նրանց դաժան բնությանը: Ռուսաստանում լոգանքից հետո նրանք սիրում էին սուզվել սառցե ջրի մեջ կամ ցատկել ձնակույտի մեջ։

Ընդհանուր առմամբ, սառցե փոսում լողալը հնագույն հեթանոսական նախաձեռնողական ռազմական ծեսերի մի մասն է:

Ժողովրդական դարավոր, եթե ոչ նույնիսկ հազարամյա սովորույթներն ու ավանդույթները երբեք չեն ոչնչացվել եկեղեցիների կողմից։ Օրինակ՝ Մասլենիցայի հեթանոսական տոնը, որը պետք է կապված լիներ Մեծ Պահքի սկզբի հետ։

Եկեղեցին, չկարողանալով հաղթահարել հեթանոսական ծեսերը, ստիպված եղավ նրանց տալ իր կանոնական բացատրությունը. նրանք ասում են, որ հետևելով ավետարանի առասպելներին, ուղղափառները կրկնում են «Քրիստոսի մկրտության կարգը Հորդանանում»: Հետևաբար, Սառցե փոսում լողալը, բացի Աստվածահայտնությունից, եկեղեցու կողմից դաժան հալածանքների էր ենթարկվում՝ որպես բացահայտ հայհոյանք և հեթանոսություն: Այդ իսկ պատճառով Դալը վերապահում է անում, որ «լողանալը» կատարվել է խստորեն որոշակի ժամանակ և ոչ բոլորի կողմից։

Պատմաբաններին հայտնի է այն փաստը, որ Իվան Ահեղը սիրում էր զարմացած օտար դեսպաններին ցույց տալ իր տղաների խիզախությունն ու խիզախությունը. նա ստիպեց նրանց գցել մորթյա բաճկոնները և ուրախությամբ սուզվել սառցե անցքը՝ ձևացնելով, թե դա նրանց համար հեշտ է և պարզ: Ընդ որում, նա դա արել է ոչ թե ուղղափառության շրջանակներում, այլ հենց ռազմական քաջության ավանդույթներով։

Կա ևս մեկ տարօրինակ պահ. հենց ջրի մեջ ընկնելու իրադարձությունը, որը կոչվում է մկրտություն, ոչ մի կապ չունի ռուսերեն «խաչ» բառի հետ։

Ըստ աստվածաշնչյան առասպելի՝ Հովհաննես Մկրտիչը, օգտագործելով Հորդանանի մեջ իջնելու ծեսը, «հոգնել» է Քրիստոսին Սուրբ Հոգուն, ինչպես նախկինում սիրաշահել էր նրան իր մյուս հետևորդներին։ Հունարենում այս ծեսը կոչվում է ΒάptισΜα (բառացի՝ «ընկղմում»), այս բառից առաջացել են ժամանակակից «բապտիստներ» և «մկրտություն» (տեղ, որտեղ մարդիկ մկրտվում են) բառերը։

Ռուսերեն «մկրտություն» բառը վերադառնում է հին ռուսերեն «kres» բառին, որը նշանակում է «կրակ» (արմատը, ինչպես «kresalo» բառում - կայծքար, կայծքար՝ կրակ կտրելու համար): Այսինքն՝ «մկրտություն» բառը նշանակում է «այրվել»։ Սկզբում այն վերաբերում էր հեթանոսական նախաձեռնողական ծեսերին, որոնք կոչված էին որոշակի տարիքում «վառելու» մարդու մեջ «Աստծո կայծը», որը նրա մեջ է Ընտանիքից: Այսպիսով, մկրտության հեթանոսական ծեսը նշանակում էր (կամ համախմբում էր) մարդու պատրաստակամությունը դաշտին (ռազմական արվեստ, արհեստ):

Ժամանակակից ռուսերենում կան այս ծեսի արձագանքները՝ «կրակի մկրտություն», «աշխատողների մկրտություն»։ Սա ներառում է նաև «կայծով աշխատել» արտահայտությունը։

Անշուշտ, սկզբնավորման ծեսերն իրենք տարբերվում էին` կախված մկրտության բնույթից. տարբեր էին մարտիկների, բուժողների կամ դարբինների ձեռնադրման ծեսերը: Ուստի «մկրտություն» բառը միշտ հստակեցվում էր, ավելացվում էր մի բառ՝ բացատրելով, թե դա ինչ կարգավիճակ է, ինչ ոլորտում։

Քրիստոնյաները փոխառել են այս «մկրտություն» բառը՝ դրան ավելացնելով իրենց սեփական բացատրությունը՝ ջրով մկրտություն, նման արտահայտություն հաճախ կարելի է գտնել Սուրբ Գրքի ռուսերեն թարգմանություններում: Այս արտահայտության անհեթեթ իմաստը մեր նախնիների համար ակնհայտ էր՝ «մկրտություն (այրվել) ջրով, բայց մենք այս արտահայտությունը համարում ենք բնական:

Մանկության մեջ ջրով «մկրտության» սուրբ իմաստը, որպես կախարդական ծես, կայանում է նրանում, որ ջրով լցվել է այդ շատ ընդհանուր կայծը (այսինքն՝ քրիստոնեական մեկնաբանությամբ՝ հին Ադամից, իսկ իրականում՝ Սատանայից, Բնությունից) և փոխարինելով այն Սուրբ Հոգով, որն իջնում է անմիջապես վերեւից: Նրանք. «Ջրով մկրտված» այս ծեսով, այսպես ասած, հրաժարվում է իր արմատներից, իր երկրային բնությունից՝ հրաժարվում է Ընտանիքից:

«Խաչ» բառը մի քանի (պարտադիր չէ, որ երկու) փոխադարձաբար խաչված խաչմերուկների իմաստով - առաջացել է «խաչ» բառից, որը նշանակում է կրակահորի տեսակ (գերաններ, որոշակի ձևով ծալված): Հետագայում խարույկի այս անվանումը տարածվեց գերանների, գերանների, տախտակների կամ գծերի ցանկացած հատման վրա: Այն ի սկզբանե եղել է (և այժմ) «կրիժ» բառի հոմանիշը (արմատը, ինչպես «լեռնաշղթա» բառում. միահյուսված արմատներով գետնից դուրս եկած կոճղ): Այս բառի հետքերը ժամանակակից լեզվով մնում են Կրիժոպոլ քաղաքի (Խաչի քաղաք) անվանումը, իսկ հաշվապահական մասնագիտական տերմիններով «kryzhik» - խաչ (ստուգիչ) հայտարարության մեջ, «kryzhit» բայը `ստուգել:, ստուգեք հայտարարությունները: Այլ արևելյան սլավոնական լեզուներում այն օգտագործվում է այս կերպ (բելառուսերեն, օրինակ, «խաչակիրը» նշանակում է «կրիժանոսեց, կրիժակ»):

Քրիստոնյաները միաձուլել են այս երկու աննման, թեև նույն արմատներով, հասկացությունները՝ խաչ (որի վրա խաչել են) և մկրտություն (քրիստոնեական մկրտության ծես)՝ դրանք վերածելով «խաչ» բառի՝ որպես գծերի հատման:

Այսպիսով, քրիստոնյաները ոչ միայն փոխառեցին ծեսի բառը, այլև սառցե փոսում լողալու ավանդույթը քաշեցին այս ծեսին:

Տես նաև՝ Գողացված խորհրդանիշները՝ խաչը և քրիստոնեությունը

Վիկտոր Շաուբերգեր՝ նա, ով լուծեց ջրի առեղծվածը