Խղճի անատոմիա. Մաս 2. Ապասակրալիզացիա

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Հոգեբանությունը որպես երիտասարդ գիտություն, հետևաբար, զարմանալի չէ, որ մարդու շատ բարոյական և էթիկական որակներ դեռևս չեն դիտարկվել նրա կողմից, այլ մշակվել և օգտագործվել են՝ մեկնաբանելով բացառապես հասարակության «հոգևոր» խմբերը կրոնների տեսքով: Իհարկե, աստվածության ապոլոգները սա կընդունեն որպես մարդու աստվածային ծագման իրենց աշխարհայացքի ապացույց, բայց դա այնքան էլ պարզ չէ: Մարդու բոլոր «աստվածային» որակները մարմնում կարվում են բնածին, անվերապահ ռեֆլեքսներով, բայց մարմնի մեջ կարվում են նաև «մեղավոր» ձգտումները։ Եվ սրանում ոչ մի աստվածային կամ սատանայական բան չկա, ինչպես մեզ փորձում են համոզել հավատացյալները, այս բոլոր հատկանիշներն ուղղակի անհրաժեշտ են երկրային, ֆիզիկական, կյանքի համար։ Ուրիշ բան, երբ նրանցից ոմանք դառնում են գիտակցության տիրակալներ՝ կենսական անհրաժեշտությունից, պարանոյայից դրդված, ապա դա կարելի է մեղք անվանել, բայց փաստն այն է, որ այդ վերաբերմունքը պետք է կիրառվի հոգեկանի բոլոր որակների նկատմամբ, և ոչ միայն « ցածր», «մութ», որը կարելի է համարել միայն զուտ սուբյեկտիվ՝ որոշակի սոցիալական խմբում՝ ելնելով մտավոր վերաբերմունքից։ Եվ հետո միայն արդյունքում, որը հանգեցրեց սոցիալական հետևանքների, բայց ոչ մի կերպ սպեկուլյատիվ, իբր ընդհանրացված ծրագրով։ Որովհետև շատերը, այո, բոլոր, այսպես կոչված, «բարձր հոգևոր» հասկացությունները՝ բարձրացված բացարձակ «աստվածային» ճշմարտությունների աստիճանի, կարող են և գործնականում անընդհատ օգտագործվում են եսասիրական, իսկ երբեմն էլ հանցավոր նպատակների համար։

Խղճի սուրբ երեսպատման քարոզիչները թույլ են տալիս մեթոդական սխալ, որը խոսում է թեմայի առնչությամբ նրանց ոչ գիտական ու անլուրջ լինելու մասին և հանդիսատեսի նկատմամբ կրում է անհիմն ընկալման, բնորոշ բարոյախոսական ու խրատական բնույթ։

Նախ, նրանց առարկայի բնութագրերի նկարագրությունը բավականին ճշգրիտ կերպով համընկնում է այլ հոգեբանական դրսևորումների նկարագրության հետ, ներառյալ այնպիսի լուրջ խանգարումներ, ինչպիսիք են շիզոֆրենիան: Որովհետև դրանք տրվում են միայն առաջին մոտավորությամբ, և դրանց առաջացման պատճառն ու ֆիզիոլոգիական մեխանիզմները հաշվի չեն առնվում:

Երկրորդ, ժխտելով խղճի առկայությունը մարդկության այլ մարդկանց սոցիալական խմբերում, նրանք չեն նկարագրում իրենց սոցիալական վարքագծի ձևավորման փոխարինող մեխանիզմները, ինչը վկայում է այս երևույթի իրական պատճառների իմացության բացակայության մասին: Ընդ որում, հատկանշական է, որ նրանք այդպես հերքում են իրենց, քանի որ պարզվում է, որ խիղճը հասարակության գոյության անհրաժեշտ պայման չէ՛՛։ Կամ պարզվում է, որ ոչ միայն կենդանիները, այլեւ նույնիսկ միջատներն ու ձկները խիղճ ունեն, այլապես մեղվափեթակներ չէին լինի, համապատասխանաբար՝ մեղր, և վերջիններս չէին բռնի ծանծաղուտներից։ Հակառակ դեպքում, ինչպե՞ս են նրանց սոցիալական կապերը նման հրաշքով ավելի դիմացկուն դառնում, քան հիմա քանդվողները և մարդկային խիղճ ունեն։ Իսկ ինչպե՞ս է դրսևորվում խղճի ընտրողական, և հաճախ չգիտես ինչու հենց ռուս ժողովրդի նկատմամբ, «բարոյական բնավորությունը»։

Իհարկե, ինձ կարող են առարկել, որ, ասում են, մարդկային հասարակության մեջ ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է, բայց վերջիվերջո մարդկանց միտքն ավելի զարգացած է, թե չէ ընդհանրապես ինչի՞ն է պետք, դա էլ բացատրություն է պահանջում։

Հայեցակարգի բացառիկության գաղափարն իր հիմքում պարունակում է ոչ միայն մանիպուլյատիվ մտադրություն մարդկանց որոշակի խմբի հետ կապված, երբ զոհի որակները, որոնք անհրաժեշտ են մակաբույծ-մանիպուլյատորներին, բարձրացվում են սրբության աստիճանի նրանց համար: ոչ իրավասություն և մշակութային ինքնավերարտադրում, այլև «սրբության» մենաշնորհացում հասարակական մշակույթում մտավոր և գաղափարական գերակայության ձգտող որոշ կառույցների կողմից, ռեֆլեքսային դրդապատճառներով, բոլորը՝ շահագործման նույն նպատակով։ Սրա մեխանիզմները, նշանները և հետևանքները համառոտ նկարագրված են «Խղճի անատոմիա…»-ի առաջին մասում։

Խղճի ներողությունների այս հատվածում հերթական «անակնկալն» է սպասվում. Առաջինը առաջին մասում էր և այն լուրն էր, որ խիղճ հասկացությունը կա նաև Կաբալայում, այսինքն՝ որքան էլ խղճի ներողություն խնդրողները կուզենային այն փոխանցել որպես «ռուսականության» զուտ ազգայնական, աստվածային բացառիկություն. նույն հուդայականությունը, հետևաբար, ոչ ոքի համար չի ժխտում դա։ Հիմա ես ևս մեկ անցք կանեմ նրանց պատրանքային բացառիկության և Աստծո ընտրյալության փուչիկի վրա։

«…Ես պատերազմի չեմ ձգտել, այլ ընդհակառակը, ամեն ինչ արել եմ դրանից խուսափելու համար, բայց ես կմոռանայի իմ պարտքը և կգործեի. քո խղճի դեմ եթե, չնայած ռազմական բախման (Խորհրդային Միության հետ) անխուսափելիության իմացությանը, նա սրանից մեկ հնարավոր եզրակացություն չի արել։ Խորհրդային Ռուսաստանը մահացու վտանգ համարելով ոչ միայն գերմանական ռեյխի, այլև ողջ Եվրոպայի համար, ես որոշեցի այս բախումից ընդամենը մի քանի օր առաջ ազդանշան տալ հարձակման։ »,, 2000, էջ 131) (Ինքը մեջբերումն այստեղից

Պարզվում է՝ Հիտլերն ուներ բարձր հոգևոր և աստվածային հատկություն։ Կամ ոչ?

Նույն հոդվածում հեղինակը գրում է. «Այնուհետև «մարգարիտները» մեզ վրա ոչ թե պատկառելի լավ սնված բուրգերներ են, այլ մոլեռանդ արարածներ, որոնք խղճահարություն չգիտեն։ ազատվել է խիղճ կոչվող քիմերայից «», մեջբերելով Հիտլերին. Զվարճալի է, այնպես չէ՞:

Ուրեմն ի՞նչ է ի վերջո խիղճը:

Ինչ-որ կերպ հոգեբանական թեմայով հոդվածներից մեկում հանդիպեցի կոնֆորմիզմ կոչվող բանի։ Ես որոշեցի ավելի մանրամասն պարզել.

Վստահություն - այլ անձի կամ մարդկանց խմբի իրական կամ երևակայական ճնշման ազդեցության տակ գտնվող անձի վարքագծի կամ կարծիքի փոփոխություն. Հաճախ բառն օգտագործվում է նաև որպես հոմանիշ կոնֆորմիզմ (ից ուշ լատ. conformis - «նմանատիպ», «համապատասխան»): Բայց վերջինս կենցաղային լեզվով նշանակում է պատեհապաշտություն՝ ձեռք բերելով բացասական ենթատեքստ, իսկ քաղաքականության մեջ կոնֆորմիզմը հաշտության ու հաշտության խորհրդանիշ է։ Հետևաբար, սոցիալական հոգեբանության մեջ այս երկու հասկացությունները տարանջատված են՝ սահմանելով համապատասխանությունը որպես անհատի դիրքի զուտ հոգեբանական հատկանիշ՝ խմբի դիրքի նկատմամբ, նրա կողմից որոշակի ստանդարտի ընդունումը կամ մերժումը, խմբին բնորոշ կարծիքը, ա. խմբային ճնշմանը անհատի ենթարկվելու չափանիշ: Ընդ որում, ճնշումը կարող է լինել ինչպես կոնկրետ անձից կամ փոքր խմբից, այնպես էլ ամբողջ հասարակության կողմից։

Վստահություն - անհատականության գիծ, արտահայտված կոնֆորմիզմի հակումով (ից ուշ լատ. conformis - «նմանատիպ», «համապատասխան»), այսինքն՝ անհատի կողմից վերաբերմունքի, կարծիքի, ընկալման, վարքի և այլնի փոփոխություն՝ տվյալ հասարակության կամ տվյալ խմբում գերակշռողին համապատասխան։ Միևնույն ժամանակ, գերիշխող դիրքը չպետք է բացահայտ արտահայտվի կամ ընդհանրապես գոյություն ունենա իրականում։

Ներքին կապված անձի կողմից իր դիրքերի, տեսակետների իրական վերանայման հետ (համեմատելի ինքնագրաքննություն).

Արտաքին կապված է արտաքին, վարքագծային մակարդակով համայնքին հակադրվելուց խուսափելու հետ։ Այս դեպքում կարծիքի ներքին ընդունում, դիրքորոշում չի առաջանում։ Իրականում հենց արտաքին, վարքագծային և ոչ թե անձնական հարթության վրա է դրսևորվում կոնֆորմիզմը։

Ինչ-որ բանի նման չի՞: Եվ այսպես. «Դուք ունե՞ք համապատասխանություն։ Մենք հանուն քեզ ենք փորձում, իսկ դու, անշնորհակալ արարած…»: Հիշենք վերջին արտահայտությունը, ավելի ուշ կանդրադառնանք դրան և կշարունակենք առաջ։

Այնտեղից և հատուկ ուշադրություն դարձրեք վերջին սահմանմանը.

Ռացիոնալ համապատասխանությունը ենթադրում է վարքագիծ, որի դեպքում մարդն առաջնորդվում է որոշակի դատողություններով, դատողություններով։ Այն դրսևորվում է մեկ այլ անձի վարքագծի կամ վերաբերմունքի ազդեցության արդյունքում և ներառում է համապատասխանություն (հնազանդություն), համաձայնություն (համապատասխանություն) և հնազանդություն (հնազանդություն):

Իռացիոնալ Համապատասխանությունը կամ հոտի վարքագիծը այն վարքագիծն է, որը դրսևորում է սուբյեկտը՝ ինտուիտիվ, բնազդային գործընթացների ազդեցության տակ ուրիշի վարքագծի կամ վերաբերմունքի հետևանքով:

Ուշ հանդիպեցի այս տերմինին, կօգտագործեի այն «անատոմիայի» առաջին մասում, ստիպված չէի հորինել իմ, թեև բովանդակությամբ ճիշտ, սոցիալապես հարմարվողական ռեֆլեքսը՝ սոցադրեֆը։ Այնուամենայնիվ, շատ բան է բաց թողնվել, ուստի մեկնարկում եմ երկրորդ մասը։

Այսպիսով, ի՞նչ է մեզ նկարագրում կոնֆորմիզմը, եթե ոչ տխրահռչակ խիղճը: Նույն սոցիալական վերաբերմունքը սրան-նրան չե՞ն հալածում։ Անձամբ ես ոչ մի տարբերություն չեմ տեսնում! Եթե մեկը տեսնում է, այնքան բարի եղիր, որ տրամաբանորեն նկարագրի ու արդարացնի՝ խուսափելով սրբազան «անհասկանալիությունից», ըստ որի կարելի է արդարացնել ամեն ինչ՝ ընդհուպ մինչև «շահիդի գոտու» «սրբությունը» և հակառակորդի գլուխը կտրելը։ Հակառակ դեպքում, համապատասխանաբար, անհնար է ըմբռնել խղճի «գաղտնիքը», և ի՞նչ իմաստ ունի դրա մասին խոսակցություն սկսել նրանց հետ, ովքեր չեն «հասունացել» դրան: Իսկ ով ինչ-ինչ պատճառներով «հասունացել է», չի կարող դա նկարագրել առանց տրանսցենդենտալ մետաֆիզիկայի, ինչը իրականում նշանակում է, որ նրանք իրականում նկարագրելու ոչինչ չունեն. բացի սենտիմենտալ պոռնիկներից, նրանք չեն կարող «ծնել» որևէ արժեքավոր բան: Աստվածային, դուք կարող եք բացատրել այն ամենը, ինչը ցանկալի չէ կամ անհնար է արդարացնել. այս «փաստարկը» չգիտես ինչու համարվում է վերջնական դատավճիռ: Իհարկե, հարթ երկրի մակարդակի «մտավորականների» շարքում …

Եթե մենք հեռանանք իռացիոնալությունից և խոսենք դրա մասին ռացիոնալ, ապա տերմինը կորցնում է իր ողջ իմաստը. զրույցը կլինի մարդու սոցիալական վարքագծի անմիջական, բնական, վաղուց հայտնի, ուսումնասիրված և նկարագրված խթանիչ մեխանիզմների մասին, որոնք կապ չունեն սրբության հետ: Խիղճը դրանց մի ամբողջություն է, որը բացարձակապես բոլորն ունեն ու տարբերվում են իրենց քանակով ու որակով, որը սկզբունքորեն մարդու ԲՆՈՒՅԹն է։ Ուստի դրա ներկայության մասին հարցնելը նույնն է, ինչ հարցնելը. Իհարկե, ինչպես բոլորը, և ոչ միայն, կան կենդանի առարկաներ։ Ավելին, դրանք իրավիճակային փոփոխական են. լավ սնված մարդն այլ կերպ է ընկալում շրջապատող իրականությունը, քան սովածը, հիվանդը` ոչ որպես առողջ մարդ: Ըստ այդմ՝ նրանք տարբեր իրավիճակներում տարբեր կերպ են արձագանքում։ Եվ ինչպե՞ս այս դեպքում, իրավիճակի վրա ազդելու համար կատարվածի դրդապատճառներն ու պատճառները հասկանալու փոխարեն, որոշեք, թե որն է ավելի բարեխիղճ և ինչը ոչ: Ո՞ւմ են պետք հավերժական ու անպտուղ բախումներ, որոնք ոչնչի չեն հանգեցնում։ Մեկ այլ հարց՝ մանիպուլյացիայի համար ուղերձով. որպես կանոն, խիղճը «ներկա» է բարեխիղճ մարդու մոտ, ով աջակցում և գլխով է անում։ Եթե համաձայն չեք նրա հետ, ապա «խիղճը» ակնթարթորեն լուծվում է::)

Այսպիսով, համապատասխանության նկարագրության մեջ չկա դրա մոտիվացիայի սահմանում։ Թեև տեքստից միանգամայն ակնհայտ է, որ անհատը ստիպված է դիմել կոնֆորմիզմի՝ հասարակության անդամ դառնալու, դրան միանալու համար։ Կապ չունի՝ ստիպողաբար, թե ինքնակամ, պատճառը կապ չունի։ Իսկ ի՞նչ կարող է նրան տալ հասարակությունը։ Ինչպե՞ս է, ի դեպ, հասարակությունը տալիս որևէ այլ անհատի։ Դե, Դուկ, ԱՆՁՆԱԿԱՆ, քիչ թե շատ ՀԱՐՄԱՐ գոյության հնարավորություն, առանց որի, ի դեպ, անհնար է «հոգեպես» աճել։ Իսկ հարմարավետության գոտին բնակության ոլորտն է և էգոյի գործունեության նպատակը, մինչդեռ արտաքին տարբերությունը միայն նրա նախասիրությունների մեջ է։ Ինչ-որ մեկը կարող է ասել, որ բարեխիղճը չի՞ ձգտում անձնական հարմարավետության և դեմ է գնում իր էգոյին, իր էությանը, կոչ անելով «հոգևորության»: Ձեր ներքին, անձնական նկրտումների դեմ՝ դրանով իսկ պնդելով, որ իրականում այդքան էլ ազնիվ ու վեհ չեն։ Իսկ պատկառելի արարքները, որոնք նրանց մեջ առաջացնում են մերժում և կարոտ, պարտադրվո՞ւմ են անել արտաքին հանգամանքների և ներքին ձայների ճնշման ներքո: Այսինքն՝ ակնհայտ է, որ էգոն իշխում է նույնիսկ բաղձալիներին, պարզապես նրանք այդքան պարտաճանաչ են։:)

Խղճի մասին բոլոր հիշատակումները կրճատվում են միայն ողբալով «մենք լավն ենք, որովհետև պարտաճանաչ ենք, նրանք վատ են և անամոթ, որովհետև մեզ վիրավորում են»: Ուրիշ շարժառիթ ուժ չունեն, քանի որ այդ «վատերի» դեմ պայքարել անամոթության «թեման» փակելու համար նույնիսկ հարց չի առաջանում, այլապես պետք է խոստովանել, որ խիղճն ամենևին բացարձակ չէ և ժամանակի ընթացքում. կռվել ինչ-որ մեկի հետ, այն պետք է մի կողմ թողնել թշնամու հետ հարաբերություններում:Վիրտուալ փաստի աննշան հայտարարություն, ինչու՞ անհանգստանալ խղճի «սրբության» ապացույցներով, ինչպես հարցրեց դրա ներողությունից մեկը. «Ի՞նչ օգուտ»: Իսկ այն, որ խիղճն այստեղ գործում է որպես «պատրվակ», իր ծուլության ու վախի արդարացում, կամ որպես նախանձից պարզունակ, բայց «ինտելեկտուալ» վրեժ, «հոգևոր» իմաստով նվաստացնելու փորձ, կամ հպարտության դրսևորում և. բորբոքված էգոն, ասում են՝ տես, ինչ լավն եմ ես, քանի որ պարտաճանաչ եմ, լավ, այո, «հոգևորապես» առաջադեմ…

Հարց է առաջանում՝ ո՞վ և ինչո՞ւ է որոշում արարքի բարեխիղճ լինելը։ Այո, հենց նրանք, ովքեր շատ են խոսում նրա մասին և զանգում են։ Նրանք չեն հասկանում, թե ինչ հիմնավորմամբ, չգիտես ինչու, կարծում են, որ խիղճ ունենալն իրենց որոշակի նախապատվություններ է տալիս հասարակության մեջ, բարձրացնում է նրանց սոցիալական կարգավիճակը, իրենց համարում են արտոնյալ, ինչը ընդհանրապես չի համապատասխանում իրենց խղճի հայեցակարգին։ Ինչքան պարզ է ստացվում ամեն ինչ,- նա հայտարարեց ինչ-որ «աստվածային» որակի մասին, իսկ հիմա դու արդեն մարդկային ճակատագրերի դատավոր ես։ Ինձ թվում է՝ հենց խղճի բորբոքված հավատացյալներն էին, ելնելով վերոնշյալ դրդապատճառներից, պահանջում էին «հավատացյալների զգացմունքները վիրավորելու մասին» օրենքը։ Մյուսները զգացմունքներ չունեն: Գիտակցության խորքերում, դատելով խիղճը աստվածացնելու հասարակական մշտական փորձերից, նման ծրագրեր, անշուշտ, մշակվում են «վիրավորված» խիղճների կողմից։ Զավեշտալի է, թե ինչպես են նրանք ապացուցելու, որ աստվածային խիղճ ունեն: Անձամբ ինձ ոչ ոք դա չի ապացուցել: Հավատացյալների համար ավելի հեշտ է. նրանք պարզապես պետք է իրենց հավատքով սար տեղափոխեն::)

Միայն թե հեշտ է թվում ցուցադրական «հոգևորության» հետևում ձեր արատները թաքցնելը։ Իրականում, ակնթարթային մետամորֆոզները, որոնք տեղի են ունենում բարեխիղճ «արդարների» մոտ, շատ հաճախ ակնհայտ և վառ են նրանց շրջապատողների համար. հենց հիմա, քաղաքավարի և հարգանքով շփվելով իրենցի հետ, երբ ուշադրությունը տեղափոխում են իրենց համար տհաճ առարկաների վրա (ընդհանրապես ոչ էգո):, Անհատը փոխում է հաղորդակցության բնույթը դեպի արհամարհական և ամբարտավան, և ամբողջ «աստվածությունը» գնում է ինչ-որ տեղ: Որովհետև նա չի պատրաստվում պատասխանել նրանց։ Ի վերջո, պատասխանում են, երբ հարցնում են, և նրան, ով հարցնում է, և միայն այն ժամանակ, երբ պատասխանողը կարող է որևէ հետևանք ունենալ։ Եթե հետեւանքները չեն լինում, կամ գոնե կրիտիկական չեն, ապա կարիք չկա պատասխանել։ Իսկ պատասխանատվությունը, ինչպես արդեն գիտենք, խիղճն է։ Այո, պարզվում է, որ «աստվածությունը» կարելի է «անջատել» անհրաժեշտության դեպքում: Բայց դա «թույլատրված է» բացառապես արդարներին, նրանք ավելի մոտ են Աստծուն, «մեղավորներին» կտրականապես արգելված է դա անել !!! Այստեղից էլ հաճախակի, գրեթե ամենուր տարածված, «բարեխիղճ» կոպտության դրսևորումը` համեստության, ամոթի և խղճի բացարձակ «արդարության և աստվածայնության» ուղղակի դրսևորում: - Շոու, էլի՞: խուլ տրամաբանություն… Չեմ հիշում, թե ում հետ է պատահել այս միտքը. «Ցանկացած գործողություն երկու դրդապատճառ ունի՝ մեկը իրական, բնական, մյուսը՝ հաճելի»:

Նրանք, ովքեր հերքում են խիղճը որպես սովորական ռեֆլեքս, չեն էլ փորձում այն տեղավորել գիտակցության մեխանիզմների որևէ հայտնի կատեգորիայի մեջ: Նրանց կողմից խիղճը ընդգծվում է «աստվածային», ավելի բարձր գիտակցության հատուկ տարածքում, բայց որը ինչ-ինչ պատճառներով դրսևորվում է միևնույն կամ «պարզունակ» մտքով. նրանց խղճի ազդեցությունը ինտելեկտի վրա, ըստ երևույթին, պարզապես բացասական է:, քանի որ դա ակնհայտորեն կաշկանդում է նախաձեռնությունը, ապա նրանք, ովքեր բարեխիղճ են, ակտիվորեն մերժում են նրա առաջատար դերը կամ «կենդանական» բնազդների միջոցով։ Ոչ ոք, բացառապես խղճի հիման վրա, չունի իրականությունը նյութականացնելու կամ փոխակերպելու, նույնիսկ ջրի վրայով քայլելու շնորհը, և նրանք, ովքեր ունեն էքստրասենսորային շնորհ և գիտեն, թե ինչպես կառավարել էներգիան, պարտադիր չէ, որ առաջնորդվեն խղճով: Ինչ-որ «աստվածային» չի ցանկանում ստեղծել իր անձնական, զուտ «բարձր հոգևոր» արտահայտման ուղիները: Եվ այստեղ մենք ստանում ենք մի զվարճալի իրավիճակ. մի կողմից, ստեղծող աստվածը իրեն դրսևորում է որպես հիմար հաքերային ավազակ, քանի որ նա չի մտածել խիղճը անվերապահ ռեֆլեքսների մեջ մակագրելու մասին, դրանով իսկ ապահովելով նրան անխափան «աշխատանքի» երաշխիք: Մյուս կողմից, գլխումս տխրահռչակ ձայնը ցավալիորեն հիշեցնում է մեկ ծանր հոգեկան խանգարման ախտանիշ, որի գոյությունը իրենք՝ բարեխիղճները, չեն հերքում, այսինքն՝ իրենց նման վերաբերմունքով աստվածացնում են նրան։ Եթե գլխում հնչող բոլոր ձայները համարում ենք աստվածային, ապա կարիք չկա խոսել նրանցից մեկի խղճի հատուկ նշանակության մասին։Թեև, իհարկե, բարեխիղճները կվստահեցնեն, որ հեշտությամբ կարող են տարբերել շիզոֆրենիան աստվածային հայտնությունից։ Հավանաբար նրանց գլխում զանգահարող փաստաթուղթ կա, և զրույցը սկսվում է այսպես. Իսկ ի՞նչ անել մի ձայնի հետ, որը ժխտում է խղճի աստվածությունը, եթե դա միակն է::)

Այստեղ ծիծաղելի է այն փաստը, որ «աստվածությունը» ինչ-ինչ պատճառներով դաստիարակված է հասարակության կողմից, և ոչ թե վերևից: Խղճով կրթություն կա՝ աստվածություն կա, կրթություն չկա՝ աստվածություն չկա։ Չգիտես ինչու, աստվածային ուժերը խուսափում են իրենց անմիջական պարտականություններից՝ դրանք տեղափոխելով առօրյա կյանքից շփոթված մարդկանց ուսերին։ Իսկ դաստիարակությունը պարապմունքից տարբերվում է միայն կոնկրետ նպատակասլացությամբ ու մեթոդականությամբ։ Աստվածայինը կարելի՞ է մարզել: Կրկին հղում կենդանական աշխարհին և խղճի օրինակ՝ որպես ինչ-որ մեկի ցանկությունների ամբողջություն։

Եվ ոչ միայն մարզել, այլ նաև գրանցվել մեքենայական կոդով, ծրագրավորել։ Որո՞նք են հիմնական ալգորիթմները, լավ, ասա ինձ: Եվ հետո ես դեռ չեմ հասկանում, թե ինչ է պահանջվում ինձանից: Միայն ինձ թվում է, որ մեքենան երկար չի դիմանա, ուրիշների քմահաճույքների գրոհի տակ այն արագ կփլվի ծանրաբեռնվածությունից։ Ինչ է իրականում կատարվում այս պահին ժողովրդի հետ…

Հետաքրքիր է նաև խղճի շարժառիթը՝ դա նրա զղջման բացակայությունն է։ Այսինքն՝ հնարավոր մեղքի վախը։ Բարոյական կանոններին հետևելու «աստվածային» պատճառ: Արարիչը ևս մեկ անգամ դրսևորում է սադիստական հակումներ և որևէ երևակայության և ստեղծագործության իսպառ բացակայություն դրական ձևով. որտե՞ղ է «գազարը» արդարների համար: Օ՜, որքան բարեխիղճ մարդիկ չեն սիրում այս հարցը: Եվ կա ինչու, նույնիսկ մեկ պատճառ. Նախ, «արդար» վարքի դրական խթանումն արտահայտվում է վերոհիշյալ հոգեբանական հարմարավետության մեջ։ Այն շատ, սովորականի մեջ, որին բոլորը, առանց բացառության, ձգտում են, միայն յուրաքանչյուրն յուրովի։ Եվ ո՞ւմ ոլորտն է էգոների բնակավայրը, որ այդքան ատում են բարեխիղճները։ Եվ, անիծյալ, դա մեզ հետ է բերում պարզունակ կոնֆորմիզմի։ Հերթական անգամ մենք տեսնում ենք նույնիսկ «գերբարձր բարոյական» որակների բացարձակ եսասիրությունը։ Կամ, էլի, հերթական անգամ ինչ-որ մեկը կասի, որ բարեխիղճները դեմ են գնում անձնական «ցանկություններին»։

Երկրորդ, ինչպես արդեն նշեցի առաջին մասում, «բարձր բարոյական» զգացմունքների դրսևորման համար անհրաժեշտ են հարմար պայմաններ, այն է՝ ինչ-որ մեկի զրկանքն ու տառապանքը։ Սովորական, նորմալ պայմաններում դրանց դրսեւորումը ոչ միայն անիմաստ է, այլեւ անհիմն։ Համաձայնեք, որքա՜ն տարօրինակ է նմանվելու (?!) Երջանիկ մարդուն համակրելու ցանկությանը։ Եվ հետևաբար, բարեխիղճը բառացիորեն կարիք ունի կյանքի դրամաների և ողբերգությունների, քանի որ նրանք կարծես «ոգու հերոսներ» լինեն միայն սրիկաների և տականքների ֆոնի վրա: Ի դեպ, կարեկցանքը ոչ մի կերպ չի նվազեցնում տառապանքը, ընդհակառակը, ավելացնում է այն: Ի վերջո, ինչ-որ մեկի տառապանքին ավելանում է կողմնակի տառապանքը, որը միայն ուժեղացնում է գավախի ազատումը։ Եվ նույնիսկ տառապանք կրողներին վերջ տալու մտադրությունը չի հանգեցնի տառապանքի անհետացմանը, այլ կանցնի դրա աճի միջով, քանի որ հիմա նրանք, ովքեր կրում են տառապանքը, կսկսեն տառապել, ինչը համապատասխանաբար կառաջացնի կարեկցանքի փոխադարձ կարեկցանքը: ! Սա մարդկային իբր պարտադիր ու օբյեկտիվ որակների «սրբության» պարադոքսն է, որի վրա կառուցված են մանիպուլյացիոն սխեմաներ։ Համեմատեք կարեկցանքի այս երեսացությունը զգացմունքների ողջ սպեկտրի ողջ սպեկտրում կարեկցանքի իսկապես մարդկային զգացողության հետ, որն օգնում է ճանաչել սեփական անձի հանդեպ բացասական նկրտումները, որոնցից շատ են վախենում սոցիալական մակաբույծները:

Հասարակության կամ մեկ այլ անհատի կողմից անձին ընդունելու դեպքում՝ նրանց ռեսուրսներին և հնարավորություններին հարմարավետ, այդ թվում՝ հոգեբանական, այսինքն՝ հարգալից գոյության իրավունքներ տրամադրելով, նրանց հանդեպ ադեկվատ անհատականություն է առաջանում: Այսինքն՝ այս անհատ հասարակությանը ծառայելու ներքին դրդապատճառներով անհրաժեշտություն կա։Եթե այդպիսիք չհայտնվեն, ապա կամ այս հասարակությունը չի սազում անհատին, և նա ստիպված է ինչ-որ կերպ պաշտպանվել և խուսափել իրենից։ Կամ ադապտացիան ուղղակի էկրան էր ինչ-որ այլ նպատակի համար, բայց երկու դեպքում էլ խղճի պակասի մասին խոսելը ճիշտ չէ, քանի որ դրա համար պատճառ չկա՝ փոխադարձության անհրաժեշտությունը։

Այսինքն՝ բարոյական խիղճ ասելով իրականում սովորական երախտագիտություն է տրված օգուտների համար։ Մենք հիշում ենք «խիղճ ունես, ՇՆՈՐՀԱԿԱԼ ԵՄ» տիպիկ արտահայտությունը արարած: Այսպես պարզ տեքստով հայտարարվում է ակնկալիքի առարկան և զանգահարողին բացահայտվում է «լավ» ստեղծելու շարժառիթը՝ դա ընդամենը «վարկ» էր, կանխավճար ապագա փոխադարձ ծառայությունների համար, և ոչ թե. հոգու պարզ առատաձեռնություն և սոցիալական պարտավորությունների կատարում, «պարզապես բիզնես, անձնական ոչինչ» … «Կուրծքիս տաքացած օձի» դեպքերն այստեղ չեմ համարում, պետք է նայել, թե ում ես տաքացնում, այլ ոչ թե միամտաբար հույսը դնել ուրիշի խղճի վրա՝ դառնալով բանական ծծող։ Հասկացությունների փոխարինումը տեղի է ունենում, քանի որ երախտագիտությունը միշտ դրսևորվում է միայն ի պատասխան դրսևորված իրական, և ոչ թե ցուցադրական բարիքի, իրականում բարոյական վճար է: Եվ հետևաբար, նախքան այս վճարումը պահանջելը, պետք է ինչ-որ բան տալ, բայց դա պարզապես չի բխում մանիպուլյատոր-մակաբույծի շահերից. զոհը միշտ վեճ է ունենում: Հետեւաբար, նա խաղում է մեղքի, ոչ թե երախտագիտության վրա: Այսպիսով, խիղճ-երախտագիտությունը դրսևորվում է բացառապես խմբի անմիջական և լիարժեք անդամի մեջ։ Նրանց համար, ում տեղը «դույլի մոտ» է, սկզբունքորեն ոչ մի երախտագիտություն չի կարող առաջանալ, քանի որ շնորհակալություն հայտնելու բան չկա. նման վերաբերմունքի դեպքում գերիշխող կողմը ոչ միայն ոչինչ չի տալիս, այլև լարում և բարդացնում է կյանքը. նրանց այս հասարակությունը ՕՏԱՐ է: Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր ոք, ընտրելու հնարավորությամբ, հարում է այս կամ այն սոցիալական խմբին, որտեղ իրեն հարմար է և որի հետ զգացմունքային ռեզոնանս է ապրում, դա իրենն է համարում և պատասխանատվություն կրում, հետևաբար խիղճ ունի ՄԻԱՅՆ և ԲԱՑԱՌԻԿ դրա առաջ։ ! Եվ դա տեղի է ունենում միշտ և բոլորի հետ: Միակ խնդիրն այն է, որ հոգեբանական հարմարավետության, հետևաբար՝ որոշակի խմբերի հակման պարամետրերը հեշտ և պարզ կերպով դրսից դրվում են նույն դաստիարակությամբ կամ դրա արատներով, բայց սա այլ թեմա է։ Մյուս՝ «ծանր դեպքերում» սա կոնկրետ հոգեկան խանգարման դրսեւորում է, այլ ոչ թե խղճի վերացական բացակայություն։ Ահա թե ինչու բարոյական խղճի մասին խոսակցությունները ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ օբյեկտիվ տեսանկյունից բացարձակապես ոչ մի նշանակություն չունեն։

Բավական է միայն ադեկվատ լինել միջավայրին ու իրավիճակին։ Ապրեք սոցիալական «Օհմի օրենքի» համաձայն՝ «Մի լարեք ձեր հարևանին, քանի որ լարումը կարող է ուժեղ ցնցել ձեզ»։ Սովորաբար գործող խիղճը քնում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ այն կրողը չի կատարում որևէ սխալ արարք, որն էլ իր հերթին պարտավոր է ազդանշան տալ նրա արթնացման համար: Այսինքն՝ խիղճը չի երաշխավորում սոցիալապես ընդունելի վարքագիծը, այն հենց դրա առաջացման ազդանշանն է այսպես կոչվածի միջոցով. զղջում. Միանգամայն տրամաբանական է, որ մարդը, ով հակասոցիալական գործողություններ չի ցուցաբերում, այսինքն՝ իրեն ողջամիտ և ադեկվատ է պահում, կարող է նույնիսկ չկռահել իր մասին։ Եվ քանի որ դրա առաջացման պատճառ չկա, ուրեմն, համապատասխանաբար, դրա անհրաժեշտությունը նրանից չի պահանջվում։

Ողջամիտ մարդը կեսգիշերին բարձր երաժշտություն չի միացնի ոչ այն պատճառով, որ վախենում է զղջումից և ոչ այն պատճառով, որ ամաչելու կամ անհարմար կլինի դրացիների առաջ։ Ուրիշների վերաբերմունքն իրենց նկատմամբ ինքնաբավ մարդուն կարևոր է այնքանով, որքանով հեղինակությունը վաստակվում է ոչ թե կոնֆորմիզմով, այլ այլ հատկանիշներով: Բավական է, որ նա հասկանա, որ շրջապատողների կարգն ու հանգստությունը խախտված է։

Մեղքի զգացումը միշտ ափսոսանք ու զայրույթ է: Ամոթը գործնականում նույն բանն է, և, հետևաբար, «ոչ ամոթ, ոչ խիղճ» ասացվածքը անտրամաբանական է, և քանի որ մարդու գործողությունները որոշվում են կա՛մ հույզերով՝ խղճով, կա՛մ բանականությամբ, ապա այն պետք է հնչի այսպես. ոչ խիղճը»։

Խղճի միջոցով մանիպուլյացիայի մեթոդը պարզունակ է, բայց արդյունավետ՝ որպեսզի զոհը իրեն մեղավոր զգա, բավական է, որ մանիպուլյատորն իրեն որպես զոհ ներկայացնի։ Այնտեղից են «Պարտք հայրենիքին», «Հոլոքոստի զոհերը» և «Կապիտան Շմիդտի երեխաները»։ Այս հնարքներին չտրվելու համար պետք է հավատարիմ մնալ «նեղացածին ջուր են տանում» սկզբունքին, քանի որ վիրավորվածը հեռու է վիրավորի ու կարիքավորի հոմանիշ լինելուց։ Արտահայտություններ կան և կտրուկ, և, հետևաբար, ավելի համոզիչ ու հասկանալի, այնուամենայնիվ, դրանցով սկսեցի առաջին մասում։ Այսպիսով, բարեխիղճների կողմից այդքան ատելի ամբարտավանությունը, ողջամիտ սահմաններում, բնականաբար փրկում է շահարկումից։:)

Եւ, վերջապես. Միանգամայն ակնհայտ է, որ «անհասկանալիությունը» առաջանում է ըմբռնելու անկարողության դեպքում, իսկ չցանկանալը դա արձանագրում է «սրբության» մեջ։ Եվ հետևաբար, նախքան թուքը խռպոտելը և շաղ տալը, նայեք հայելու մեջ և ընկալեք միակ միտքը. կենդանաբանությունը գիտություն է կենդանիների մասին, և ոչ նրանց ՀԱՄԱՐ…