Ուղղափառությունը քրիստոնեություն չէ. Մաս 2

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Այսպիսով, ինչ է ուղղափառությունը:

Իրականում իրական ուղղափառությունը քրիստոնեական պաշտամունք չէ, ինչպես այսօր փորձում է համոզել ՌՕԿ-ն, այլ արևապաշտների հեթանոսական պաշտամունք: Ինչու՞ արևապաշտներ: Դե, ի վերջո, մենք ունենք Արևի խորհրդանիշ ամենուր և ամենուր: Հիշեք Սուրբ Իսահակի տաճարի խորանի մուտքի խաչը: Կենտրոնում արև է։ Եվ սա խճանկար է դահլիճի կենտրոնում, ես մենակ այնտեղ տեսնում եմ Արևի խորհրդանիշը, թե՞ ինչ: Հակառակ դեպքում խելոք մարդիկ նորից կվազեն ու կսկսեն գոռալ, որ ես ցնորված եմ, և ժամանակն է, որ ես դիմեմ հոգեբույժի։

Եվ սա Պետերհոֆի պալատական եկեղեցու տեսարանն է։ Բոլոր խաչերի վրա Արևն է:

Եվ նմանատիպ շատ ավելի շատ օրինակներ կան, երբ ուղղափառ եկեղեցիների ձևավորման մեջ օգտագործվում են արևային խորհրդանիշներ։ Շատ տաճարների վրա արևը պատկերված է խաչի կենտրոնում: Ահա Ցարսկոյե Սելոյում գտնվող Եկատերինա պալատի մեկ այլ պալատական եկեղեցի:

Իսկ Յարոսլավլի մասին խոսելիս ես արդեն բերել եմ ամենավառ օրինակը, բայց նորից կբերեմ.

Սա զանգակատուն է Աստվածածնի Պեչերսկի սրբապատկերով, հիմնական գմբեթի վրա մենք տեսնում ենք հունական, այսինքն՝ բյուզանդական խաչ՝ հավասար ծայրերով, իսկ մյուս գմբեթների վրա պարզապես արևի խորհրդանիշներ կան դրանց մեջ։ մաքուր ձև, նույնիսկ ոչ խաչեր:

Մի՞թե ես միակն եմ, ով կարող է դա տեսնել: Մեկ ուրիշը սա տեսնո՞ւմ է, թե՞ ես «անսարքություններ» ունեմ:

Այն փաստը, որ այս բոլոր խորհրդանիշները դեռ չեն հասցրել ևս մեկ անգամ փոխարինվել, հուշում է, որ փոխարինումը տեղի է ունեցել համեմատաբար վերջերս՝ 19-րդ դարի կեսերին, ոչ ավելի վաղ։

Ի՞նչ են խորհրդանշում մոմերը, որոնք վառում են ուղղափառ քրիստոնյաները իրենց տաճարներում: Նա խորհրդանշում է Աստվածային լույսը: Սա փոքրիկ Արեգակի անալոգն է, որը ուղղափառները վառել են գիշերը, որպեսզի պահպանեն իրենց կապը Երկնային Հոր հետ: Միևնույն ժամանակ, մոմերը պատրաստում էին բացառապես մեղրամոմից, որը մեղուները ստանում են նեկտարից և ծաղիկների ծաղկափոշուց, որոնք բոլորն էլ Արևի նույն էներգիան են, որոնք որսացել և փոխակերպվել են ծաղիկների և մեղուների կողմից: Գիշերվա խավարը պարուրե՞լ է Երկիրը։ Մենք մոմ ենք վառում, և Հայր Աստվածը շարունակում է մեզ Աստվածային լույս տալ մոմի կրակի միջով: Փոշին և ծուխը պատել են երկիրը մոլորակային աղետից հետո՝ թաքցնելով Արևը մեզանից: Կրկին վառում ենք մոմը, որպեսզի Աստվածային լույսը լուսավորի մեզ շրջապատող ամեն ինչ, և մենք զգանք, որ Հայր Աստված չի լքել մեզ:

Ինչու՞ սկզբնական Ուղղափառությունը պարզապես հեթանոսական պաշտամունք էր: Դրա համար անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչ է նշանակում «հեթանոսական պաշտամունք» տերմինն ինքնին։ Միևնույն ժամանակ, կարիք չկա ինձ ուղղորդել Նոր Կտակարանի հին տեքստերին, իբր հին հունարեն լեզվով։ Հեթանոսություն, հեթանոսություն, սա հենց մեր, ռուսական տերմինն է, այլ ոչ թե հին հունականը։ Թե ինչու հենց այն օգտագործվեց թարգմանության մեջ, այլ հարց է։

Եթե նայեք «հեթանոսություն» բառի նշանակության պաշտոնական մեկնաբանությանը, ապա գրեթե ամենուր կգրվի այսպես.

Այսինքն, նույնիսկ այս կեղծ սահմանման համաձայն, մենք տեսնում ենք, որ ուղղափառությունը, որը մենք տեսնում ենք վաղ Ռոմանովների մոտ, դատելով նրանց կյանքի ձևից և պալատների ձևավորումից, հենց այն բազմաստվածությունն է, որը մենք այսօր ներկայացնում ենք որպես «հունական առասպելներ. », արհեստականորեն դրանք տեղափոխելով դարերի խորքերը։ Իսկ Նոսովսկու և Ֆոմենկոյի «Նոր ժամանակագրության մասին» աշխատություններից մեկում նշվում է, որ Սուզդալի հին տաճարներից մեկում, գմբեթի հնագույն նկարի վրա, պատկերված է Հիսուս Քրիսոսը՝ շրջապատված 12 Առաքյալներով, բայց այդ Առաքյալները պատկերված են. հին հունական հեթանոսական աստվածների խորհրդանիշներով:

Բայց «հեթանոսություն» բառի իմաստի բացատրությունը սուտ է, քանի որ ճիշտ նույնը նկատի ունի արդեն գոյություն ունեցող «կռապաշտություն» տերմինը։ Իսկ որտեղ հանդիպում ենք այսպես կոչված «հոմանիշների», շատ դեպքերում տեղի է ունենում իմաստների փոխարինում։ Ինչու՞ հորինել երկու բառ, որոնք այդքան տարբեր են նույն բանը նշանակելու համար:

Հեշտ է տեսնել, որ թե՛ «հեթանոս» և թե՛ «հեթանոս» բառը հիմնված է «լեզու» արմատի վրա:Ռուսական բանահյուսության մեկ այլ մեծ հավաքորդ Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ Աֆանասևը բացահայտեց, որ Ռուսաստանում գոյություն ունի այսպես կոչված «բանավոր ավանդույթ»: Մարդիկ տարբեր վայրերում նրան պատմում էին նույն պատմությունները կամ էպոսները՝ բառ առ բառ կրկնելով տեքստը։ Տարբերությունները, եթե կային, շատ չնչին էին։ Երբ նա սկսեց պարզել, թե ինչու է դա այդպես, պարզվեց, որ պապիկները երեխաներին ստիպել են անգիր անել և բառ առ բառ պատմել հեքիաթներ ու էպոսներ նույնիսկ մանկության տարիներին։ Ահա թե ինչ է «հեթանոսությունը»՝ գիտելիքների փոխանցում լեզվի, կենդանի բանավոր խոսքի միջոցով։

Հոգևոր գիտելիքը փոխանցելու երկու եղանակ կա. Առաջինը Կենդանի Հոգուց մեկ այլ Կենդանի Հոգի է, այսինքն՝ բերանից բերան: Սա կլինի ներկան Հեթանոսություն … Միևնույն ժամանակ, հեթանոսության առկայությունը չի նշանակում գրի և գրքերի մերժում, այլ դրանք օգտագործվում են հենց որպես տեղեկատվության, տեղեկատվության փոխանցման միջոց և ոչ թե Հոգևոր գիտելիք: Միևնույն ժամանակ, եթե դուք տիրապետում եք հեթանոսության տեխնոլոգիային, ապա կրիտիկական իրավիճակում դուք կկարողանաք այս կերպ փոխանցել նույնիսկ այն տեղեկատվությունը, որը ժամանակին գրանցված է եղել գրքերում, ինչը արվել է մեր նախնիների կողմից:

Այլընտրանքային ճանապարհը, որը ներկայացրել է Յահվեը, Հոգևոր գիտելիքի փոխանցումն է «սուրբ տեքստերի», այսինքն՝ սուրբ գրության միջոցով։ Ուսուցչի հոգու և աշակերտի հոգու միջև ուղղակի շփում չկա: Իրականում փոխանցվում է միայն տեղեկությունը, և ոչ թե դրա հեղինակի վերաբերմունքն այս տեղեկատվությանը, որն իրականում շատ կարևոր է ճիշտ ընկալման համար, հատկապես Հոգևոր իմացությունը, «լավն» ու «վատը» իմանալը։ Գրքի միջոցով, թղթի վրա գրված տեղեկատվության միջոցով շատ ավելի հեշտ է մարդուն շփոթեցնելն ու խաբելը, քան ուղիղ ուղիղ կապի միջոցով։ Դրա համար հորինվել է գրքի ավանդույթը, որպեսզի դրա օգնությամբ մարդկանց ավելի հեշտ մոլորեցնելն ու խաբելը։ Տեսեք, գրքում գրված է! Այո, ոչ թե պարզ գրքում, այլ «սուրբ» գրքում !!! Տերն ինքը թելադրեց նրան մարգարեին այսինչին, ինչպես կարող ես կասկածել նրան: Եվ միևնույն ժամանակ մենք չենք կարող պարզել, թե իրականում ինչ է զգացել այս գիրքը գրողը։ Ուղիղ ուղիղ կապի մեջ շատ դժվար է թաքցնել քո իսկական զգացմունքները, շատ-շատ քչերը կարող են դա անել։ Բայց տեքստեր գրելիս դա շատ ավելի հեշտ է անել, այդ թվում՝ անհրաժեշտ աղավաղումներ մտցնելով այլ մարդկանց տեքստերում, որոնք մարդն անկեղծորեն գրել է, այսպես ասած, Հոգուց: Ոչ ոք չի կարողանա կրկնել Հիսուսի քարոզը, որպեսզի այն նույն ազդեցությունն ունենա մարդկանց վրա, բայց շտկել նրա կենսագրությունը կամ տեքստի մեջ մտցնել այն, ինչ նա երբեք չի ասել, լիովին լուծելի խնդիր է։

Այս պայքարը հեթանոսական կամ բանավոր ավանդույթի և գրքի ավանդույթների միջև շարունակվում է բավականին երկար ժամանակ։ Հիշելով Նոր Կտակարանը. Չնայած այնտեղ նշված բոլոր փաստերին՝ Հիսուսը հեթանոսական, այսինքն՝ բանավոր ավանդության ներկայացուցիչ էր։ Ինքը սուրբ գրություններ չի գրել։ Ինչպե՞ս է նա փոխանցում գիտելիքները: Նա հավաքեց մարդկանց և քարոզներ կարդաց նրանց համար։ Նա զրուցում էր մարդկանց հետ կամ առակներով պատասխանում հարցերին՝ ստիպելով նրանց միացնել ուղեղն ու երևակայական մտածողությունը, որպեսզի իրենք գտնեն ճիշտ պատասխանները։ Ավելին, Հիսուսն ասաց իր աշակերտներին, որ գրեն «Նոր Կտակարանը»: Ոչ Նա ասաց նրանց. «Գնացե՛ք և սովորեցրե՛ք ազգերին»։ Նույնիսկ պաշտոնական առասպելի համաձայն՝ Նոր Կտակարանի գրքերը գրվել են Հիսուսի աշակերտների կողմից շատ ավելի ուշ, քան բուն իրադարձությունները: Իսկ «Նոր Կտակարանի» լրացուցիչ գլուխների մեծ մասը հիմնականում կազմված է Պողոսի տեքստերից, ով այսպես կոչված «13 առաքյալն» է և ով ընդհանրապես Հիսուսի աշակերտը չի եղել, երբեք չի տեսել նրան և չի ձեռնադրվել։ նրա կողմից (ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդներից մեկը, որն իրավունք է տալիս լինել քահանա, քարոզել և ծեսեր կատարել):

Ո՞ւմ վտարեց Հիսուսը տաճարներից: Գրքերի դիլերներ. Ո՞ւմ հետ էր Հիսուսն անընդհատ վիճում և ո՞ւմ կեղծավորությունն էր անընդհատ դատապարտում։ Դպիրներ և փարիսեցիներ, այսինքն՝ մեկ այլ գրքի ավանդույթի ներկայացուցիչներ։ Եվ հենց այն պատճառով, որ Հիսուսը խարխլեց նրանց իշխանությունը, հենց այս դպիրներն ու փարիսեցիներն էին, որ ի վերջո կազմակերպեցին Հիսուսի մահապատիժը:

Այսպիսով, սիրելի քրիստոնյաներ, ձեր Ավետարանը համոզիչ կերպով ապացուցում է, որ Հիսուս Քրիստոսը հենց հեթանոս էր, Հոգևոր Գիտելիք փոխանցելու բանավոր ավանդույթի կրողը։ Եվ հենց ձեր «քահանաներն» էին, այսինքն՝ դպիրներն ու փարիսեցիները, ովքեր հսկում և պահպանում էին «սուրբ տեքստերը»՝ իրենց Տեր Եհովայի կողմից ի վերևից տրված իրենց «մարգարեների» միջոցով, ովքեր խաչեցին Հիսուսին խաչի վրա։ Եվ հետո, ի շինության ուրիշների, նրա դիակը դրեցին խաչի վրա, որը կախեցին բոլոր եկեղեցիներում, որպեսզի բոլորը տեսնեն և հիշեն, թե դու ինչ ես անում իրական Աստծո զավակների հետ, ովքեր համարձակվում են ընդդիմանալ քո Տիրոջը:

Ծեսերը, կեցվածքը, արտահայտությունները ներկված են, Ով որտեղ պետք է կանգնի, ինչ ասի.

Եթե հավատում ես, ապա իզուր հարցեր մի տուր, Հակառակ դեպքում, նրանք կարող են գամել նրանց խաչին:

Հիսուսը նույնպես շահեց իր հարցերը

Ես ուզում էի պատասխաններ ստանալ դպիրներից.

Ես փորձեցի մարդկանց բացատրել, որ գրքերում Աստված չկա, Եվ որպես պատիժ դրա համար նա կախվեց խաչից։

Եվ հետո, ժառանգների շինության համար, Որպեսզի չհամարձակվես ձեռքդ բարձրացնել քահանաների վրա, Բոլոր եկեղեցիներում ամենաակնառու տեղում

Նրանք սկսեցին դիակը դնել խաչի վրա։

Եվ հետո մենք աղոթում ենք այդ խաչի տակ մինչև էքստազի աստիճան, Եվ մենք եկեղեցի ենք գնում ընկերական ամբոխով, Եվ ոչ ոք երբեք չի մտածել.

Որ Հիսուսը մահացած է մեր առջև խաչի վրա: Ոչ կենդանի!

Ահա ևս մեկ լուսանկար, որը ես արել եմ Յարոսլավլի թանգարանում:

Այս բոլոր խաչերը հայտնաբերվել են Յարոսլավլի պեղումների ժամանակ։ Միևնույն ժամանակ, ցուցափեղկը պնդում է, որ դրանք բոլորը «ուղղափառ քրիստոնեական կրծքային խաչեր են»: Բայց սա կեղծիք է, քանի որ միայն մեկ խաչն է քրիստոնեական խաչ, ամենամեծը կենտրոնում, 19-րդ դարի վերջի վերամշակում, միակը, որը պատկերում է խաչելություն: Մնացած բոլորի վրա ոչ մի նշույլ չկա խաչված մարմնի մասին։ Ներքևում գտնվող ամուլետը՝ կոտրված ծայրով, խաչելություն չէ, այլ սրբերից մեկի պատկերը, քանի որ թիկնոց-թիկնոցը, որում սովորաբար պատկերված են սուրբ երեցները, լավ ընթերցված է։ Ընդ որում, խաչերից մի քանիսն ընդհանրապես եզակի «հունական» հավասարակողմ են։ Ոմանց վրա, եթե ուշադիր նայեք, կարող եք տեսնել ութաթև ուղղափառ խաչ, որը գրված է վերևում:

Այսպիսով, խաչելությամբ ենթադրյալ ուղղափառ խաչը կեղծ է, որը հատուկ հայտնաբերվել է ավելի մեծ և տեղադրվել ցուցափեղկի կենտրոնում, որպեսզի ուշադրությունը կենտրոնացնի, և ոչ ոք չկասկածեր, թե ինչ տեսակի խաչեր են հավաքվել այստեղ: Իրականում, իրական Ուղղափառության մեջ նրանք երբեք խաչված մարմին չեն պատկերել ութաթև խաչի վրա: Ավելին, ինչպես արդեն տեսել ենք Սուրբ Իսահակի տաճարում, ընդհանրապես նրան փորձում էին հնարավորինս քիչ պատկերել։ Բայց մենք կարող ենք նույն բանը դիտել ոչ միայն այնտեղ, այլև Քրիստոս Փրկիչ տաճարում, որը վերջերս վերստեղծվել է Մոսկվայում։ Ավելին, այն վերստեղծվել է բնօրինակին բավականին մոտ, քանի որ պահպանվել են նման լուսանկարներ։

Սա Քրիստոս Փրկիչ տաճարի տեսարանն է, լուսանկարն արվել է 1920 թվականին։

Հեթանոս արևապաշտների դասական բյուզանդական ուղղափառ եկեղեցի:

Եվ սրանք գունավոր լուսանկարներ են, որոնք արվել են 1931 թվականին նույնիսկ տաճարի պայթեցումից առաջ, արտաքինից:

Իսկ ներքին տեսքը … չգիտեմ էլ ինչ անվանել, բայց սա հաստատ սրբապատկեր չէ, որի հետևում զոհասեղան է, թեև դա այն է, ինչ պաշտոնապես հաստատված է։

Անկեղծ ասած, այն ավելի շատ նման է գերեզմանի կամ դամբարանի։ Հատուկ առանձին սենյակ գմբեթի տակ՝ խաչով։ Ավելին, կան ութ փոքր գմբեթներ՝ շրջանագծով խաչերով։ Սա ամեն ինչ է, քան սրբապատկերով զոհասեղան: Եվ եթե սա ինչ-որ մեկի հուղարկավորությունն է, ապա այն պետք է լինի այնքան կարևոր և նշանակալից անձնավորություն, որ ես նույնիսկ վախենում եմ գուշակել, թե ով կարող է լինել, եթե նրա համար այդպիսի Տաճար կառուցվեր… Բոլոր պատմական անձնավորություններից միայն Ամենա Սուրբ Աստվածածին կարող էր արժանանալ նման պատվի, Մարիամ Աստվածածինը, Հիսուսի մայրը: Մնացած բոլորի համար, ներառյալ նույնիսկ թագավորների և թագուհիների համար, նմանատիպ գերեզմանով առանձին տաճարը չափազանց զով է, այսպես ասած, շարքից դուրս: Բայց սրանք միայն ենթադրություններ են, որոնք հիմնված են այն տպավորության վրա, որ ստեղծում է այս կառույցը։ Ես դեռ փաստեր չունեմ։

Եվ սա նաև բացատրում է, թե ինչու բոլշևիկները ստիպված եղան քանդել այս տաճարը։

Այժմ ինտերիերը գրեթե նույն տեսքն ունի, բայց միայն արտաքնապես, քանի որ ամբողջ ինտերիերը, ինչպես ես հասկացա, քանդված է։

Բայց ինչ կարևոր է մեզ համար այս պահին, մենք կրկին խաչելություն ոչ մի տեղ չենք տեսնում։ Ոչ ուղղափառ ութաթև խաչի վրա, ոչ էլ կաթոլիկ քառաթևի վրա։ Ես չգիտեմ, թե արդյոք ինչ-որ տեղ կա խաչելության պատկեր, բայց ինչ-որ բան ինձ ասում է, որ եթե կա, այն նաև ինչ-որ տեղ այն կողմ է, ինչպես Սուրբ Իսահակի տաճարում: Այսինքն՝ իրական ուղղափառ եկեղեցիներում իրական խաչելությունը ներկայացվել է որպես Հիսուսի կյանքում սովորական իրադարձություն, որը չի ընդգծվել։ Ամենևին այնպես չէ, ինչպես կաթոլիկ եկեղեցիներում, որտեղ խաչելության պատկերը միշտ գտնվում է կենտրոնում կամ ելքում, այլ այնպես, որ այն պետք է գրավի ծխականների աչքերը, որպեսզի նրանք անընդհատ տեսնեն Հիսուսի դիակը խաչի վրա։.

Եվ կարևոր չէ, թե ինչ են ասում ձեզ, քանի որ տեսողական պատկերը տեղեկատվության փոխանցման ամենահզոր միջոցն է, հատկապես, եթե այն տեսնում եք վերջում, երբ դուրս եք գալիս տաճարից: Սա հին ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների հիմնարար տարբերություններից մեկն է, իսկական ուղղափառ եկեղեցիներում խաչելությունը երբեք աչքի չի ընկնում:

Բայց նույնիսկ խաչելության կաթոլիկ պատկերը կեղծ է, քանի որ իրականում խաչը կապ չունի խաչելության հետ։ Ոչ ոք երբեք խաչելություն չի արել, քանի որ դա ավելորդ աշխատանք է։ Խաչելությունը միշտ կատարվում էր T տառի տեսքով, երբ վերևում այս կամ այն կերպ սյունին ամրացվում էր լայնակի տարր, ձող կամ գերանի կտրվածք։ Բավականին հեշտ է համոզվել, որ դա հենց այդպես է, քանի որ միջնադարյան եվրոպացի նկարիչները նկարների մեծ մասում խաչելությունը պատկերում են հենց T տառի տեսքով:

Այսպիսով, կաթոլիկ քառաթեւ խաչը կապ չունի խաչելության հետ: Միջնադարյան արևմտաեվրոպական նկարիչները շատ լավ գիտեին, թե ինչպես պետք է պատկերել խաչելությունը, քանի որ իրենց ժամանակներում նման զոհաբերությունը շատ լայնորեն օգտագործվում էր այնտեղ: Որոշ նկարներում, սակայն, վերևից խրված է պլանշետ, որը նրանք փորձում են փոխանցել կամ որպես խաչի վերին ծայր, կամ որպես ութաթև ուղղափառ խաչի վերին տարր, քանի որ այս տախտակը նշված է Ավետարան. Բայց սա հենց մակագրությամբ տախտակ է, և ոչ թե բուն խաչելության տարր:

Խաչի խորհրդանիշը բավականին հին է, այն հանդիպում է բազմաթիվ մշակույթների մեջ շատ ժողովուրդների մոտ և կապ չունի խաչելության հետ: Երբ հրեաները ստեղծեցին կաթոլիկ եկեղեցին, նրանք խեղեցին խաչի խորհրդանիշը՝ այն փոխարինելով խաչելությամբ։ Եվ երբ 19-րդ դարի կեսերին, թագավորական գահին հետևելով, գրավվեց ուղղափառ եկեղեցին, Հիսուսի դիակը նույնպես դրվեց ուղղափառ ութաթև խաչի վրա։ Ուստի հիմա շատ եկեղեցիներում, հատկապես նորերը, կենտրոնում կախված է նմանատիպ կեղծ խաչելություն՝ ութաթև ուղղափառ խաչով։ Միաժամանակ այնքան են լկտիացել, որ տեղ-տեղ ներքև դրել են նաև ոսկորներով գանգ՝ մարդկային զոհաբերության խորհրդանիշ։

Հենց հավատի բռնագրավման և փոխարինման պատճառով է, որ տեղի է ունենում այսպես կոչված «պառակտումը», որն այսօր մեզ ներկայացնում են որպես «Նիկոնի պատրիարքի բարեփոխում»՝ տեղափոխվելով 200 տարի առաջ։ 17-րդ և 19-րդ դարերի իրադարձություններում շատ նման իրադարձություններ կան, որոնք տեղ-տեղ համընկնում են մինչև մեկ տարի։ Խնդիրներ Ռուսաստանում 17-րդ դարի սկզբին, որոնց պատճառը, ի դեպ, շատ հետազոտողներ անվանում են բնական կատակլիզմ, որը հանգեցրեց ցրտի և մի քանի նիհար տարիների: Նմանատիպ իրադարձություններ, այդ թվում՝ կլիմայի վատթարացում, տեղի ունեցան 19-րդ դարի սկզբին, որի ժամանակ Ռոմանովները վերջնականապես գրավեցին Մոսկվան։ Ռոմանովների կողմից Մոսկվայի գրավումը ֆրանսիացիների աջակցությամբ այսօր մեզ ներկայացվում է որպես պատերազմ Նապոլեոնի դեմ։ 1615 թվականին Կազանի ապստամբությունը զարմանալիորեն համընկնում է 1815 թվականին Կազանի Կրեմլի «սարսափելի հրդեհի» հետ։Չգիտես ինչու, ոչ ոք չի զարմանում, որ Մինինի և Պոժարսկու հուշարձանները, որոնք իբր 17-րդ դարի սկզբին միլիցիայի ղեկավարությամբ Մոսկվա էին տանում, սկսեցին ամենուր տեղադրվել միայն 1812 թվականի պատերազմից հետո, իսկ մինչ այդ ոչ ոք նրանց չէր հիշում 200 թ. տարիներ։

Ավելին, այս կեղծիքը բավականին պարզ էր իրականացնել, քանի որ Պետրոս I-ը 1700 թվականին կատարեց օրացույցի բարեփոխումը, փոխարինելով բյուզանդական օրացույցը, ըստ որի հաշիվը պահվում էր «աշխարհի արարումից»։ Միաժամանակ վիճարկվում է, որ այն ժամանակ դա եղել է 7208 «ըստ հին ոճի»։ Բայց նույնիսկ «Ամանորը նշելու մասին» ամենաթագավորական հրամանագրում ընդգծվում էր, որ աշխարհի ստեղծման օրվանից տարիների հաշվառումը նրանց համար վերացվել է կարծիքների լայն գունապնակի առկայության պատճառով՝ որոշելու մեծությունը. անցյալ դարաշրջան. «այդ տարիներին բազմաթիվ տարբերությունների և հաշվելու համար»: Ուստի ամենևին էլ փաստ չէ, որ դա եղել է հենց 7208, այլ ոչ թե 7008։ Այս դեպքում անհրաժեշտ է ուղղել միայն մեկ փաստաթուղթ, որը կապում է երկու ժամանակագրությունը, որից հետո «հին ոճով» թվագրված բոլոր հին փաստաթղթերը, հուշերն ու տարեգրությունները ավտոմատ կերպով տեղափոխվում են կեղծարարների համար անհրաժեշտ ժամկետներ։ Հետևաբար, երբ մենք կարդում ենք Մուսկովիայի փաստաթղթերը Դժբախտությունների մասին, որոնք թվագրված են հին բյուզանդական ոճով, քանի որ Ռոմանով-Օլդենբուրգները դեռ չէին վերահսկում Մոսկվան, ապա երբ մենք վերահաշվում ենք այն, ստանում ենք 1600-ական թթ. Իսկ երբ կարդում ենք Ռոմանով-Օլդենբուրգների փաստաթղթերը, ստանում ենք 1800-ական թթ.

Այսպիսով, Եկեղեցու երկու բարեփոխում, մեկը, իբր, 1660-ականներին, որն իրականացրել է Նիկոն պատրիարքը։ Հին ուղղափառ գրքերն ու սուրբ գրքերն արգելվում են, գոյություն ունեցող հրատարակությունները ոչնչացվում են, փոխարենը թողարկվում է Աստվածաշնչի նոր սինոդալ թարգմանություն, որը կատարվել է։ կաթոլիկ և հրեական տեքստերից։

Նույնի մասին են վկայում ընթերցողների բազմաթիվ նամակներ։ Տարտարիայի մահվան մասին ութերորդ մասում ես մեջբերեցի մի արտահայտություն «Ապոկալիպսիսի» այլընտրանքային տարբերակից, որն ինձ ուղարկեց ընթերցողներից մեկը. երկինքը … բոլոր ձորերն ու ձորերը կհերկեն, բայց չեն լցնի իրենց լիցքը» և խնդրեց ասել, թե որևէ մեկը նման բան լսել է իրենց հարազատներից: Արդյունքում, երկու շաբաթվա ընթացքում ես ստացա ավելի քան քառասուն մեկնաբանություն և նամակներ, որոնցում մարդիկ հայտնում էին, որ իրենք նույնպես լսել են այս արտահայտությունը իրենց պապերից, որ Երկիրը կխճճվի պողպատե ցանցի մեջ, և երկաթե թռչունները կթռչեն այնտեղ։ երկինք. Մոլդովայից Հեռավոր Արևելք հաղորդակցությունների աշխարհագրություն. Ոմանք նույնիսկ հիշում էին, որ պապը կամ տատիկը նույնիսկ նշել են, որ «երկաթե կտուցներով երկաթե թռչունները կծկեն մարդկանց վրա», ինչ-որ մեկը հիշեց երկաթե ձիերի հիշատակումը։ Մի քանի հոգի նաև հայտնել են, որ այս արտահայտությունը, ամենայն հավանականությամբ, Կոսմա Էտոլացու մարգարեություններից է։

Համացանցում կատարած որոնումը տվեց մի քանի շատ հետաքրքիր հղումներ՝ հիշատակելով Կոսմաս Էտալացու մարգարեությունները, օրինակ՝ այս մեկը: Մարգարեությունները, իսկապես, հետաքրքիր են և արժանի են ավելի սերտ ուսումնասիրության, բայց ես չգտա այս կոնկրետ արտահայտությունը պողպատե ցանցի և երկաթե թռչունների երկայնքով այնտեղ: Ավելի ուշ նրանք ինձ ուղարկեցին PDF ֆայլի հղում՝ իբր Կոսմա Էտոլացու տեքստերով, բայց ճիշտն ասած, ես պարզապես ժամանակ չունեի դրանք դիտելու։

Բայց որոնումների ընթացքում ես գտա ևս մեկ հետաքրքիր հղում «ԵԹՈԼԻԱՅԻ ՍՈՒՐԲ ԿՈՍՄԱՍԻ ՄԱՐԳԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՍՈՒՐԲ ՀՈՐԵՑՆԵՐԻ ԵՐԵՑ ՊԱԻՍԻՈՆ ԲԱԼԿԱՆՆԵՐԻ ԵՎ ԿՈՍՏԱՆՏԻՆՈՊՈԼՈՍԻ ԱԶԱՏԱԳՐՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ» Կենսագրական գրության համաձայն՝ Կոսմաս Եթոլացին ապրել է մ. 1714-1779 թթ. Այն ժամանակ, երբ ծնվեց Կոսմասը, Բալկանները գտնվում էին Օսմանյան կայսրության (թուրքերի) օկուպացիայի տակ։ Ահա թե ինչ են նրանք գրում այս ժամանակաշրջանի մասին հոդվածում.

«Իր մարգարեություններով սուրբ Կոսմասը կարողացավ վերադառնալ ավելի քան 300 տարի օտար լծի տակ մաշված իր հայրենակիցների մոտ՝ ազգային վերածննդի հույսով։ Հսկայական էր սուրբ Կոսմասի ներդրումը թուրքական տիրապետությունից ապագա ազատագրման գործում։ Ահա արտասահմանյան տիրապետության դեմ պայքարող հույների հիմնը դարձած երգի խոսքերը.

Սուրբ Գեորգը, ինչպես գիտեք, բանակի հովանավորն էր։ Իսկ սուրբ Կոսմասը ազգային-ազատագրական շարժման մասնակիցների համար դարձավ ուղղափառության ու հայրենիքի վերածննդի պայքարի խորհրդանիշ, նրանք ոգեշնչվեցին նրա մարգարեություններից, որոնք արթնացրին հավատ ու հույս։

Սուրբը, իհարկե, չէր կարող իր հոտի հետ ուղղակիորեն խոսել ազգային ազատագրության մասին։ Նա օգտագործեց «ցանկալի», «ցանկալի» բառերը։ «Ե՞րբ են գալու «ցանկալիները»։ - հաճախ էին հարցնում սուրբին.

Ահա թե ինչպես է նա պատասխանել այս հարցին.

Այս վայրի ծանոթագրության մեջ տրված է հետևյալ մեկնաբանությունը. «Հռոմեացիները Բյուզանդական կայսրության բնակիչներն են։ Սուրբ Կոսմասը «Հռոմեական կայսրության» վերականգնման հետեւողական ջատագովն էր։ Ինչպես է դա? Իսկ գուցե Կոսմասը ոչ թե «Հռոմեական կայսրության» վերստեղծման, այլ գործող Ռոմանովների կայսրության հետ վերամիավորման կողմնակիցն էր։

Այսինքն, մենք ունենք ևս մեկ փաստ, որը ցույց է տալիս, որ 18-րդ դարում Հռոմ/Հռոմեական կայսրություն դեռ գոյություն ուներ, և դա Ռոմանովների կայսրությունն էր, քանի որ հենց նա էր 1877-1878 թվականներին ազատագրել Բալկանները թուրքերից։

Միևնույն ժամանակ, երբ 18-րդ դարում Կոսմասը պաշտպանում էր Ռոմանովների միացումը Ռոմանովների կայսրությանը, այն դեռ իսկապես ուղղափառ էր, քանի որ Ռոմանովները դեռ ձևացնում էին, որ ուղղափառ են և թաքցնում էին իրենց կապը հրեաների և Յահվե / Յանուս աստծու հետ: «Ռեֆորմի» միջոցով փոխարինումը, ինչպես վերևում գրեցի, տեղի ունեցավ ավելի ուշ՝ 1860-ական թթ.

Այն փաստը, որ շատ մարդիկ լսել են նույն արտահայտությունը իրենց նախնիներից և երկրի տարբեր մասերում, հուշում է, որ այս տեքստը շատ տարածված է եղել։ Շատերը նշում են նաև, որ դրանք շատ հին գրքեր էին, որոնք պապերը գնահատում էին և աշխատում էին ոչ մեկին ցույց չտալ, ոչ մեկին չտալ։ Ոմանք նույնիսկ նշում են, որ դա ոչ թե Աստվածաշունչն էր, այլ Սաղմոսը (սաղմոսներ, աղոթագիրք) և Սրբերի կյանքը: Աստվածաշնչի սինոդալ թարգմանության վերաբերյալ պատմական նշումը տեղեկացնում է «Նոր Կտակարանի» և «Սաղմոսների» արդեն հրատարակված օրինակների արգելման և այրման մասին.

Ընթերցողներից մեկը նույնիսկ հայտնել է, որ «Սրբերի կյանքը» հին գրքում հիշատակվում է Կոսմա Էտոլացին։

Այս ամենը միասին ևս մեկ անգամ ապացուցում է, որ կար ուղղափառ սուրբ գրքերի մեկ այլ, շատ տարբեր տարբերակ, որը ձեռքից ձեռք էր գնում, և 1860-ականներին Աստվածաշնչի շատ վերանայված տարբերակը թողարկվեց Սինոդալ թարգմանության անվան տակ:

Երբ կարդում ես «Նիկոնի բարեփոխումների» նկարագրությունը, այնտեղ տեղի է ունենում ճիշտ նույն բանը. «Գրքերը ուղղվել են, տպագրվել և ուղարկվել են թեմեր։ Պատրիարքը պահանջեց, որ եկեղեցիներում, ստանալով նոր սրբագրված գրքերը, անմիջապես սկսեն ծառայել ըստ նոր գրքերի, իսկ հները մի կողմ դնել ու թաքցնել։ Գրքերի հետ մեկտեղ մտցվել են շտկված արարողություններ»։ Այսինքն՝ 17-րդ դարում Նիկոնն իբր կարգի է հրավիրել ինչպես ծեսերում, այնպես էլ «սուրբ գրերում», սակայն անցել է 200 տարի, և այս կարգը պետք է նորից վերականգնվեր՝ թողարկելով Աստվածաշնչի վերանայված թարգմանությունը՝ միաժամանակ արգելելով և ոչնչացնելով նախկինում հրատարակված։ պատճեններ? Կարծում եմ, որ իրական փոխարինումը տեղի է ունեցել հենց 19-րդ դարի վերջին, և ոչ թե 17-րդ դարում, քանի որ հին արգելված գրքերը բավականին մեծ քանակությամբ հասել են մեր ժամանակներին:

Միևնույն ժամանակ նրանք փորձում են մեզ վստահեցնել, որ Նիկոնի բարեփոխումները միայն կարգի հրավիրեցին՝ վերացնելով Մոսկվայի և հունական եկեղեցիների միջև եղած հակասությունները։ Դե մենք երկու մատով խաչակնքվեցինք, իսկ հիմա մեզ երեքն է պետք։ Գոնե դպրոցի պատմության դասընթացից շատերը հիշում են միայն սա։ Այսինքն՝ մեզ փորձում են համոզել, որ դա այնքան կարևոր խնդիր էր, որ մարդիկ պատրաստ էին սրա պատճառով մահանալ, բայց չընդունե՞ն առաջարկվող փոփոխությունները։

Տեսնենք, թե ինչ է հայտնում մյուս կողմը՝ Ռուսական Հին հավատացյալ եկեղեցին, Նիկոնի բարեփոխումների մասին.

«Գրքերի փոփոխություններին հաջորդեցին եկեղեցական այլ նորամուծություններ. Դրանցից առավել ուշագրավներն էին.

- խաչի երկու մատով նշանի փոխարեն, որը Ռուսաստանում ընդունվել է բյուզանդական ուղղափառ եկեղեցուց քրիստոնեության հետ միասին և որը սուրբ առաքելական ավանդույթի մաս է կազմում, ներդրվել է երեք մատով նշանը.

- հին գրքերում, սլավոնական լեզվի ոգուն համապատասխան, Փրկչի «Հիսուս» անունը միշտ գրվել և արտասանվել է. նոր գրքերում այս անունը փոխվել է հունականացված «Հիսուսի».

- հին գրքերում հաստատված է մկրտության, հարսանիքի և տաճարի օծման ժամանակ քայլել արևի տակ՝ որպես նշան, որ. որ մենք հետևում ենք Քրիստոս-Արևին … Նոր գրքերը ներկայացրեցին լուծում արևի դեմ;

- Հավատամքի հին գրքերում (8-րդ տերմին) ասվում է. «Եվ Սուրբ Տիրոջ Հոգով, ճշմարիտ և կյանք տվող»; ուղղումներից հետո «Istinnago» բառը ջնջվել է.

- ավելացված, այսինքն՝ կրկնակի Ալելուիայի փոխարեն, որը ռուսական եկեղեցին ստեղծել է հին ժամանակներից, ներդրվել է եռանկյունաձև (այսինքն՝ եռակի) Ալելուիա.

- Հին Ռուսաստանում Սուրբ Պատարագը կատարվեց յոթ պրոֆորայի վրա. նոր «տնօրենները» ներմուծեցին հինգ պրոֆորա, այսինքն՝ երկու պրոֆորա բացառվեց»։

Հիմա սա ավելի հետաքրքիր է. Նախ, այստեղ մենք տեսնում ենք ևս մեկ ցուցում, որ ուղղափառները մինչ բարեփոխումները հենց արևապաշտներ էին: Երկրորդ՝ ուղղության փոփոխությունն ավելի կարևոր է, քան մատների քանակը։ Գոյություն ունեն հիմնական սվաստիկայի երկու տեսակ՝ աջ, ըստ Արևի, և ձախ՝ Արևի դեմ, մինչդեռ նրանց միջև տարբերությունը հազվադեպ է հստակ բացատրվում։

Հաճախ կարելի է գտնել այն պնդումը, որ «աջ» սվաստիկան լավն է, իսկ «ձախը»՝ չար։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ հենց ձախ սվաստիկան էր օգտագործվում որպես խորհրդանիշներից մեկը նացիստական Գերմանիայում։ Նույն պատճառով նրանք այժմ փորձում են պաշտոնապես արգելել սվաստիկան։

Իրականում ցանկացած խորհրդանիշ բարի կամ չար չէ: Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչ նշանակություն ունի այս կամ այն մարդկանց խումբը այս խորհրդանիշում: Սվաստիկայի նկատմամբ բացասական վերաբերմունքը, որն առանձնահատուկ է նախկին ԽՍՀՄ տարածքում, կապված է նացիզմի և նրանց հանցագործությունների նկատմամբ բացասական վերաբերմունքի հետ, որը ենթագիտակցորեն փոխանցվում է նրանց օգտագործած խորհրդանիշին։ Միևնույն ժամանակ, ի թիվս այլ ժողովուրդների, այս խորհրդանիշները բոլորովին այլ նշանակություն ունեին: Նախ, հետազոտողների մեծ մասը համաձայն է, որ այս խորհրդանիշը շատ հին է և տարածված է ամբողջ աշխարհում: (Պատմական ապացույցների ամենամեծ հավաքածուն. The main solar symbol-ի ալբոմը - խմբ.) Նաև շատերը համաձայն են, որ սա հենց արևային խորհրդանիշն է, այսինքն՝ նշանակում է Արևը և նրա շարունակական շարժումը Երկրի շուրջը:

Սվաստիկայի ձախ և աջ ուղղության վերաբերյալ կան հետևյալ կարծիքները.

«Սվաստիկայի ուղիղ և հակառակ ձևերը՝ արական և իգական, արևային և լուսնային սկիզբ, ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ և հակառակ ուղղությամբ շարժում, ինչպես նաև, ըստ երևույթին, երկու կիսագնդեր՝ երկնային և քթոնական ուժ, գարուն ծագող և մայրամուտ աշնանային արև»:

«Եթե Կոլովրատը պտտվում է ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ (աջակողմյան սվաստիկա), ապա դա նշանակում է կենսական էներգիա, եթե դեմ է (ձախ կողմ), ապա սա ցույց է տալիս կոչ դեպի Նավի, նախնիների և աստվածների աշխարհ (այսինքն ՝ մահ): Բացի այդ, հնդկական հավատալիքներում ձախ և աջ սվաստիկան նշանակում է կանացի և արական էներգիա, ինչպես ինն ու յանը. աջլիկը արական էներգիա է, ձախլիկը՝ համապատասխանաբար, կանացի: Միանգամայն հնարավոր է ենթադրել, որ հին աշխարհում սլավոնները նույնպես ունեին նման բաշխում »:

Ուղղափառ եկեղեցիների և սրբապատկերների վրա հսկայական քանակությամբ առկա են ինչպես ձախ, այնպես էլ աջ սվաստիկա, ինչը ևս մեկ անգամ ցույց է տալիս, որ ուղղափառությունը արևապաշտների պաշտամունք է: Իսկ արևապաշտների տեսակետից հենց աջ սվաստիկան և «աղի երկայնքով» շարժումն է, որը կխորհրդանշի Արևը և շարժում դեպի ապագա, բայց ձախ սվաստիկան նշանակում է շարժում դեպի անցյալ, ինչպես ասվում է վերջին մեջբերումում., կոչ դեպի Նավի աշխարհը, որտեղ ապրում են մահացածների հոգիները, բայց դեռևս ոչ մարմնավորված նախնիները: Այդ իսկ պատճառով ձախ սվաստիկան հաճախ հանդիպում է տապանաքարերի, հուշարձանների, ինչպես նաև տաճարների կամ դրանց մասերի ձևավորման մեջ, որոնք նվիրված են Նավի աշխարհին, այսինքն՝ մահացած նախնիների հետ հաղորդակցվելու համար։

Ուստի շարժման փոփոխությունն Արեգակի հակառակ ուղղությամբ չի ընդունվում Հին Հավատացյալ Եկեղեցու կողմից և նրա կողմից արդարացիորեն դիտվում է որպես արեգակնային պաշտամունքը լուսնայինով փոխարինելու փորձ։

Բայց ուղղության փոփոխությունը միայն մեկ պատճառ է, թեև ավելի կարևոր, քան մատների թիվը, որոնցով պետք է մկրտվել:Փաստորեն, «բարեփոխման» և «սխալների ուղղման» քողի տակ ուղղափառ աշխարհայացքը փոխարինվում է ստրուկների քրիստոնեական կրոնով։ Այսինքն, ըստ էության, նույնն է, ինչ տեղի ունեցավ ԽՍՀՄ-ում գորբաչովյան «պերեստրոյկայի» ժամանակ, որն ի վերջո հանգեցրեց գաղափարախոսության ամբողջական փոփոխության ու ԽՍՀՄ փլուզմանը։

Դմիտրի Միլնիկով

Կրամոլի մասին հեղինակի հոդվածներ.

«Ինչպես մահացավ Թարթարին». Մաս 1 Մաս 2 Մաս 3 Մաս 4 Մաս 5 Մաս 6 Մաս 7 Մաս 8

«Հրաշալի աշխարհը, որը մենք կորցրեցինք». Մաս 1 Մաս 2