Ժամանակակից Հնդկաստանի անձեռնմխելի կաստաները

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Երկար ժամանակ գերիշխող գաղափարն այն էր, որ, համենայն դեպս, վեդայական դարաշրջանում հնդկական հասարակությունը բաժանված էր չորս դասերի, որոնք կոչվում էին վարնաներ, որոնցից յուրաքանչյուրը կապված էր մասնագիտական գործունեության հետ: Վառնա բաժանմունքից դուրս գտնվում էին այսպես կոչված անձեռնմխելիները։

Հետագայում, վարնաներում ձևավորվեցին ավելի փոքր հիերարխիկ համայնքներ՝ կաստաներ, որոնք ներառում էին նաև էթնիկ և տարածքային առանձնահատկություններ, որոնք պատկանում էին որոշակի կլանի։ Ժամանակակից Հնդկաստանում դեռևս գործում է վարնա-կաստային համակարգը, որը մեծապես որոշում է մարդու դիրքը հասարակության մեջ, բայց այս սոցիալական ինստիտուտը ամեն տարի փոփոխվում է՝ մասամբ կորցնելով իր պատմական նշանակությունը։

Վառնա

«Վառնա» հասկացությունն առաջին անգամ հանդիպում է Ռիգ Վեդայում: Ռիգ վեդան կամ օրհներգերի վեդան չորս հիմնական և հնագույն կրոնական հնդկական տեքստերից մեկն է։ Այն կազմված է վեդայական սանսկրիտով և թվագրվում է մոտավորապես մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակով։ Ռիգ Վեդայի տասներորդ մանդալան (10.90) պարունակում է օրհներգ առաջին մարդու Պուրուշայի զոհաբերության մասին: Ըստ օրհներգի՝ Պուրուշա-սուկտա, աստվածները Պուրուշային գցում են զոհաբերության կրակի վրա, վրան ձեթ են լցնում ու մասնատում, նրա մարմնի յուրաքանչյուր հատված դառնում է որոշակի սոցիալական խավի մի տեսակ փոխաբերություն՝ որոշակի վարնա։ Պուրուշայի բերանը դարձել է բրահմանա, այսինքն՝ քահանա, ձեռքերը դարձել են քշատրիաներ, այսինքն՝ ռազմիկներ, ազդրերը՝ Վայսյաներ (ֆերմերներ և արհեստավորներ), իսկ ոտքերը՝ սուդրաներ, այսինքն՝ ծառաներ։ Անձեռնմխելիները չեն հիշատակվում Պուրուշա-սուկտաում, և, հետևաբար, նրանք կանգնած են վարնա բաժանմունքից դուրս:

Վառնայի բաժին Հնդկաստանում (quora.com)

Այս օրհներգի հիման վրա եվրոպացի գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրել են սանսկրիտ տեքստերը 18-րդ դարի վերջին և 19-րդ դարի սկզբին, եզրակացրել են, որ հնդկական հասարակությունը կառուցված է այս ձևով: Հարցը մնաց՝ ինչո՞ւ է այդպես կառուցված։ Սանսկրիտ varṇa բառը նշանակում է «գույն», և արևելագետները որոշեցին, որ «գույնը» նշանակում է մաշկի գույն՝ հնդկական հասարակությանը ներդնելով գաղութատիրության սոցիալական իրողությունները, որոնք իրենց ժամանակակիցն էին: Այսպիսով, բրահմանները, որոնք գտնվում են այս սոցիալական բուրգի գլխին, պետք է ունենան ամենաթեթև մաշկը, իսկ մնացած կալվածքները, համապատասխանաբար, ավելի մուգ:

Այս տեսությունը երկար ժամանակ հաստատվել է Արիների Հնդկաստան ներխուժման և նրանց նախորդած նախաարիական քաղաքակրթության նկատմամբ արիների գերակայության տեսությամբ։ Համաձայն այս տեսության, արիացիները («արիա» սանսկրիտում նշանակում է «ազնվական», սպիտակ ռասայի ներկայացուցիչները կապված էին նրանց հետ) ենթարկեցին սևամորթ ինքնավար բնակչությանը և բարձրացան սոցիալական ավելի բարձր մակարդակ՝ համախմբելով այս բաժանումը վարնաների հիերարխիայի միջոցով։. Հնագիտական հետազոտությունները հերքել են արիական նվաճման տեսությունը։ Այժմ մենք գիտենք, որ հնդկական քաղաքակրթությունը (կամ Հարապպայի և Մոհենջո-Դարոյի քաղաքակրթությունը) իսկապես մահացել է անբնական, բայց ամենայն հավանականությամբ բնական աղետի հետևանքով:

Բացի այդ, «վառնա» բառը, ամենայն հավանականությամբ, նշանակում է ոչ թե մաշկի գույն, այլ սոցիալական տարբեր շերտերի և որոշակի գույնի կապ։ Օրինակ, բրահմանների և նարնջագույն գույնի միջև կապը հասել է ժամանակակից Հնդկաստան, ինչը արտացոլվում է նրանց զաֆրանից հագուստով:

Վառնա համակարգի էվոլյուցիան

20-րդ դարի մի շարք լեզվաբաններ, ինչպիսիք են Ժորժ Դումեզիլը և Էմիլ Բենվենիստը, կարծում էին, որ նույնիսկ նախահնդկա-արիական համայնքը, նախքան այն բաժանվելով հնդկական և իրանական ճյուղերի, մտավ եռաստիճան սոցիալական բաժանման մեջ:Ավեստայի զրադաշտական սուրբ գրքի բաղադրիչներից մեկի՝ Յասնայի տեքստը, որի լեզուն առնչվում է սանսկրիտին, նույնպես խոսում է եռաստիճան հիերարխիայի մասին, որտեղ գլխավորում են ատրավանները (ներկայիս հնդկական ավանդույթով՝ աթորնանները)՝ քահանաները։, ռատշտարները ռազմիկներ են, վաստրիա–ֆշույանցները՝ հովիվ–անասնապահներ և հողագործներ։ Յասնայից (19.17) մեկ այլ հատվածում նրանց ավելանում է չորրորդ սոցիալական դասը՝ հյուիտիշ (արհեստավորներ): Այսպիսով, սոցիալական շերտերի համակարգը դառնում է նույնական, ինչ մենք նկատեցինք Ռիգ Վեդայում: Չենք կարող, սակայն, հստակ ասել, թե այս բաժանումը որքանով է իրական դեր խաղացել մ.թ.ա. II հազարամյակում։ Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ սոցիալական մասնագիտական այս բաժանումը հիմնականում կամայական էր, և մարդիկ կարող էին ազատորեն տեղափոխվել հասարակության մի հատվածից մյուսը: Մարդն իր մասնագիտությունն ընտրելուց հետո դարձավ որոշակի սոցիալական խավի ներկայացուցիչ։ Բացի այդ, Գերմարդ Պուրուշայի մասին օրհներգը համեմատաբար ավելի ուշ ներառված է Ռիգ Վեդայում:

Բրահմինական դարաշրջանում ենթադրվում է, որ տեղի է ունենում բնակչության տարբեր շերտերի սոցիալական դիրքի ավելի կոշտ համախմբում։ Հետագա տեքստերում, օրինակ Մանու-սմրիտիում (Մանուի օրենքներ), որոնք ստեղծվել են մեր դարաշրջանի սկզբում, սոցիալական հիերարխիան ավելի քիչ ճկուն է թվում: Հասարակական դասերի՝ որպես մարմնի մասերի այլաբանական նկարագրությունը, որը նման է Purusha-sukta-ին, մենք գտնում ենք զրադաշտական մեկ այլ տեքստում՝ Դենկարդայում, որը ստեղծվել է 10-րդ դարում միջին պարսկերեն լեզվով:

Եթե դուք ճանապարհորդում եք դեպի Մեծ Մուղալների ձևավորման և բարգավաճման դարաշրջանը, այսինքն՝ 16-րդ - 18-րդ դարերի սկզբին, ապա այս պետության սոցիալական կառուցվածքը կարծես ավելի շարժուն է: Կայսրության գլխին կանգնած էր կայսրը, որը շրջապատված էր բանակով և ամենամոտ ասկետներով, նրա արքունիքով կամ դարբարով։ Մայրաքաղաքն անընդհատ փոխվում էր, կայսրն իր դարբարի հետ տեղից տեղ էր տեղափոխվում, արքունիք էին հավաքվում զանազան մարդիկ՝ աֆղաններ, փուշթուններ, թամիլներ, ուզբեկներ, ռաջպուտներ, մեկ ուրիշը։ Նրանք սոցիալական հիերարխիայում այս կամ այն տեղն էին ստանում՝ կախված սեփական ռազմական վաստակից, և ոչ միայն իրենց ծագման պատճառով։

Բրիտանական Հնդկաստան

17-րդ դարում Հնդկաստանի բրիտանական գաղութացումը սկսվեց Արևելյան հնդկական ընկերության միջոցով: Բրիտանացիները չփորձեցին փոխել հնդկական հասարակության սոցիալական կառուցվածքը, իրենց ընդլայնման առաջին շրջանում նրանց հետաքրքրում էր միայն կոմերցիոն շահույթը։ Հետագայում, սակայն, քանի որ ավելի ու ավելի շատ տարածքներ ընկնում էին ընկերության դե ֆակտո վերահսկողության տակ, պաշտոնյաները մտահոգված էին հարկերը հաջողությամբ կառավարելու, ինչպես նաև ուսումնասիրելով, թե ինչպես է կազմակերպված հնդկական հասարակությունը և նրա կառավարման «բնական օրենքները»: Դրա համար Հնդկաստանի առաջին գեներալ-նահանգապետ Ուորեն Հասթինգսը վարձեց մի քանի բենգալական բրահմաններ, որոնք, իհարկե, նրան թելադրեցին օրենքները, որոնք ամրացնում էին սոցիալական հիերարխիայում բարձր կաստաների գերակայությունը: Մյուս կողմից, հարկային կառույցի համար անհրաժեշտ էր մարդկանց ավելի քիչ շարժունակ դարձնել, տարբեր շրջանների և մարզերի միջև տեղաշարժվելու հավանականությունը: Իսկ ի՞նչը կարող էր ապահովել նրանց խարիսխը գետնի վրա։ Նրանց միայն տեղավորելով որոշակի սոցիալ-տնտեսական համայնքներում։ Բրիտանացիները սկսեցին մարդահամարներ անցկացնել, որտեղ նշվում էր նաև կաստա, ուստի այն նշանակվեց բոլորին օրենսդրական մակարդակով: Իսկ վերջին գործոնը խոշոր արդյունաբերական կենտրոնների զարգացումն էր, ինչպիսին Բոմբեյն էր, որտեղ ձևավորվեցին առանձին կաստաների կլաստերներ։ Այսպիսով, ԻՀԿ-ի ժամանակաշրջանում հնդկական հասարակության կաստային կառուցվածքը ձեռք բերեց ավելի կոշտ ուրվագիծ, ինչը ստիպեց մի շարք հետազոտողների, ինչպիսին Նիկլաս Դերքսն է, խոսել կաստայի մասին այն տեսքով, որով նրանք գոյություն ունեն այսօր՝ որպես գաղութատիրության սոցիալական կառուցվածք:

Բրիտանական բանակի պոլո թիմը Հայդերաբադում (Հուլթոնի արխիվ // gettyimages.com)

1857 թվականի բավականին արյունալի Սիպայի ապստամբությունից հետո, որը հնդկական պատմագրության մեջ երբեմն կոչվում է Անկախության առաջին պատերազմ, թագուհին հրապարակեց մանիֆեստ Արևելյան հնդկական ընկերության փակման և Հնդկաստանը Բրիտանական կայսրությանը միացնելու մասին: Նույն մանիֆեստում գաղութային իշխանությունները, վախենալով անկարգությունների կրկնությունից, խոստանում էին չմիջամտել երկրի կառավարման ներքին կարգին՝ նրա սոցիալական ավանդույթների և նորմերի վերաբերյալ, ինչը նույնպես նպաստեց կաստային համակարգի հետագա ամրապնդմանը։

Կաստաներ

Այսպիսով, Սյուզան Բեյլի կարծիքը թվում է ավելի հավասարակշռված, ով պնդում է, որ թեև հասարակության վարնա-կաստային կառուցվածքն իր ներկայիս ձևով մեծապես բրիտանական գաղութային ժառանգության արդյունք է, սակայն իրենք՝ որպես Հնդկաստանի սոցիալական հիերարխիայի միավորներ, չեն եղել։ ուղղակի օդից դուրս արի…. Չհավասարակշռված է համարվում նաև 20-րդ դարի կեսերի պատկերացումը հնդկական հասարակության և կաստայի ընդհանուր հիերարխիայի մասին՝ որպես նրա հիմնական կառուցվածքային տարր, որը լավագույնս նկարագրված է Լուի Դյումոնի «Homo Hierarchicus» աշխատությունում։

Կարևոր է նշել, որ տարբերություն կա վարնայի և կաստայի (պորտուգալերենից փոխառված բառ) կամ ջատիի միջև։ «Ջաթի» նշանակում է ավելի փոքր հիերարխիկ համայնք, որը ենթադրում է ոչ միայն մասնագիտական, այլև էթնիկ և տարածքային առանձնահատկություններ, ինչպես նաև պատկանելություն որոշակի կլանին: Եթե դուք Մահարաշտրայից բրահմանա եք, դա չի նշանակում, որ դուք կհետևեք նույն ծեսերին, ինչ Քաշմիրից եկած բրահմանան: Կան որոշ ազգային ծեսեր, ինչպիսիք են բրահմանայի լարը կապելը, բայց ավելի մեծ չափով կաստային ծեսերը (ուտում, ամուսնություն) որոշվում են փոքր համայնքի մակարդակով:

Վարնաները, որոնք պետք է ներկայացնեն մասնագիտական համայնքները, գործնականում այս դերը չեն խաղում ժամանակակից Հնդկաստանում, բացառությամբ, թերևս, պուջարի քահանաների, որոնք դառնում են բրահմաններ։ Պատահում է, որ որոշ կաստաների ներկայացուցիչներ չգիտեն, թե որ վառնային են պատկանում։ Սոցիալ-տնտեսական հիերարխիայում դիրքերն անընդհատ փոխվում են։ Երբ 1947 թվականին Հնդկաստանը անկախացավ Բրիտանական կայսրությունից, և ընտրությունները սկսեցին անցկացվել հավասար ուղղակի քվեարկության հիման վրա, տարբեր նահանգներում ուժերի հավասարակշռությունը սկսեց փոխվել հօգուտ տարբեր կաստա կաստաների համայնքների: 1990-ականներին կուսակցական համակարգը մասնատվեց (հնդկական ազգային կոնգրեսի իշխանության երկար և գրեթե անբաժան ժամանակաշրջանից հետո), ստեղծվեցին բազմաթիվ քաղաքական կուսակցություններ, որոնք իրենց հիմքում ունեն վարնա-կաստային կապեր։ Օրինակ՝ Ուտար Պրադեշի ամենաբնակեցված նահանգում՝ Սոցիալիստական կուսակցությունը, որը հիմնված է Յադավների գյուղացիական կաստայի վրա, որոնք, այնուամենայնիվ, իրենց համարում են Քշատրիաներ, և Բահուջան Սամաջ կուսակցությունը, որը հռչակում է անձեռնմխելիների շահերի պաշտպանությունը, մշտապես միմյանց փոխարինել իշխանության մեջ. Կարևոր չէ, թե ինչ սոցիալ-տնտեսական կարգախոսներ են առաջ քաշվում, դրանք պարզապես համապատասխանում են իրենց համայնքի շահերին։

Այժմ Հնդկաստանի տարածքում մի քանի հազար կաստան կա, և նրանց հիերարխիկ հարաբերությունները չի կարելի կայուն անվանել։ Անդհրա Պրադեշ նահանգում, օրինակ, սուդրաներն ավելի հարուստ են, քան բրահմանները։

Կաստայի սահմանափակումներ

Հնդկաստանում ամուսնությունների ավելի քան 90%-ը տեղի է ունենում կաստային համայնքում: Որպես կանոն, հնդկացիները կաստային անունով որոշում են, թե կոնկրետ որ կաստային է պատկանում տվյալ անձը։ Օրինակ, մարդը կարող է ապրել Մումբայում, բայց նա գիտի, որ պատմականորեն գալիս է Պատիալայից կամ Ջայպուրից, ապա նրա ծնողները այնտեղից փեսացու կամ հարսնացու են փնտրում: Դա տեղի է ունենում ամուսնական գործակալությունների և ընտանեկան կապերի միջոցով: Անշուշտ, սոցիալ-տնտեսական իրավիճակն այժմ ավելի ու ավելի կարևոր դեր է խաղում։ Նախանձելի փեսացուն պետք է Գրին քարտ կամ ամերիկյան աշխատանքի թույլտվություն ունենա, բայց շատ կարևոր է նաև Վառնա-կաստա հարաբերությունը։

Գոյություն ունեն երկու սոցիալական շերտեր, որոնց ներկայացուցիչները խստորեն չեն պահպանում վաննա-կաստային ամուսնական ավանդույթները։Սա հասարակության ամենաբարձր շերտն է։ Օրինակ՝ Գանդի-Նեհրու ընտանիքը, որը երկար ժամանակ իշխանության ղեկին էր Հնդկաստանում։ Հնդկաստանի առաջին վարչապետ Ջավահարլալ Նեհրուն բրահման էր, որի նախնիները եկել էին Ալլահաբադից՝ բրահմինական հիերարխիայի շատ բարձր կաստայից: Այնուամենայնիվ, նրա դուստրը՝ Ինդիրա Գանդին ամուսնացել է զրադաշտական (Փարսա) հետ, ինչը մեծ սկանդալ է առաջացրել։ Իսկ երկրորդ շերտը, որը կարող է իրեն թույլ տալ խախտել վարնա-կաստային արգելքները, դա բնակչության ամենացածր շերտն է՝ անձեռնմխելիները։

Անձեռնմխելի

Անձեռնմխելիները կանգնած են վառնայի դիվիզիոնից դուրս, սակայն, ինչպես նշում է Մարիկա Վազիանին, նրանք իրենք ունեն կաստային կառուցվածք։ Պատմականորեն կան անձեռնմխելիության չորս հատկանիշներ: Նախ, սննդի ընդհանուր ընդունման բացակայությունը: Անձեռնմխելիների կողմից օգտագործվող սնունդը «կեղտոտ» է բարձր կաստաների համար: Երկրորդ՝ ջրի աղբյուրների հասանելիության բացակայությունը։ Երրորդ՝ անձեռնմխելիներին մուտք չունեն կրոնական հաստատություններ, տաճարներ, որտեղ բարձր կաստաները ծեսեր են կատարում։ Չորրորդ՝ անձեռնմխելիների և մաքուր կաստաների միջև ամուսնական կապերի բացակայությունը: Անձեռնմխելիների նման խարանումը լիովին կիրառվում է բնակչության մոտ մեկ երրորդի կողմից:

Մինչ օրս անձեռնմխելիության երեւույթի առաջացման գործընթացը լիովին պարզ չէ։ Արևելագետ հետազոտողները կարծում էին, որ անձեռնմխելիները այլ էթնիկ խմբի, ռասայի ներկայացուցիչներ են, հավանաբար նրանք, ովքեր միացել են արիական հասարակությանը հնդկական քաղաքակրթության ավարտից հետո: Հետո մի վարկած առաջացավ, ըստ որի՝ անձեռնմխելի են դարձել այն մասնագիտական խմբերը, որոնց գործունեությունը կրոնական նկատառումներով սկսել է ունենալ «կեղտոտ» բնույթ։ Գոյություն ունի հիանալի, նույնիսկ որոշ ժամանակով արգելված Հնդկաստանում Դվիգենդրա Դհայի «Սուրբ կովը» գիրքը, որը նկարագրում է կովի սակրալիզացիայի էվոլյուցիան: Վաղ հնդկական տեքստերում մենք տեսնում ենք կովերի զոհաբերությունների նկարագրություններ, իսկ ավելի ուշ կովերը դառնում են սուրբ կենդանիներ: Մարդիկ, ովքեր նախկինում զբաղվում էին խոշոր եղջերավոր անասունների մորթով, կովի կաշի հարդարմամբ և այլն, անձեռնմխելի են դարձել կովի կերպարի սրբացման գործընթացի պատճառով։

Անձեռնմխելիությունը ժամանակակից Հնդկաստանում

Ժամանակակից Հնդկաստանում անձեռնմխելիությունը հիմնականում կիրառվում է գյուղերում, որտեղ, ինչպես արդեն նշվեց, բնակչության մոտ մեկ երրորդը լիովին դիտում է այն: 20-րդ դարի սկզբին այս պրակտիկան խորապես արմատավորված էր։ Օրինակ՝ Անդհրա Պրադեշի գյուղերից մեկում անձեռնմխելիները ստիպված են եղել անցնել փողոցները՝ արմավենու տերևներ կապելով իրենց գոտուն, որպեսզի ծածկեն իրենց հետքերը։ Բարձր կաստաների ներկայացուցիչները չէին կարող ոտք դնել անձեռնմխելիների հետքերը։

1930-ականներին բրիտանացիները փոխեցին չմիջամտելու իրենց քաղաքականությունը և սկսեցին դրական գործողությունների գործընթաց: Նրանք սահմանեցին բնակչության այն հատվածի տոկոսը, որը պատկանում է հասարակության սոցիալապես հետամնաց շերտերին և մտցրեցին վերապահված տեղեր Հնդկաստանում ստեղծված ներկայացուցչական մարմիններում, մասնավորապես, դալիթների համար (բառացիորեն «ճնշված», մարաթիից փոխառված այս տերմինը սովորաբար քաղաքականապես է։ ճիշտ է այսօր զանգահարել անձեռնմխելիներին) … Այսօր այս պրակտիկան օրենսդրական մակարդակով ընդունվել է բնակչության երեք խմբերի համար։ Սրանք են այսպես կոչված «Պլանավորված կաստեր» (դալիթներ կամ իրականում անձեռնմխելի), «Պլանավորված ցեղեր», ինչպես նաև «այլ հետամնաց դասեր»։ Այնուամենայնիվ, ամենից հաճախ այս երեք խմբերն այժմ կարող են սահմանվել որպես «անձեռնմխելի»՝ ճանաչելով նրանց հատուկ կարգավիճակը հասարակության մեջ։ Նրանք կազմում են ժամանակակից Հնդկաստանի բնակիչների ավելի քան մեկ երրորդը։ Տեղերի ամրագրումը բարդ իրավիճակ է ստեղծում, քանի որ կաստեիզմն արգելվել է դեռևս 1950 թվականի Սահմանադրությամբ: Ի դեպ, դրա գլխավոր հեղինակը արդարադատության նախարար Բհիմրաո Ռամջի Ամբեդկարն էր, ով ինքն էլ բլիզարդ-մահարների մահարաշտրիական կաստայից էր, այսինքն՝ ինքը անձեռնմխելի էր։ Որոշ նահանգներում վերապահումների տոկոսն արդեն գերազանցում է սահմանադրական 50 տոկոսը։ Հնդկական հասարակության մեջ ամենակատաղի բանավեճը վերաբերում է սոցիալապես ամենացածր դիրք ունեցող կաստաներին, որոնք ներգրավված են ջրանցքների ձեռքով մաքրման և կաստային ամենադաժան խտրականության մասին: