Ինչպես քրիստոնյա քարոզիչները հավատք սերմանեցին Ճապոնիայում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-01-31 08:41

Միսիոներական աշխատանքը միշտ եղել է քաղաքական կարևոր գործիք։ Կորած հոգիների փրկությունն արդարացվում էր դիվանագիտական ինտրիգներով ու արյունալի նվաճումներով։ Ամերիկան նվաճել են քահանաները՝ նվաճողների հետ միասին, իսկ իսպանական սրերից մազապուրծ հնդկացիները ստիպված են եղել համբուրել կաթոլիկ խաչը։

Հեռավոր Արևելքում իրավիճակն այլ էր՝ դժվար էր պայքարել այնտեղ գտնվող հզոր պետությունների դեմ, նույնիսկ թաքնվել Աստծո անվան հետևում: Այնուամենայնիվ, նման դժվարությունները չխանգարեցին եվրոպացիներին։ 16-րդ դարում նրանք հասել են Ճապոնիա։

Երբ 1543 թվականին պորտուգալացի առաջին առևտրականները նավարկեցին դեպի հեռավոր կղզիներ, պարզ էր, որ շուտով կաթոլիկ միսիոներները կհետևեն նրանց։ Եվ այդպես էլ եղավ։ Արդեն 1547 թվականին ճիզվիտ Ֆրենսիս Խավիերը, ով քարոզում էր Ինդոնեզիայի պորտուգալական գաղութում՝ Մալակկայում, սկսեց նախապատրաստվել դեպի հյուսիս-արևելք մեկնելու։

Նրա հետաքրքրությունը խթանեց ճապոնացի Անջիրոն, ով լքեց հայրենիքը՝ թաքնվելով սպանության համար պատժից: Նա պորտուգալացուն պատմել է իր երկրի, սովորույթների ու ավանդույթների մասին, սակայն չի կարողացել կանխատեսել՝ արդյոք ճապոնացիները կցանկանան ընդունել կաթոլիկ հավատքը։

Ֆրենսիս Քսավյեր. Աղբյուրը` en.wikipedia.org

Երկար նախապատրաստությունից և պորտուգալական իշխանությունների հետ նամակագրությունից հետո Ֆրանցիսկոսը ճամփորդության մեկնեց։ Նա հասել է Ճապոնիա 1549 թվականի հուլիսի 27-ին։ Բացի լեզվական պատնեշից, որը աստիճանաբար հաղթահարվեց, միսիոները բախվեց նաև աշխարհայացքային պատնեշի։ Ճապոնացիները չէին կարողանում հասկանալ այն միտքը, որ արարած ամենակարող աստվածը, այդ թվում՝ չարը, բարու մարմնացումն է:

Աստիճանաբար, հաղթահարելով մշակութային պատնեշը և կապեր հաստատելով խոշոր ֆեոդալների հետ, Ֆրանցիսկոսը կարողացավ կաթոլիկության գաղափարները հասցնել սոցիալական բոլոր շերտերի ճապոնացիներին։ Սակայն այն ժամանակ Ճապոնիայում քաղաքացիական պատերազմի պատճառով գրեթե յուրաքանչյուր նահանգում պետք է հաղթահարվեին բյուրոկրատական խոչընդոտները։ Մի գավառի տիրակալից քարոզելու թույլտվությունը մյուսում բացարձակապես ոչինչ չէր նշանակում, իսկ կայսեր իշխանությունը ֆորմալ էր։

Որոշ ֆեոդալներ մկրտվում էին բացառապես եվրոպական երկրների հետ առևտուրը հեշտացնելու համար, քանի որ ճիզվիտները միջնորդներ էին կատարում այդ գործարքներում։ 1579 թվականին, ըստ իրենց միսիոներների գնահատականների, Ճապոնիայում կար մոտ 130 հազար քրիստոնյա։

Վիրավորելով հավատացյալների զգացմունքները … դրանց հետագա ոչնչացմամբ

Ամեն ինչ փոխվեց, երբ քաղաքացիական պատերազմը մարեց: Ճապոնիայի միավորող Տոյոտոմի Հիդեյոշին 1587 թվականին բախվեց քրիստոնյա մոլեռանդների հետ, որոնք հարձակվեցին Կյուսյու կղզու բուդդայական վանքերի վրա:

Այս իրադարձությունը ստիպեց հրամանատարին մտածել, որ քրիստոնեությունը ճապոնացի ժողովրդի համար խորթ ուսմունք է: 1596 թվականին իսպանական Սան Ֆելիպե առևտրային նավի նավապետը, որը խորտակվել էր Ճապոնիայի ափերի մոտ, խոսեց իսպանական սովորական մարտավարության մասին։ Նրա խոսքով՝ սկզբում միսիոներներ են ուղարկում օտար երկիր, իսկ հետո քրիստոնեություն ընդունած բնիկների օգնությամբ ռազմական ներխուժում է տեղի ունենում։ Այս զրույցը վերապատմել է Հիդեյոշին։

Զայրացած Ճապոնիայի միավորողը հրամայեց փակել երկրում բոլոր քրիստոնեական առաքելությունները, իսկ նրանք, ովքեր չէին ենթարկվում, հրամայեցին մահապատժի ենթարկել: Ի վերջո, վեց ֆրանցիսկացիներ, տասնյոթ ճապոնացի քրիստոնյա նորադարձներ և երեք ճիզվիտներ ոտքով Կիոտոյից ուղեկցվեցին Նագասակի, որտեղ նրանց խաչեցին 1597 թվականի փետրվարի 5-ին:

Ավելի ուշ կաթոլիկ եկեղեցին նրանց հռչակեց քսանվեց ճապոնացի նահատակներ։ Սկսվեցին քրիստոնյաների ջարդերը, և նրանց մեծ մասը «/>

Ֆումի-ե. Աղբյուրը` en.wikipedia.org

Բացի այդ, շոգունալ պաշտոնյաները հորինել են «Fumi-e»-ն՝ մետաղական թիթեղներ, որոնց վրա փորագրված են Հիսուսի և Մարիամ Աստվածածնի պատկերները, որոնց վրա պետք է ոտք դնեին ենթադրյալ քրիստոնյաները: Նրանք, ովքեր հրաժարվում էին կամ նույնիսկ պարզապես կասկածում էին, թե արժե դա անել, ձերբակալվում էին, և եթե հստակ բացատրություն չէին տալիս իրենց գործողությունների մասին, խոշտանգվում էին՝ փորձելով ստիպել նրանց հրաժարվել Քրիստոսից:

Շատերը չհամաձայնվեցին շեղվել իրենց հավատքից։ Հալածանքների տարիների ընթացքում ավելի քան հազար քրիստոնյաներ նահատակվել են իրենց համոզմունքների համար:

1637 թվականին Շիմաբարա իշխանական թաղամասում բռնկվեց ապստամբություն, որը թեև սկսվեց որպես բարձր հարկերից դժգոհ գյուղացիների շարժում, բայց արագ վերածվեց կրոնական ապստամբության։ Ապստամբների պաշտոնական առաջնորդը և կենդանի դրոշը Ամակուսա Շիրոն էր, որին ճապոնացի քրիստոնյաները համարում էին մեսիա:

Նրանք խոսում էին այն մասին, թե ինչպես է տասնվեց տարեկան տղան հրաշքներ գործում, օրինակ՝ քայլում ջրի վրայով։ Ապստամբությունը շուտով դաժանորեն ճնշվեց։ Առաջնորդը մահապատժի ենթարկվեց, իսկ ողջ մնացած ապստամբների մեծ մասը Ճապոնիայից աքսորվեց Մակաո կամ իսպանական Ֆիլիպիններ։

Գաղտնի քրիստոնեական զոհասեղան. Աղբյուրը` en.wikipedia.org

Շատ ճապոնացի քրիստոնյաներ թաքնվել են: Նման թաքնված քրիստոնյաների տներում կային գաղտնի սենյակներ, որտեղ պահվում էին պաշտամունքի խորհրդանիշները: Նրանք, ովքեր ավելի խորամանկ էին, նույնիսկ բուդդայական տնային զոհասեղաններ էին նվիրում շոգուն պաշտոնյաներին, ինչը հաստատում էր նրանց վստահելիությունը:

Տեսուչների հեռանալուն պես Բուդդայի արձանը բացվեց, և մեջքին գտնվեց քրիստոնեական խաչ, որին արդեն կարելի էր հանգիստ աղոթել։ Մյուսները փորագրում էին բուդդայական արձաններ, բայց քրիստոնյա սրբերի և աստվածաբանության մեջ անտեղյակ պաշտոնյաների դեմքերով նրանք չէին նկատել որսը: Նույնիսկ գաղտնի աղոթքները կարդում էին միապաղաղ՝ փորձելով դրանք քողարկել որպես բուդդայական սուտրաներ, որպեսզի հատկապես ուշադիր հարևանները հանկարծ չզեկուցեն:

Բնականաբար, ճապոնացի կաթոլիկների տներում քրիստոնեական գրականություն չկար, այդ դեպքում դա երկաթյա ապացույց կլիներ, որը հեշտությամբ կարող էր մահապատժի ենթարկել: Ուստի սուրբ գրությունը բանավոր փոխանցվել է հորից որդի:

Որոշ դեպքերում, նման «ընտանեկան» քրիստոնեական աղանդները շատ սերունդների ընթացքում մոռացել են անգիր արված աղոթքների իմաստը և պարզապես կրկնել են իրենց համար անհասկանալի մի շարք հնչյուններ՝ իբր իսպաներեն կամ պորտուգալերեն՝ խաչի կամ սրբի պատկերի դիմաց: Որոշ գաղտնի քրիստոնյաներ գնացին հեռավոր կղզիներ, որտեղ նրանք ապրում էին մեկուսի կոմունայում՝ ամբողջովին մեկուսացված ամբողջ աշխարհից:

Բոլոր սահմանափակումների չեղարկում. աղոթեք որևէ մեկին

Դա շարունակվեց մինչև 19-րդ դարի կեսերը։ 1858 թվականին օտարերկրացիներին պաշտոնապես թույլատրվեց բնակվել Ճապոնիայում։ Առևտրականների և դեսպանների հետ նորահայտ երկիր ժամանեցին նաև քահանաներ։

Նրանցից մեկը ֆրանսիացի Բեռնար Պետիժանն էր։ Նա ուսումնասիրեց Ճապոնիայում քրիստոնյաների հալածանքների պատմությունը և Ֆրանսիական միսիոներական ընկերության օգնությամբ կառուցեց քսանվեց ճապոնացի նահատակների եկեղեցին։ Դեռևս պաշտոնապես արգելված ճապոնացի քրիստոնյաները լցվեցին նոր տաճար: Պետիջյանը զրուցեց նրանցից շատերի հետ և անասելիորեն զարմացավ, որ նրանք 250 տարի շարունակ գրեթե անփոփոխ են պահպանել ծեսերից շատերը: Այս մասին նա գրեց Պապին, և Պիոս IX-ը դա հռչակեց որպես Աստծո հրաշք:

Մեյջիի վերականգնումից հետո քրիստոնեությունն արգելող օրենքը դեռ որոշ ժամանակ գործում էր։ Այն չեղարկվել է միայն 1873 թվականին։ Դրան շատ են նպաստել ԱՄՆ-ի և եվրոպական երկրների դեսպանատների ճնշումները։

Պաշտոնապես թույլատրվել է տուն վերադառնալ նրանց, ովքեր վտարվել են երկրից իրենց հավատքի համար, և նրանց ժառանգներին՝ անկախ կրոնական պատկանելությունից: Արգելքի վերացումից հետո Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նույնպես միսիոներական աշխատանք կատարեց. Նիկոլայ Կասատկինը հոգևոր առաքելությամբ ուղարկվեց Ճապոնիա։ Նա սկսեց հաջողությամբ ուղղափառություն քարոզել ճապոնացիների շրջանում:

Որոշ քրիստոնեական համայնքներ մնացին անտեղյակ, որ հալածանքների ժամանակներն անցել են։Նման համայնքներից մեկը հայտնաբերվել է 1990-ականներին մարդաբան Քրիստալ Ուելանի կողմից Գոտո կղզիներում, Նագասակիի մոտ: Այս կոմունայում ապրում էին երկու տարեց քահանաներ և մի քանի տասնյակ տղամարդիկ և կանայք։

Նրանց հետ զրուցելուց հետո գիտնականը զարմացավ՝ հասկանալով, որ ինքը պատահաբար հանդիպել է միջնադարյան քրիստոնեական համայնքի, որը կարողացել է գաղտնի պահել իրենց հայրերի և պապերի հավատքը դարավոր արգելքների միջոցով…