Մեր հնությունը - ՏՐՈՅԱ (Գլուխ 4. Ալեհեր հսկան)

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Երբ կարդում ես Իլիականը, ակամա այնպիսի զգացողություն է առաջանում, որ մոտակայքում է գտնվում այն վայրը, որտեղից աստվածները թռան Տրոյա՝ դիտելու այնտեղ կատարվող իրադարձությունները:

Գլուխ 1

Գլուխ 2

Գլուխ 3

Ինչպես բոլորը գիտեն, Տրոյայի առաջարկվող վայրերին հարաբերական մոտ Էլբրուս լեռն է: Այս հսկայի շլացուցիչ սպիտակ գագաթը տեսանելի է Ստավրոպոլի շրջանի գրեթե ցանկացած կետից, որը, ինչպես հիշում ենք, հսկայական հին Դարդանիայի մի մասն էր՝ լեգենդար սկյութ-տրոյական թագավոր Դարդանոսի հայրենիքը:

Իսկ իր մեծությամբ ապշած հնագույն ժամանակների ճանապարհորդների հայացքները Էլբրուսը չէր կարող չգրավել։ Կան ենթադրություններ, որ Էլբրուսը լեգենդար Ալաթիր լեռն է:

Էլբրուս տեղանվան իմաստը դեռ պարզված չէ։

Հետաքրքիր է, որ լեռնային ժողովուրդների մեծ մասի լեզուներում լեռն այլ կերպ է կոչվում, օրինակ՝ Մինգի-Տաու (կարաչայ-բալկարերեն), ասխար-տաու (կումիկ) կամ օշխամահո (կաբարդինո-չերքեզերեն): Սա թույլ է տալիս ենթադրել, որ Էլբրուս անունը չի կարող ծագել այս լեզուներից։ Բայց ո՞րից։

Եթե ենթադրենք, որ Տրոյան (Իլիոն) եղել է մոտակայքում, ապա նախ գրենք Իլիոնի լեգենդար հիմնադրի հայտնի անունը՝ Իլ. Իսկ այժմ «Հին սլավոնական լեզվի բառարանից» (Ա. Վ. Ստարչևսկի, Սանկտ Պետերբուրգ, 1899 թ.) մենք կբերենք «bros» տարօրինակ բառը, որը նշանակում է «զինվորական հրամանատարի նշան քարե մկանի տեսքով» (մեջբերվում է բառացիորեն). Եվ չնայած դեռ կա «շագանակագույն» (մարմնի որոշ հատված), մենք կկենտրոնանանք նախորդ բառի վրա։

«ou» տառերի համակցությունը, ինչպես շատերը գիտեն, նախկին կանոնների համաձայն շատ լայնորեն կիրառվել է, օրինակ՝ մեր ժողովրդի հնագույն անունով՝ Ռոուս։ Ամենատարբեր բարեփոխումներից և «ավելորդ» տառերը հեռացնելուց հետո մենք՝ ռուսները, ինչպես շատ այլ բառեր, սկսեցինք գրել «u»-ի միջոցով։

Վերադառնանք մեր երկու պատրաստված բառերին, միացնենք դրանք մի փափուկ նշանի միջոցով, որը կարող է հետագայում առաջանալ, և մենք ստանում ենք «Il (s) bros», իսկ ըստ գրելու և արտասանության ժամանակակից կանոնների՝ Ilbrus, որը շատ համահունչ է ընթացիկին։ լեռան անունը. Ստացված անվան՝ «քարե մական՝ Իլայի զորավարի նշան» իմաստը ինձ համար ոչ մի հարց չի առաջացնում։ Ավելին, մենք ստացանք ևս մեկ խաղ Տրոյայի համար մեր առաջարկած վայրի հասանելիության սահմաններում:

«Դե, սալիկով պարզ է,- կասի ընթերցողը,- բայց տիղմ, սա ինչ-որ ցեխ է»:

Եկեք մտածենք դրա մասին և նախ զբաղվենք Տրոյայի մեկ այլ անունով, որը մենք գիտենք որպես Իլիոն:

Խորհրդային ռուս բանասեր Լ. Ս.-ի «Իլիականի անատոմիա» աշխատության մեջ։ «Հոմերոսյան էպոսը պաշարված ամրոցը կոչում է անտարբեր երկու անուններով՝ Տրոյա (η Τροίη) և Իլիոս (η» Ιλιος), վերջինս հետհոմերոսյան ժամանակներում փոխել է իր սեռը և ձևը՝ վերածվելով. մեջ Ilion (το ' Ιλιον) - մի ձև, որը, ճիշտ է, այն արդեն հանդիպում է Իլիադայում, բայց որպես հազվադեպ բացառություն, հավանաբար բերվել է խմբագրման ժամանակ:

Պարզվում է, որ հունարեն տարբերակում քաղաքի ավելի հին անվանումը Իլիոս է։

Բայց պարզվում է, որ Իլիոսը նույնպես աղավաղում է։ Կլեյնը կարդում ենք. «Հոմերերենում» Ιλιος, սկզբնական դիգամման (* ρίλιος) վերականգնվում է ըստ ենթատեքստերի վեցանկյուններով, այնպես որ բառը հնչում է որպես * Վիլիոս: Ե՛վ խեթական, և՛ հունարեն ձևերը տիրապետող ձևի բնական փոխանցումն են համանուն Vil / Il, այսինքն երկուսն էլ նշանակում են ինչ-որ բան Vilovo / Ilovo - քաղաք, երկիր: Սա նույն համանունն է, որը հայտնի է Հոմերի տոհմաբանությամբ (Π, XX, 231-232) և որի գերեզմանը Հոմերը նշում է քաղաքի տակ (Il):., X, 415, XI, 166) «…

Եզրակացությունը, որ քաղաքի անվանումը և նրա հիմնադրի անունը պետք է սկսվի «W»-ով, արվել է Քլայնի կողմից, երբ Իլիոսը փոխկապակցում է Վիլուսայի հետ, որը նշված է Բոգազկոյի արխիվի խեթական սալիկների մեջ։

Բողազկոյի արխիվը շուրջ 14 հազար սեպագիր տեքստ է կավե սալիկների վրա, որոնք հայտնաբերվել են 1906 թվականին Խեթական թագավորության մայրաքաղաք Հաթթուսայում (Հատտուսաս), որը գտնվում է ժամանակակից Թուրքիայի Կըզըլիրմակ գետի մոտ:

Հատտուզան գտնվում էր այն վայրից հեռու, որտեղ կանոնական վարկածը տեղադրում է Տրոյան, բայց կանգնած էր գետի մոտ, որը թափվում է Սև ծով: Իմ կարծիքով, թեև Մարմարա ծովով Հիսարլիքին մոտ չէր, Հյուսիսային Սև ծովի ափին մոտ չէր, բայց ընդհանուր առմամբ դա հնարավոր է։

Ավելին, մենք ելնում ենք նրանից, որ Տրոյան եղել է այն ժամանակվա ազդեցիկ թագավորությունը, իսկ Սև ծովի հարավային ափին կային մի շարք տրոյական դաշնակիցներ (պելասգներ, էնետներ, կիկոններ, պաֆլագոնյաններ - տե՛ս երկրորդ գլուխը), հետևաբար. Հյուսիսսևծովյան Տրոյայի Վիլիոսի պաշտոնական կապերի հնարավորությունը խեթական թագավորության հետ, իմ կարծիքով, չի կարելի հերքել։ Դրա օգտին են խոսում նաև նրանց ամպրոպի աստված Տարկուն, որը անորոշ կերպով հիշեցնում է Բալթյան Պարկուն-Պերունը, խեթական երկգլխանի արծվի հետ միասին։

Վիլայի և Վիլիոսի մասին Կլայնի եզրակացությունները համընկնում են Լ. Ռիժկովի վարկածի հետ, որը նա պարզաբանում է իր «Ռուսաց լեզվի հնության մասին» աշխատությունում։ Ռիժկովը ելնում է նրանից, որ հնդեվրոպական լեզուներում բառի սկզբում ձայնավոր հնչյունը նշանակում է, որպես կանոն, բառի փոխառություն կամ դրա աղավաղում պատմական գործընթացների արդյունքում։ Նա գրում է, որ հնդեվրոպական լեզուներում առաջնային արմատը պետք է հիմնված լինի բաղաձայն-ձայնավոր-բաղաձայն սկզբունքի վրա (սա ներառում է նաև բառասկզբում «y» բաղաձայն հնչյուն ունեցող բառերը՝ յար, եղևնի և այլն):. Միաժամանակ վերակառուցումների համար նա առաջին հերթին օգտագործում է «վ» ձայնը։ Սա ակադեմիական աշխատանք չէ։ Այնուամենայնիվ, զուգադիպությունը (նույնիսկ եթե դա պատահական է) հարգարժան գիտնական Լ. Քլայնի եզրակացության հետ, թեև արված է կոնկրետ դեպքի համար, այնուամենայնիվ, հետաքրքիր է թվում:

Կարծում եմ, որ ակադեմիական աշխատանքի եզրակացությունները, որոնք հիմնված են ոչ ակադեմիական վարկածով, թույլ են տալիս համաձայնել, որ Իլիոնի անունը հունարեն տեքստում պետք է հնչի որպես Վիլիոս, իսկ նրա հիմնադրի անունը՝ Վիլ. Բայց Վիլն ու Վիլիոսը կարծես թե մեզ ոչ մի կերպ չօգնեցին քաղաքի հիմնադրի անունով ընդունելի կենցաղային արմատներ գտնելու հարցում։ Բայց սա միայն առաջին հայացքից։

Դիտարկենք «Սլավոնական հեթանոսության առասպելներ» գիրքը 19-րդ դարի դիցաբանության և ազգագրության վերաբերյալ բազմաթիվ աշխատությունների հեղինակ Դ. Ահա թե ինչ է նա գրում. «Սուրբ Գրիգորի խոսքում (XII դ. - իմ ծանոթագրությունը) կա մի խորհրդավոր անուն Վիլա եզակի և արական սեռի մեջ. Վոլոս…»

Կարծում եմ՝ գտանք այն արմատները, որոնք փնտրում էինք։ Վոլոս-Վելես կարճ անունը համընկնում է քաղաքի լեգենդար հիմնադրի անվան հետ, իսկ լրիվ անվանումը շատ նման է քաղաքի անվանը՝ Վիլիոս։ Ավելին, մենք համընկնում ենք խեթական Hattusa-ի, Vilusa-ի և մեր Staraya Russa-ի, Tarusa-ի, Tisza-ի միջև, ինչը կարող է խոսել հին ժամանակներում մեր նախնիների լեզվում ձևերի նմանատիպ ձևավորման մասին: Ի դեպ, Ռուզան, Վազուզան և Յաուզան նույնպես կարող են լինել այդ ժամանակների արձագանքները։

Դժվար է ասել, թե արդյոք «և» հնչյունը հայտնվել է մեր աստծո կարճ անվան մեջ միայն այն պատճառով, որ տարեգրության մեջ դրա համեմատությունը Բաալի հետ է, և արդյոք այն օգտագործվել է Վելեսի ամբողջական անվան մեջ։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կա այնպիսի աստվածություն, ինչպիսին է վիլան: Մ. Ֆասմերը նրան այսպես է բնորոշում իր ստուգաբանական բառարանում՝ «վիլան իգական սեռի աստվածություն է, ջրահարս, լեռներում, ջրում ու օդում ապրող նիմֆա»։ Պատառաքաղները կոչվում են թեթև աստվածություններ, և դրանց նկատմամբ հավատալիքները բավական հին են: Քանի որ «վիլա» անվանումը ընդհանրություն ունի Վելես կարճ անվան հետ՝ Վիլա, կարելի է ենթադրել նրանց միջև ինչ-որ կապ։

Վելեսի պատկերներից է շրջագայությունը (եզ): Թերևս «և»-ի միջոցով ձայնավորը առաջացել է բարբառների և հարակից լեզուների միջոցով: «Եզ» բառի հնչյունը որպես «կտոր» բնորոշ է Կուբանի բարբառին և ուկրաինական լեզվին (օրինակներ կան ռուսաց լեզվի «e» հնչյունով բառերի համար՝ biliy, svit և այլն): Սակայն, ինչպես հայտնում է Յու. Վ. Օտկուպշչիկովն իր «Դեպի ռուսաց լեզվի ակունքներին» աշխատության մեջ և ավելի հյուսիսային Նովգորոդի բարբառը բնութագրվում է նաև «է»-ի փոխարինմամբ «ի»-ով (սև-սիվ, հայ-սինո):

Պետք է հիշել, որ Վելես աստծո անվան ուղղագրական հայտնի տարբերակներ կան, ինչպիսիք են Վլես, Վելս, Վալս:

Ա. Տյունյաևն իր «Համաշխարհային քաղաքակրթության առաջացման պատմություն» աշխատության մեջ խոսում է նաև Վելեսի լրիվ անվան տարբեր հնչեղության հնարավորության մասին՝ vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, վիլս, վլես, վելես…»

Տյունյաևի աշխատանքը ակադեմիական ուսումնասիրություն չէ, բայց այս մոտեցումը, իմ կարծիքով, երևի չարժե մերժել հետևյալ պատճառով.

«Դեպի խոսքի ակունքներին» աշխատության մեջ ամբողջությամբ ակադեմիական բանասեր և լեզվաբան Յու. Վ. Օտկուպշչիկովն ասում է հետևյալը (կրճատումներով). «Պետք է նշել, որ … սլավոններն արջի համար տաբու անուն ունեին՝ «մեղր փորսոս»: Այս գազանի հին հնդեվրոպական անվան հետքեր … չեն պահպանվել: … պետք է մտածել, որ … արջի անունը կորել է … նույնիսկ նախքան սլավոնական լեզուների բաժանումը անկախ խմբի մեջ »:

Քանի որ, ըստ Բ. Ռիբակովի, Վելեսի ավելի հին կերպարը արջն է, կարելի է ենթադրել, որ այս աստծո իրական անունը նույնպես, ցավոք, կորել է։ Իսկ եթե պահպանվել է, ապա հավանաբար մասամբ «Բ» և «Լ» բաղաձայնների տեսքով է։ «C» բաղաձայնը նույնպես կայուն է, բայց մի փոքր ավելի փոքր չափով, ինչի մասին կարող են խոսել սլավոնական Վոլոտը և Վելետը (հսկա - երկու դեպքում էլ):

Բաղաձայնները կարող էին ցույց տալ աստծու իրական անվան հետ կապը և նրա տարբեր հատկությունների, գործառույթների և (կամ) պատկերների հետ կապված տարբեր վոկալիզացիաներ: Միգուցե սրանո՞վ է բացատրվում կանոնական լեզվաբանության միջոցների միջոցով Վոլոս և Վելես անունների միջև կապ հաստատելու անհնարինությունը։ Ռիբակովն, ի դեպ, առաջարկում է տաբու դնել Վելեսի իրական անվան վրա։

Հնարավոր է նաև, որ քաղաքի անվան մեջ «և» ձայնը կարող էր առաջանալ արդեն հունարեն մեկնաբանության մեջ։ Բրոկհաուսի և Էֆրոնի հանրագիտարանում ասվում է, որ Վիլը բաբելոնական Բել աստվածության անվան հունարեն ձևն է։ Մենք հիմա չենք քննարկի համեմատությունը. սա պարզապես օրինակ է, որ կանոնական աղբյուրները թույլ են տալիս պարզապես «e» ձայնը վերածել «և» հնչյունի, երբ բառը փոխառվում է հունարեն:

Ներկայումս Վելես, Վելես, Վելեստինո, Վոլոս, Վոլոսսկայա (Բալակլեյկա), Վոլոսովո, Վիլիսովո, Վիլիստա (Բոլշայա և Մալայա), Վելիստո, Վելիստիցա անուններով մի շարք աշխարհագրական օբյեկտներ կան ինչպես նախկին ԽՍՀՄ տարածքում, այնպես էլ Մ. Բալկաններ (այդ թվում՝ Հունաստանում)։ Վելես անվան հետ կապված ոչ սովորական հնչյունների համար ես փորձեցի ընտրել հիդրոնիմներ, քանի որ բոլորը գիտեն, որ իրենք հակված են ամենաքիչն են փոփոխությունների:

Ամեն դեպքում, մենք ունենք Վիլիոս քաղաքի անվան և սլավոնական Վելես աստծո անվան շատ մոտ հնչողություն, ինչպես նաև այս քաղաքի հիմնադրի անվան ամբողջական համընկնում նույն աստծո կարճ անվան հետ։ -Վիլ. Միևնույն ժամանակ, Տրոյը (Վիլիոսը) տեղայնացված է Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում բավականաչափ վստահությամբ։

Վերոնշյալը, կարծում եմ, թույլ է տալիս մեզ վարկած առաջ քաշել թվարկված անունների ու անունների ինքնության մասին։ Հետևաբար, մենք կօգտագործենք վերին գծերի և վերին գծերի տարբեր վոկալիզացիաներ միայն ընկալման հարմարության համար՝ չբացառելով Վելեսի անունը «և»-ի միջոցով հնչեցնելու հնարավորությունը։ Իսկ ուսումնասիրության ընթացքում յուրաքանչյուրն ինքը կորոշի՝ ընդունե՞լ տրված փաստարկը, թե՞ ոչ։

Հետաքրքիր է, որ Վելեսի հնությունը մինչև տրոյական դարերը ակամա կանգնեցվել է՝ օգտագործելով Լ. Ս. Քլայն, հավատարիմ նորմանիստ: Սա ճակատագրի հեգնանքն է։

Մենք դա պարզեցինք Իլի և Իլիոնի հետ, իսկ Էլբրուսը:

Եթե ելնենք նրանից, որ լեռը կոչվել է Իլիոնի լեգենդար հիմնադրի անունով, ապա Էլբրուս տեղանվան սկզբում «վ» ձայնը ինքնաբերաբար հայտնվում է Տրոյայի մեր տեղայնացման արդյունքում։ Այսպիսով, մենք ստանում ենք «mace Vila» (կամ Vela) տեղանունի իմաստը, այսինքն. Վելես. Բացի այդ, Վելեսի պատկերներից մեկը շրջագայություն էր, որի եղջյուրները, սկզբունքորեն, համեմատելի են Էլբրուսի երկու գագաթների հետ։

«Դե, բայց շատերը գրում են, որ Վելեսը մութ աստված է», - որոշ ընթերցող կվախենա և խելամիտ, ինչպես իրեն թվում է, հարց կտա. «Մի՞թե մեր նախնիները երկրպագել են մութ ուժերին»:

Եկեք մեկընդմիշտ զբաղվենք Վելեսով։

Իվանովի և Տոպորովի` Պերունին և Վելեսին (իբր օձ) հակադրելու վարկածը գլխավոր առասպելի իրենց տեսության շրջանակներում, մենք անմիջապես և անվերապահորեն մերժում ենք։ Դժվար է այդ մասին ավելի լակոնիկ ասել, քան ակադեմիկոս Բ. Ռիբակովը. «Բայց Իվանովի և Տոպորովի կառուցման ամենախոցելի կետը, իհարկե, Վոլոսի նույնացումն է Օձի հետ, որը ոչ մի կերպ ապացուցված չէ և հակասում է ս.թ. նյութեր, որոնք հավաքել են հենց հեղինակները: Պերունի և Վելես Օձի միջև մենամարտի մասին «առասպելի» ամբողջ կառուցումը ինձ հեռու է թվում և ամբողջովին անհամոզիչ »:

Ռիբակովը կատարել է Վելեսի պաշտամունքի խորը ուսումնասիրություն։ Ահա թե ինչ է գրում նա իր «Հին սլավոնների հեթանոսությունը» աշխատության մեջ այս հավատքի հնության մասին. «Պալեոլիթյան խորքերից, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Վոլոս-Վելեսի պաշտամունքը, որը նույնպես մի շարք հիմնարար փոփոխություններ է ապրել: Ամենայն հավանականությամբ, Վոլոսը բոլոր սլավոնական աստվածություններից ամենահինն է, որի մասին գաղափարների արմատները վերադառնում են Մուստերյան նեանդերթալների արջի պաշտամունքին (100 - 80 հազար տարի առաջ - իմը): Մեր հետազոտության համար, հավանաբար, կարևոր չէ քննարկել մարդու ծագման տեսությունը: Հիմնական բանն այն է, որ Ռիբակովը ակադեմիական գիտության համար ընդունված կոորդինատային համակարգում նշանակել է հավատքի շատ խորը հնություն։

Լեգենդներում Ծիր Կաթինը ասոցացվում է Վելեսի հետ. «Վելեսը քորեց և ցրեց իր մազերը», և նրա ծնունդը կապված է համընդհանուր կովի առասպելի հետ (ըստ Ռիբակովի՝ մշուշի կով), որը մեզ հայտնի է Արջի համաստեղությամբ։.

Ցուլ համաստեղության Pleiades աստղային կլաստերի ռուսերեն անվանումը՝ Volosyni (Volosozhary) կապված է Վելեսի հետ։ Նույն Իվանովն ու Տոպորովը, ինչպես նաև Յու. Ի. Սեմենովն իր «Մարդկային հասարակության առաջացումը» (1962) աշխատության մեջ զեկուցեց այն նշանի մասին, որ Վոլոսինյա համաստեղության պայծառությունը կանխատեսում էր արջի հաջող որս: Սերբ գիտնական Ն. Յանկովիչը տվյալներ է տալիս Վոլոսին համաստեղության սերբական անվան մասին՝ «Վլասիցի» (այսինքն՝ Վոլոսի որդիներ)։

Եվ ահա թե ինչպես է Ռիբակովը բնութագրում պաշտամունքի զարգացումը հին ժամանակներում. «Առանց հավանականության չէ, որ հին Վելեսը կարող էր ունենալ երկու կենդանական հիպոստազ՝ ավելի արխայիկ, որսորդական արջ (պահպանված հյուսիսում) և մի փոքր ավելի ուշ՝ կապված. անասնապահություն, շրջագայություն, որը հայտնաբերվել է հարավային սլավոնական շրջաններում՝ Ուկրաինայից մինչև Դալմաթիա »:

Նկատի ունեցեք, որ շրջագայության (եզ, վիլա) պատկերը ևս մեկ անգամ մեզ տանում է դեպի այն վայրերը, որտեղ մենք տեղայնացրել ենք «ցլի ճանապարհի» սկիզբը և Տրոյա, բայց այժմ՝ կապված Վելեսի հետ։

Ռիբակովը հայտնում է նաև Վելեսի մարդակերպ պատկերների մասին. «Սլավոնական միջնադարի հեթանոսական կուռքերից ամենատարածվածը մորուքավոր մարդու պատկերն է՝ հսկայական թուրքական եղջյուրով, եղջյուրը ձեռքին։ Միակ աստվածությունը, ում հետ կարելի է կապել այս պատկերները, դա … Վելեսն է »:

Ավելի ուշ քրիստոնեական ժամանակներում Վելեսի պաշտամունքը չվերացավ: Ահա թե ինչ է ասում Ռիբակովն այս մասին. «Սուրբ Ծննդյան ժամանակների սլավոնական ծեսերում այլևս չի նշվում Վելեսի անունը, բայց Ամանորի գիշերը և Շրովետիդին երգերում նշվում էր Թուրը. ցուլը տանում էին գյուղերի միջով … Քրիստոնեության ներդրումը ենթադրվում էր խիստ արգելք սահմանել հանրաճանաչ սլավոնական աստծո անվան վրա և կարող էր նպաստել այնպիսի նոր կազմավորման տեսքին, ինչպիսին է շրջագայությունը, տուրիցան Սուրբ Ծննդյան երգերում: «

Այնուամենայնիվ, Վելեսը ոչ միայն ամենահինն էր, այլև Հին Ռուսաստանի ամենահարգված աստվածներից մեկը: Ահա թե ինչ է հաղորդում «Գուստինսկայա տարեգրությունը» (17-րդ դարի սկիզբ).

Քանի որ հիշատակեցինք տարեգրությունները, պետք է խոսել այն աղբյուրների մասին, որոնցից տեղեկություններ ենք ստանում Վելեսի մասին (ի դեպ, ինչպես նաև հեթանոսական այլ աստվածների մասին)։

Հնագույն աղբյուրների մեծ մասը, բացառությամբ, թերևս, Իգորի հյուրընկալողի մասին խոսքի, ստեղծագործություններ են, որոնք ստեղծվել են քրիստոնեական եկեղեցու հիերարխների հսկողության ներքո՝ հին հավատքի դեմ պայքարելու կամ գոնե այն չժողովրդականացնելու նպատակով։Միջնադարի արտասահմանյան եվրոպական փաստաթղթերը, որտեղ հիշատակվում են սլավոնական աստվածներ, նույնպես գրվել են քրիստոնյաների կողմից՝ դրանից բխող բոլոր հետեւանքներով։ Ես ավելի քիչ գիտեմ իսլամ ընդունած ժողովուրդների մասին, բայց չեմ կարծում, որ այնտեղ իրավիճակը շատ տարբեր է։ Իսկ Թորան (Հին Կտակարանը), իմ կարծիքով, հեթանոսության դեմ պայքարի կվինտեսենտն է։

Իհարկե, քարոզչությունը կարող է օգտագործվել և՛ չարի, և՛ բարու համար, և դա հասկանալը կարող է սուբյեկտիվ լինել: Ընդ որում, և՛ դրական, և՛ բացասական պատկերները պատկերված են չափազանցված տեսքով։

Ես հռետորական հարց կտամ այն ընթերցողներին, ովքեր ինձ նման գտել են այն ժամանակները, երբ երկրում կար պաշտոնական գաղափարախոսություն. թշնամաբար է այն ժամանակվա գոյություն ունեցող գաղափարախոսությանը»։

Եզրակացությունը, իմ կարծիքով, ակնհայտ է. Սլավոնական աստվածների մասին մեր ունեցած տեղեկությունները, ամենայն հավանականությամբ, մեծապես խեղաթյուրված են, և մի շարք աստվածներ, և ամենահարգվածները, դիտավորյալ սատանայացվել են: Նաև շատ դեպքերում մենք չգիտենք, թե փաստաթղթերում տրված անուններից որն է Աստծո անունն է, որը հոմանիշ կամ էպիտետ է, և որը հիպոստասի, ավատարների անունն է։ Սլավոնական պանթեոնում տիրող պանդեմոնիան ինձ խիստ հիշեցնում է «հին» հեղինակների շրջանում ժողովուրդների անունների հետ կապված իրավիճակը։

Իհարկե, մեր աստվածություններին չի կարելի վերաբերվել այնքան արմատական, որքան մոտեցանք ժողովուրդների անուններին, բայց, իմ կարծիքով, պետք է մտածել, թե իրականում ինչպիսի տեսք ուներ սլավոնական պանթեոնը։ Բազմաթիվ աստվածների բազմաստիճան բուրգերը, որոնք այսօր օգտագործվում են անհասկանալի և երբեմն հորինված հարաբերություններով, պետք է խոստովանեք, որ այնքան էլ համոզիչ չեն թվում:

Եթե ենթադրենք, որ մեր նախնիները իմաստուն են եղել (և ես նրանց մասին այդպես եմ մտածում), ապա նրանք, հավանաբար, չէին ստեղծի այնպիսի հավատալիքների համակարգ, որը դժվար է հասկանալ սովորական մարդկանց համար (հողագործներ, հովիվներ, դարբիններ, բրուտներ, շինարարներ, որսորդներ, ռազմիկներ):, նրանց կանայք և երեխաները):

Բայց մենք որոշ չափով շեղված ենք: Ամենայն հավանականությամբ, Վելեսը, որպես սլավոնների ամենահին և ամենահարգված աստվածներից մեկը, դարձավ քրիստոնեության հիմնական թիրախներից մեկը հին հավատքի հետ պայքարում: Սա կարող է բացատրել նրա մասին իրական իմաստի այլասերվածությունը։ «Անասունների աստված» նամականիշը, որը քրիստոնյա մատենագիրները յուրացրել են Վելեսին, հավանաբար միտումնավոր նեղացրել է նրա շատ ընդարձակ գործառույթը։ Քրիստոնյա սպասավորների կողմից Աստծո խորհրդանիշներից մեկի՝ եղջյուրի (առատության եղջյուրի), ինչպես նաև Վելեսի զոոմորֆիկ հիպոստասի (տուր, ցուլ, եզ) քարոզչական շահագործումը, կարծում եմ, մեկնաբանության կարիք չունի։

Բայց եթե ավելի ուշադիր նայենք, կտեսնենք, որ Վելեսը մութ աստված չէ, այլ ճիշտ հակառակը։ Ահա թե ինչ է ասում ականավոր ռուս պատմաբան Վ. Օ. Կլյուչևսկի. «Ռուսական հուշարձաններում պահպանվել են դաժբոգ, Խորս և Վելես անուններով արևի պաշտամունքի հետքեր».

Ակադեմիկոս Ռիբակովն իր հերթին նշում է, որ «Վելեսի օրն ավարտեց ձմեռային արևադարձի տոնակատարությունների լայն ցիկլը», և որ Վելեսի տոնակատարությունների երկու տերմիններն էլ «կապված են արևային փուլերի հետ՝ ձմեռային արևադարձի և գարնանային գիշերահավասարի հետ»։ Հնարավո՞ր է արդյոք նման տոնը կապել ինչ-որ մռայլ աստվածության հետ, ինչպիսին, օրինակ, հեթանոսական շրովետիդն է՝ իր նրբաբլիթներով, արևի խորհրդանիշներով:

Ենթադրվում է, որ «հելլենների» մեջ արևը երկնքում անձնավորվել է Հելիոսով (Ֆեբոս), իսկ երկրի վրա՝ Ապոլոնով։ Հելիոսը «հին» աղբյուրներում լուսատու է, և մենք կարող ենք տարբեր գործառույթներ գտնել միայն Ապոլոնում։

Հետևաբար, համեմատենք Ապոլոնին և Վելեսին, մինչդեռ մտովի Հելիոսը չբաժանելով Ապոլոնի հետ։

Վելեսում զոոմորֆ հիպոստազներից մեկը արջն է։ Ես Ապոլոնում նույն հիպոստազիայի առկայության ուղղակի ցուցումներ չգտա, այնուամենայնիվ, կարելի է կապ հաստատել այս կենդանու հետ: Ըստ լեգենդի, Ապոլլոնն օգնեց Ադմետին ձեռք բերել Իոլկոս Պելիաս թագավորի դստեր՝ Ալկեստայի ձեռքը՝ առյուծին և արջին կառքին բռնելու համար: Ապոլոնը նույնպես հիպերբորեացի էր, այսինքն. հյուսիսային, իսկ հին հունարենում՝ հյուսիս և արջ, սա նույն բառն է άρκτος (arktos):Ապոլոնի երկվորյակ քույր Արտեմիսն ունի անվան հնարավոր ստուգաբանություններից մեկը՝ այն «արջի աստվածուհի» է, իսկ պաշտամունքային կենդանիներից մեկը՝ արջը։

Շրջագայության (ցլի) պատկերով շատ ավելի հեշտ է։ Ապոլոնը լեգենդներում հաճախ հիշատակվում է որպես ցուլեր հովիվ։ Քսանթուսի արձանագրության մեջ Ապոլոնը կոչվում է xšaθrapati (Միթրա), ինչպես նաև Սարապիս (Եգիպտոսում՝ Ապիսը, ցլի տեսքով պտղաբերության աստվածությունը)։ Կեղծ-Կլեմենտինների մեջ Միտրասը նույնպես նույնացվում է Ապոլոնի հետ։ Միտրաիզմում ցլի կերպարը լայնորեն կիրառվում էր։

Մենք արդեն խոսել ենք Վելեսի եղջյուրի մասին՝ հարստության և պտղաբերության խորհրդանիշ: Ըստ Ռիբակովի՝ գյուղացիները մինչև 20-րդ դարը դաշտում կապում էին հացահատիկի վերջին չսեղմված հասկերը՝ թողնելով «այծի մազին»։ Ապոլոնը, ինչպես գիտենք, նույնպես ղեկավարում էր պտղաբերությունը։

Հարստության հովանավորի գործառույթը Վելեսում արտահայտվում է նաև «խոշոր եղջերավոր անասուններ» բազմիմաստ բառի միջոցով (համարժեք է լատիներեն «pecunia» - «անասուն», «հարստություն»): Ըստ Ռիբակովի՝ դա մեզ տանում է դեպի միանգամայն որոշակի պատմական դարաշրջան, երբ ցեղի հիմնական հարստությունը հենց խոշոր եղջերավոր անասուններն էին, խոշոր եղջերավոր անասունների երամակները, այսինքն՝ դեպի բրոնզի դար։

Ապոլոնի կապը հարստության հովանավորության հետ մատնանշվում է «օրհնություն տվող» էպիտետով, որն, ի դեպ, նրան ավելի է մոտեցնում Դաժբոգին։

Հետաքրքիր է, որ Velez-ը դեռ, այսպես թե այնպես, վերահսկում է հարստությունը։ Ֆոնդային բորսաներում, ինչպես գիտենք, ցուլերին անվանում են ցուլեր, իսկ ցլերին՝ արջային։ Չնայած, կարծում եմ, Վելես պապը գոհ չէ այն փաստից, որ իր պատկերները օգտագործվում են դատարկության մեջ առևտուր անելու համար:

Բ. Ռիբակովի ստեղծագործությունների հիման վրա Վելեսը եղել է, մասնավորապես, որսի աստվածությունը, և նրա պատկերներից է արջը՝ անտառային կենդանին։ Բայց Ապոլոնն ունի նաև Ագրա (Ἀγραῖος)՝ որսի հովանավոր սուրբը, ինչպես նաև Գիլաթ (Ὑλάτης)՝ «անտառ» անվանումը։

Մենք նաև գիտենք Վելեսի հետ կապված քրիստոնեական դրոշմակնիքը՝ «անասունների աստված», և արջի թաթը, որը կոչվում էր «անասունների աստված», կախված էր գյուղացիական բակերում անասուններին պահպանելու համար: Սակայն Ապոլոնը նաև հոտերի պահապանն է և դրա հետ մեկտեղ նա ունի դռների պահապանի էպիթետ՝ Կրակ (Θυραῖος - «դուռ»)։

Իգորի գնդի մասին խոսքում Բոյանին տրվում է Վելեսի թոռան էպիտետը, այսինքն. Վելեսը պոեզիայի, և գուցե բոլոր արվեստների հովանավորն է: Ապոլոնը կատարում է ճիշտ նույն գործառույթը։ Իսկ գուցե Վոլոսինին ոչ թե որդիներն են, այլ Վելեսի մուսաները։

Նաև Իգոր գնդի մասին Խոսքում Վելեսովի թոռ Բոյանը կոչվում է մարգարեական, որը կարելի է մեկնաբանել որպես Վելեսի գուշակության և իմաստության հովանավորություն (երկրորդ գլխում հիշատակեցինք հելլենների կողմից հարգված սկյութական իմաստուններին Անաչարսիսին և Աբարիսին): Ապոլոնը նաև գուշակության և իմաստության հովանավորն է, բոլորը գիտեն Դելփյան Օրակլի մասին:

Մի շարք աղբյուրներ վկայում են Վելեսի և գայլերի միջև կապի մասին, սակայն գայլը Ապոլոնի սուրբ կենդանիներից է, որն ունի նաև համապատասխան էպիտետ՝ Լիցիա (λύκος – գայլ)։ Կարող եք նաև ավելացնել, որ ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում Իվան Ցարևիչի ուղեկիցը գորշ գայլ է, դրական կերպար:

Իսկ հիմա հասել ենք մահվան հետ Վելեսի կապի թեմային, որը շատերին է հուզում։ Վելեսի անվան մեջ իսկապես իմաստային ենթատեքստ կա, ինչը հնարավորություն է տալիս խոսել նախնիների պաշտամունքի, մահացածների հոգիների մասին: Դա մատնանշել է Ա. Ն. Վեսելովսկին իր «Հետաքննություններ ռուս հոգևոր բանաստեղծության բնագավառում» (1889) աշխատության մեջ՝ մեջբերելով մի շարք զուգահեռներ (welis - լիտվերեն - հանգուցյալ, welci - մահացածների հոգիներ):

Այնուամենայնիվ, միակողմանի մեկնաբանությամբ նրանք մոռանում են, որ նույն արմատն է ընկած այնպիսի բառերի հիմքում, ինչպիսիք են կամքը, մեծությունը, ուժը և այլն, հետևաբար, Վելեսը մյուս աշխարհի հետ նույնացնելու փորձերը, իմ կարծիքով, համոզիչ չեն։

Եթե նայենք Ապոլոնին, որի նույնականացումը արևի հետ դժվար թե որևէ մեկը վիճարկի, ապա նրա մեջ կապ կգտնենք նաև անդրշիրիմյան կյանքի հետ, այդ թվում՝ Ուլիուս (աղետալի) էպիտետում։ Շատ է գրվել Ապոլոնի կործանարար նետերի մասին, որոնք հանկարծակի մահ են բերում ծերերին ու երիտասարդներին։ Բայց հիմա էլ ասում են՝ «Աստված կարգի բերեց (կանչեց)», եթե մարդ մեռնի։ Հավանաբար, Ապոլոնը և Վելեսը, որպես ուժեղ և մեծ հարգանք վայելող աստվածներ, որոնք ունեն միայն աստվածաշնչյան աստծո ֆունկցիոնալության հետ համեմատելի ուժեր, չէին կարող պատասխանատու չլինել կյանքի այս կողմի համար:

Բայց Ապոլոնի և Վելեսի գործառույթների նմանությամբ ամենահետաքրքիրը երկու աստվածների արևային բնույթն է, ինչը Վելեսում հաստատում է Կլյուչևսկին։

Եթե ամփոփենք Ապոլոնի համեմատությունը Վելեսի հետ, ապա, իմ կարծիքով, եզրակացությունն ինքնին հուշում է, որ սա ըստ էության նույն աստվածությունն է։ Միևնույն ժամանակ, կրկնում եմ, որ Ապոլոնի բոլոր գործառույթների կենտրոնացումը «հին» առասպելներում և լեգենդներում չի նշանակում, որ նա և Հելիոսը տարբեր աստվածներ են։ Ամենայն հավանականությամբ, դրանք նույն աստծո՝ Արևի տարբեր հիպոստասներ են:

Այժմ Հելիոս անունը կարդանք հունարեն լեզվի կանոններով՝ Ἥλιος կամ Ἠέλιος։ Այն կհնչի Helios-ի (ասպիրացիոն լույս «x») կամ Eelios-ի նման: Այստեղ տեղին է հիշել այն բացակայող ձայնը, որը հայտնաբերեց Քլայնը քաղաքի անվան սկզբում «Ιλιος (Ilios-Ilion)» անունով։

Հիմա, կարծում եմ, զարմանքի հետևյալ շղթան զարմանք չի առաջացնի՝ Վելես-Էելիոս-Հելիոս-Հելիոս։

Վիլիոս (Իլիոն), ես կարծում եմ, որ մենք նույնպես կարող ենք ապահով կերպով հավասարվել այս անուններին:

Երբ ես ավարտում էի այս գլխի նախագիծը, ի զարմանս ինձ, Լ. Ռիժկովի «Ռուսաց լեզվի հնությունների մասին» վերոհիշյալ ոչ ակադեմիական աշխատության մեջ զուգադիպություն գտա Վելեսի մասին եզրակացության հետ։ Թեև Ռիժկովը եկավ նրա մոտ, ոչ թե համեմատելով Վելեսի և Ապոլոնի (Հելիոս) գործառույթները, այլ բառերը վերակառուցելու միջոցով. », այսինքն հին հունական արևի աստված Հելիոսը սլավոնական Վելեսն է: Նախկինում Վելեսը ֆունկցիոնալորեն որոշված չէր ռուսական պանթեոնում, նախքան այն նույնացնելը հին հունական Հելիոսի հետ (He = Ve): Շատ հետազոտողներ կրկնում են Վոլոս-Վելեսի կլիշե-կլիշե «անասունների աստվածը», և միայն ժամանակակից լեզվաբանությունը կամուրջներ է նետում շումերական ժամանակների հին հնդեվրոպական պանթեոնի արևային աստվածություններին»:

Բայց շումերները հավանաբար ունեին Ապոլոնի գրիֆինները Վելեսի ցլերի հետ միաժամանակ։

Բայց նա ավելի զարմացավ, երբ նայեց Ի. Խ.-ի հին հունարեն լեզվի բառարանը։ Դվորեցկի, 1958, կազմված «անտիկ» ստեղծագործությունների բառերից և բավականին ակադեմիական. Բառը, որը հին հունարենում հնչում է βώλος (մազեր, բոլոս), արևն է, արևային սկավառակը։ Սա հերթական պատահականությո՞ւնն է:

Ճանապարհին մենք, ըստ ամենայնի, պատասխանեցինք մի շարք հետազոտողների հուզող հարցին, թե արդյոք Վելես և Վոլոս անունները կարելի՞ է նույնական համարել։ «Հին հելլենները» ասում են, որ կարող ես։

Անկեղծ ասած, ես այլ լեզուներով մազ (բոլոս) բառը փոխառելու մասին տեղեկություն չեմ փնտրել, ուստի կարող եմ միայն չհիմնավորել, որ մեր հնագույն աստված Վոլոս-Վելեսի անունը կարող է հնչել ֆուտբոլ, բասկետբոլ և այլն բառերով։

Տեղին է հիշել Հերոդոտոսի արձանագրած լեգենդն այն մասին, որ աշխարհը ստեղծվել է Փյունիկսի կողմից Հելիոսի սրբավայրում դրված ձվից, ինչպես մենք հիմա հասկանում ենք՝ Վելեսում: Մի՞թե այս սյուժեն չէ, որ մենք տեսնում ենք Վլադիմիրի Դմիտրիևսկու տաճարի պատին:

ԳԼՈՒԽ ՇԱՐՈՒՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆ >>>