Մեր հնությունը - ՏՐՈՅԱ (Գլուխ 4. Ալեհեր հսկան - շարունակություն)

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Եկեք շարունակենք մտածել մեր արևի աստվածների մասին:

Գլուխ 1

Գլուխ 2

Գլուխ 3

Գլուխ 4 (սկիզբ)

Բայց եթե Վելեսն այդքան կարևոր աստվածություն է, ի՞նչ կասեք, օրինակ, Պերունի կամ Սվարոգի մասին, որոնց հիշատակում են պանթեոնի ղեկավարները։

Հելիոսի հետ Վելեսի հարաբերակցությունից հետո դժվար թե կասկածներ մնան, որ մեր նախնիների պաշտամունքի հիմնական առարկաները եղել են Արևը, երկինքը (որտեղ այն գտնվում է) և լույսը (որը արձակում է): Եթե սրանից ելնենք, ապա, ամենայն հավանականությամբ, սլավոնական պանթեոնի հանելուկի պատասխանը գտնվում է տարեկան արեգակնային ցիկլի և թվարկված տարրերի մեջ։ «Կա՞ դրախտի կոլիկ։ Պերունը շատ է», - մեջբերում է խոսքերը 15-րդ դարի ձեռագրից, բառարանից Ի. Ի. Սրեզնևսկի (հ. 2, հ. 2, 920)։

Կարող էր լինել, որ արևի, երկնքի և լույսի աստծո այս կամ այն հիպոստասը այս կամ այն ժամանակ առաջին պլան է մղվել, բայց դրանք հազիվ թե առանձին աստվածներ լինեն։ Այն գաղափարը, որ հեթանոսական աստվածությունը ինքնաբավ է, ինչպես ճենապակյա փիղը իր ընկերների մի շարք վարտիքի վրա, ես տեսնում եմ որպես քարոզչության արդյունք քրիստոնեության և հին հավատքի միջև պայքարից ի վեր:

Զևսը, ով իրավամբ նույնացվում է Պերունի հետ, վերածվել է ցուլի (հիշեք Եվրոպայի առևանգման առասպելը), բայց ցուլը, ավելի մեծ չափով, Վելեսի կերպարն է։ Այն փաստը, որ Պերունը անվան պատճառով ավելի շատ կապված է կայծակի հետ, չի հերքում նրա արևային էությունը: Ահա սրա հրաշալի օրինակը Յոահիմ ֆոն Վեստֆալենի (18-րդ դար) աշխատությունից, որը ես գտա մի հոդվածում, որն, իմ կարծիքով, արժանի է ուշադրության։

Սա շատ մեծ թեմա է և պետք է առանձին դիտարկել:

Կարելի է ավելացնել, որ Դաժբոգը, որին մենք բավական մանրամասն ուսումնասիրել ենք գրիֆինների մասին մեր նախորդ ուսումնասիրության մեջ և կապել ենք Ապոլոնի հետ, կարող է լինել Վելեսի մարմնավորումը երկրի վրա, շատ պայմանականորեն, ինչպես Ապոլոնը հունական պանթեոնում: Բայց սրբազան կապը Վելեսի և Դաժբոգի միջև, հավանաբար, մնաց, քանի որ Հելիոսն ուներ նաև Ապոլոն, որի էպիթետներից մեկը Թարգելիուսն էր (Տար-Հելիոս):

Այս էպիտետը մեզ պատմում է Հելիոսի հելլենական լուսատուի հնագույն գործառույթի մասին՝ պտղաբերություն, քանի որ ի պատիվ Ապոլլոն-Տար-Հելիոսի «Հին Հունաստանում» տեղի են ունեցել տոնակատարություններ՝ նվիրված առաջին պտուղներին:

Տեղին է հիշել, որ Ռիբակովը համեմատել է սկյութների լեգենդար նախահայր Ապոլլոն-Տար-Հելիոսի հետ, Բորիսֆեն (Դնեպր) գետի թոռան, Զևսի որդու՝ Տարգիթայի հետ։

Ուրեմն միգուցե մեր երկրի նախկին անվանումներից մեկը՝ «Թարթարի» հենց այս երեւույթի՞ հետ է կապված։

Ապոլլոն-Դաժբոգի սուրբ արբանյակը՝ գրիֆինը, որը պատկերված է Թարթարիի կայսերական դրոշի ոսկե (արևոտ) դաշտի վրա և 13-րդ դարի մանրանկարի վրա նույն Հունական վահանի վրա, մեզ խոսում է այս ենթադրության օգտին։

Նրան կրկնում է «Երեք թագավորությունների մասին» ռուսական հեքիաթի հերոսը՝ Թարխ Տարախովիչը, ով ապրում է բարձր Սիյանսկայա լեռան վրա գտնվող պալատում, որում նայվում է Էլբրուսը. Ռիբակովն, ի դեպ, այս հերոսից զուգահեռ է տանում նաև սկյութների նախահայր Թարգիտաի-Տարգելիոսին։

Ամենայն հավանականությամբ, հնագույն «tar» արմատը նշանակում է շրջան, արև: Նա մեզ մոտ եկավ կլոր բառի ափսեում, իսկ նրա հարազատները, գուցե ոչ թե լեզվաբանության տեսանկյունից, այլ սուրբ հարթության մեջ, նվերն են, յարը (յարը), վարը, գնդակը, ջերմությունը և նույնիսկ լուսաբացը։ Պ

Ըստ երևույթին, Թարթարին լույսի և արևի պաշտամունքի երկիր է, շիկացած, ջերմեռանդ, ջերմեռանդ:

Մեր երկիրը նախկինում արեգակնային անուն ուներ, և մեր լեզուն այժմ ամբողջովին արևոտ է:

Բայց նաև Ռուս, անունը արևային է։ Հին սլավոներենում «ռուս» (ռուս) բառը նշանակում էր նաև կարմիր (Ա. Վ. Ստարչևսկու բառարան, Սանկտ Պետերբուրգ, 1899): Բայց մենք ասում ենք՝ «արևը կարմիր է»։

Կլոր ափսեի անցյալը, որքան էլ որ առաջին հայացքից պարադոքսալ թվա, կարող է վերադառնալ Մասլենիցան իր նրբաբլիթներով տոնելու ծիսական հատկանիշին՝ տաք երկնային մարմնի խորհրդանիշներին: Որտեղ դնել դրանք, եթե ոչ կլոր ափսեի վրա (պարտադիր չէ, որ կերամիկական) բլինչիկի չափով, արևի խորհրդանիշ:

Մեր ժողովրդական հեքիաթներից մի ափսե, որի վրա կախարդական խնձոր է գլորվել, հուշում է, որ այս առարկան շատ հին է և նույնիսկ կախարդական: Իսկ այն փաստը, որ այդ բառը ձեռագրերում հայտնվել է միայն 16-րդ դարում, կարող է ասել, որ մինչ այդ «տարել» բառի սուրբ իմաստը կորել էր և այլևս վտանգավոր չէր քրիստոնեության համար։

Հետևաբար, դժվար թե որևէ մեկը ինձ համոզի, որ ափսե բառը ծագում է գերմանական Թելլերից։ Բայց հենց այսպես է մեզ բացատրում Սեմենովի և մի շարք այլների ստուգաբանական բառարանը։

Նայելով կանոնական լեզվաբանների այս մոտեցմանը, ես չեմ զարմանում, թե ինչու են ակադեմիական բառարանները դեռ ամաչում ասել, որ «ակնոց» բառը (աչքերը կլորացնելը) «դեռ համոզիչ ստուգաբանություն չի ստացել», ինչը, ինձ թվում է, խոսում է. հօգուտ «tar» արմատի և թիթեղի մասին մեր եզրակացությունների։

Եթե դուք պարզապես երևակայում եք, տրոյացի սկյութները թշվառ մարդիկ էին, նրանք իրենց որդիներին կոչում էին արևոտ անունը Տարաս, իսկ նրանց դուստրերը, հավանաբար Տարան, շրջում էին Տարատայի Դոնի տափաստաններով, որոնց անիվները դղրդում էին բախումների վրա: Նրանք կլոր ափսեներից նրբաբլիթներ էին ուտում և աչք ծակում, երբ զրուցում էին իրար մեջ մեր հայրենի շշուկով: Իրականում նրանք մ.թ.ա XIV դարում անում էին նույնը, ինչ մենք անում ենք մինչ օրս։

Այնուամենայնիվ, ափսե բառի կենցաղային ծագման և մեր նախկին ենթադրությունների վերաբերյալ կասկածները փարատելու համար, եկեք ենթադրենք հետագա:

Տարովատյա (առատաձեռն, գուցե շնորհալի՞) բառը թույլ է տալիս ենթադրել, որ «տ»-ը խուլ «դ» հնչյուն է։

Եվ անմիջապես սուրբ կապն ակնհայտ է դառնում թառլիի (դարելի) նվերներ մատուցելու ծիսական արարողության մեջ։ Ըստ ամենայնի, արարողությունն այսպիսի տեսք ուներ, երբ Թարգելիոն ամսվա 6-ին (այսինքն՝ հունիսի 4-ին՝ հնագույն Յարիլինի օրը) «Հին Հունաստանում» նվեր են մատուցել Ապոլոն-Տար-Հելիոսին։

Տար-Հելիոսը, հաշվի առնելով մեր ստացած արդյունքները, վերածվում է Դար-Վելեսի (ըստ երևույթին, Վելեսի նվերը մարդկանց, սա Ապոլլոն-Դաժբոգն է): Իսկ մեր երկրի հնագույն անունը կարելի է հնչեցնել որպես Դարդարիա։

Ես չեմ խոսի լեգենդար Դաարիայի մասին, բայց պետք է ևս մեկ անգամ հիշել հենց պատմական «հին Դարդանիան», որը ըստ Ռավեննայի անանունի տեղայնացված է Ստավրոպոլի և Կրասնոդարի երկրամասերում: Միգուցե մենք նույնիսկ չափից շատ նեղացրինք հին Դարդանիայի սահմանները, որն ունի «վիթխարի» էպիտետը, որը, ամենայն հավանականությամբ, կարող էր ներառել Ռոստովի մարզը, իսկ գուցե Նովոռոսիան։

Պետք է հիշել նաև տրոյացիների առասպելական նախնին, Զևսի որդուն, սկյութ-տրոյացի արքա Դարդանոսին (հավանաբար նա սկյութների Թարգիտաի նախահայրն է, նաև Զևսի որդին): Դարդանուս անվան իմաստը, իմ կարծիքով, այժմ ակնհայտ է։ Եվ այս իմաստի նմանությունը նրա ժառանգի՝ տրոյացի արքա Պրիամոսի՝ Պոդարկի երկրորդ անվան հետ հուշում է, որ մենք ճիշտ ուղու վրա ենք։

Անձայն բաղաձայնները սկյութների նախահայր «Տարգիտայի» անունով հնչյունավոր բաղաձայններով փոխարինելը, իսկ ձայնազուրկ բաղաձայնը իրականում վերածում է Դարդան անվան, բայց ավելի արտահայտիչ գունավորմամբ։ Չնայած կանոնական լեզվաբանները, իհարկե, իմ մոտեցումը կանվանեն ոչ ակադեմիական, բայց արդյունքը հերթական զուգադիպությունն է։

Այնուամենայնիվ, սկյութական Թարգիտաի անունը (այսինքն՝ Դարկիդայ-Դարդան) գրանցել է Հերոդոտոսը, և նա հույն էր։ Հետևաբար, ժամանակն է հիշել Էսուպիի (այսինքն՝ Նեսպի-Բուդիլո) Դնեպրյան շեմը, որը մենք դիտարկել ենք առաջին գլխում, որը դուրս է եկել մեկ այլ հույնի՝ Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտուսի գրիչից։ Կարծում եմ, այս հիմքի վրա Թարգիթայի դեպքում լեզվաբաններին կարելի է անտեսել։

Ի դեպ, Թարգիտայի ժամանակն ըստ Հերոդոտոսի, սա «ոչ ավելի, քան 1000 տարի» է մինչև Դարեհի արշավանքը Սկյութիա (մ.թ.ա. 512 թ.), այսինքն. XVI-XV դարերի հերթը մ.թ.ա.

Եթե, նկատի ունենալով Դարդանուսի և Տարգիթայի հնարավոր ինքնությունը, կառուցենք նրա ժառանգների շղթան Դարդանից մինչև Տրոյական պատերազմի սկիզբը, ապա ստացվում է հետևյալը.

Հերոդոտոսը գործել է «կլոր հաշվարկով» և ասել է «ոչ ավելի, քան 1000 տարի» (այսինքն, դա կարող է լինել 900): Ըստ Իլիականի՝ Պրիամը խորը ծերունի էր Տրոյական պատերազմի սկզբին, և պատերազմը սովորաբար վերագրվում է մ.թ.ա. 13-րդ դարին։Հետևաբար, Տարգիթայ-Դարդանի և Տրոյական պատերազմի սկզբի միջև ընկած ժամանակահատվածը ընդհանուր առմամբ հավանական է թվում: Ավելին, խոսքը լեգենդի մասին է (օրինակ, ըստ Հորդանանի, գոթական Գերմանարիչը գահը ժառանգել է 85 տարեկանում, և մահացել, իմ կարծիքով, ինչ-որ տեղ 110-ի սահմաններում, և դա ոչ մեկին չի անհանգստացնում):

Այսպիսով, կարող ենք եզրակացնել, որ տրոյացիների լեգենդար նախահայր Դարդանուսը, որին Դիոդորոսը կոչել է սկյութների արքա, և սկյութների ոչ պակաս առասպելական նախահայր Տարգիթայը, նույն անձնավորությունն են։

Դարդարիայի, Դարդանիայի, Դարդանի (Թարգիտաի), Պոդարկի և, ի դեպ, Դաժբոգի անունների իմաստային կապը հստակ երևում է, իսկ Ռիբակովի առասպելական Տարգիթայի համեմատությունը Ապոլոն-Տարգելիոսի հետ թույլ է տալիս ենթադրել, որ Զևսի Թարգիտաի-Դարդանի որդին մեկն է. Զևսի Ապոլլոնի որդու դիցաբանական պատկերներից, մեր կարծիքով, Դաժբոգան:

Սա թույլ է տալիս հասկանալ Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում (հին Դարդանիա) Ապոլլոն-Դաժբոգի հատուկ պաշտամունքի պատճառները: Ի վերջո, այնտեղ ապրում էին նրանք, ովքեր իրենց համարում էին Դարդան-Թարգիտայ-Ապոլլոն-Տար-Հելիոս-Դաժբող-Դարա-Վելեսի ժառանգները, այլ կերպ ասած՝ Դաժ-Աստծո թոռները։

Իսկ ինձ համար ակնհայտ է դառնում, թե ով է միջնադարում կռվել Թարթարի-Դարդանիայի դեղին-ոսկեգույն դրոշների տակ՝ դաժբողի սուրբ ուղեկից գրիֆինի կերպարանքով։

Ռիբակովը հետաքրքիր է խոսում «տարգելիոս» բառի մասին, որը մեր հին պատմությունը հասկանալու բանալիներից մեկն էր. «Տարգելիոս» բառն ակնհայտորեն այնքան արխայիկ էր, որ նույնիսկ ստուգաբանությունն ու սկզբնական նշանակությունը բավականաչափ պարզ չէին հենց հին հելլենների համար. Hesychius -« սուրբ եփուկով կաթսա»; Big Etymologicon - «ջերմացրեք երկիրը» բառերից; Athenaeum-ը «նոր թխված հաց է առաջին աղալից»: Բառի առաջնային իմաստը կորել է (հին հելլենների համար՝ իմ մեկնաբանությունը), ինչը նշանակում է, որ այն գալիս է անցյալի շատ մեծ խորքերից»։

Եվ հետաքրքիր է, որ հունարենում Թարգելիոնը (θαργηλιοών) գրվում է Հելիոսից (Ἥλιος) այլ կերպ, իսկ բառի իմաստը կարելի է հասկանալ միայն ռուսերենի միջոցով՝ օգտագործելով պատմական ապացույցների համեմատությունը և ժամանակակից գիտնականների եզրակացությունները: Թեև կանոնական լեզվաբանները զուգորդված են պատմաբանների հետ, դուք կռահեցիք, թե ինչ են նրանք ասում:

Ենթադրում եմ, որ արժե լավ մտածել։ Քանի որ շատ հավանական է, որ «հնաոճ» ձեռագրերի տեքստերը, եթե դրանք հանկարծակի գրված չլինեին միջնադարում, կարող էին լրջորեն փոփոխվել՝ կապված հին հավատքի վրա քրիստոնեության սկզբի հետ: Այլ կերպ չեմ կարող բացատրել «անտիկ» տեքստերի բազմաթիվ անհամապատասխանությունները, մասնավորապես՝ դրանցում նույն կերպարների կրկնօրինակումը տարբեր անուններով։ Սա ժողովուրդների և աշխարհագրական օբյեկտների անունների մեկ առ մեկ կրկնօրինակումն է, որը մենք դիտարկել ենք առաջին և երկրորդ գլուխներում: Ամենայն հավանականությամբ, այս տեխնիկան լայնորեն կիրառվել է և, ամենայն հավանականությամբ, կարող էր կիրառվել աստվածների սլավոնական պանթեոնի նկատմամբ (ինչպես, ի դեպ, հռոմեականի հետ մեկտեղ հունականը):

Ի դեպ, մեր առերեւույթ արևոտ դրախտ Տարտարուսը անսպասելիորեն վերածվեց անդրաշխարհի։ Իսկ մեր «թռիր դժոխք» արտահայտությունը ավելի վաղ կարող էր մի փոքր այլ կերպ հնչել և նշանակել վերելք դեպի դրախտի պալատներ:

Սա առայժմ միայն ենթադրություն է, բայց ոչ բորբոքված երևակայության թռիչք։ Լուրջ մրցակցություն կար հին հավատքի և քրիստոնեության միջև։ Ռիբակովը գրում է. «Դաժբոգը անհետանում է ռուսական աղբյուրներից միջնադարում և անհայտ է 19-րդ դարի ռուսական բանահյուսությանը։ Բայց սերբական հեքիաթներում նա հայտնի է։ Սա քրիստոնեական աստծո մրցակիցն է՝ «ուժեղ, ինչպես Տեր Աստված երկնքում», և միևնույն ժամանակ «թագավորը երկրի վրա»։

Տեսեք, Տերը (Վելես, Պերուն, Սվարոգ, միեւնույն է) դրախտում է, իսկ Դաժբոգը երկրի վրա, բայց իրականում նա աստված է և միաժամանակ երկրի թագավոր։ Իսկ Քրիստոսը, ինչպես բոլորը գիտեն, ծնվել է ախոռում, ինչն անուղղակիորեն վկայում է Վելեսում շրջագայության և Դաժբոգի ծննդյան մասին, ըստ երևույթին, հնագույն հեթանոսական լեգենդների հետ կապի մասին։ Հետաքրքիր է, ի՞նչ է սկզբունքորեն նոր ասված «Նոր Կտակարանում»: Շրջե՞լ մյուս այտը։

Բայց վերադառնանք Վելես:Ռիբակովը հայտնում է, որ Բրիտանիայի կելտական ժողովուրդները դեռ սովորություն ունեն այժմ դիվահարված, այսպես կոչված, վալպուրգիական գիշերը՝ ապրիլի 30-ից մայիսի 1-ը, արևի առաջին ճառագայթների ժամանակ, գյուղի մոտ մեծ կրակ վառել՝ պահելով կրակը։ գնում է երեք օր. Ծեսը ներառում է ցատկել կրակի վրայով և նվիրված է հնագույն կելտական կրակի աստծուն (ըստ երևույթին, արևն իմն է) Բելտանե-Բելենուսին։

Ուրիշի այս ծեսը ձեզ նույնը հիշեցնու՞մ է։ Եվ միայն ինձ թվում է, որ կելտական Բելենուսի (Վելենուս) անունը կրկնում է Վելեսի անունը:

Ահա թե ինչ է ասում Մ. Ֆասմերը Վելես անվան մասին իր ստուգաբանական բառարանում. Սպիտակ. Այս դեպքում դա կապված կլիներ Արվեստի հետ: մեծ «մեծ»; տեսնել հիանալի»: Կամ գուցե սպիտակ և veliy (մեծ) բառերը նույնպես ինչ-որ կերպ կապված են: Մենք ասում ենք «ամբողջ աշխարհը» մեծ, մեծ իմաստով: Հետո, հավանաբար, գտանք Վելես «Սպիտակ Աստված» էպիտետը։

Հյուսիսային Կովկասում կա Բելայա գետը, որտեղ գտնվում է Էլբրուսը՝ Վելեսի մական, թեև դա իսկապես կարող է պատահականություն լինել։

Հյուսիսային Կովկասում կան բազմաթիվ տոլմեններ և մենհիրներ, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. 3-2-րդ հազարամյակների սկզբին։ Հյուսիսային Կովկասը նրանց ամենամեծ կենտրոնացման վայրն է։ 70-ականներին այդ կառույցներից ավելի քան 2 հազ.

Մենհիրները, սակայն, ավելի փոքր են, քան տոլմենները, բայց նրանք նաև կանգնած են ավելի քիչ մեկուսացված վայրերում, ինչը կարող էր հետագայում նրանց կործանման պատճառ դառնալ, ինչպես օրինակ այս մենհիրը (լավ է գոնե լուսանկարելու ժամանակ ունեցան).

Եթե խոսենք մենհիրների հնարավոր կրոնական նպատակի մասին, ապա մեր վարկածի շրջանակներում դրանք, իմ կարծիքով, կարող են վստահորեն կապված լինել Վելեսի հետ, քանի որ մի շարք մենհիրների բացահայտ ֆալլիկ ձևը կարող է խորհրդանշել պտղաբերությունը:

Առաջ գնալու համար արժե ուշադրություն դարձնել Իլա, Վիլա, Վելես, Հելիոս նման անունների։

Հին ժամանակներում Էլբրուսի անմիջական մերձակայքում ապրող Կարաչայ-Բալկարացիները պաշտում էին ամպրոպի աստծուն՝ Էլիա անունով, որին մենք կարող ենք գտնել Կարաչայ-Բալկարյան էպոսում։

Վելես և Էլիա, ինչպես նաև ավելի հեռավոր Ինգուշ և Չեչեն Սելո (Սելի) անունների համահունչությունը, ինչպես նաև Ֆարմատի մասին սյուժեի Նարտ էպոսում առկայությունը (այսինքն, Պրոմեթևսի մասին - սկյութների թագավորը ըստ Հերոդորի. Հերակլեսի), կարող է խոսել այդ հեռավոր ժամանակներում մեր ժողովուրդների ընդհանուր հավատքի մասին։ Ցավոք, Հյուսիսային Կովկասի բոլոր ժողովուրդների լեզուներով Ամպրոպի անվան վերլուծությունը չի կարող իրականացվել այս հոդվածի թեմայի շրջանակներում, բայց Նարտ էպոսը շատ հետաքրքիր հետազոտական ոլորտ է:.

Չեմ կարծում, որ Վելեսը պետք է խայտառակվի ամպրոպների մեջ Վելեսի առկայությունից, քանի որ Պերունը կարող էր հետագայում ամպրոպի կոչվել։ Բացի այդ, հետաքրքիր տեսք ունի հին հունարեն βέλος (Velos, belos) բառը՝ կայծակ, որը կրկնում է Վելես, Էլիա և Սելա անունները։

Բուլղարները, որոնք ապրում են հենց այն վայրերում, որտեղ գտնվում են տրոյացիների մի շարք մերձավոր դաշնակիցներ, ունեցել են Իլմեն (Իլմեն) անունը։ Այս անունը գիտնական Վ. Սթոյանովը գտել է 15-րդ դարում Տառնովոյի վտակների (հարկային փոխառուների) թուրքական գրանցամատյանում և այն կապել պարսկական il-ի և աֆղանական էլ ցեղի հետ։

Իլմեն անունը համընկնում է Նովգորոդի մարզի Իլմեն լճի անվան հետ։ Ըստ ստուգաբան Յու. Վ. Օտկուպշչիկովա լճի անունը գալիս է տիղմ բառից, այսինքն. ցեխոտ լիճ (չնայած հայացքից չես կարող ասել): Իսկ «Սլովենիայի և Ռուսեի և Սլովենսկ քաղաքի լեգենդը» լճի անունը կապում է իրենց քրոջ՝ Իլմերայի անվան հետ, այստեղից էլ լճի մյուս անվանումը՝ Իլմեր։ Ինչպես հիշում ենք «Լեգենդից», սլովենների և Ռուսաստանի իշխանները մոտ 2409 թ. ե. լքել է Հյուսիսային Սևծովյան շրջանը, որը շատ հեռու չէ Տառնովոյից, որտեղ Իլմեն անունը շատ ավելի ուշ է հայտնաբերվել։

Հին Օլբիայից մի արձանագրություն վկայում է Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)) անվան մասին, որը նույնական է բուլղարական Ilmen-ին, որը Մ. Ֆասմերը և Ջ. Հարմատան կապում են սանսկրիտ, հին իրանական * արյաման և ավեստական այրյաման ընկեր:

Սկյութների թագավորին պատկանող Aelius անունը կարդացվել է մետաղադրամների վրա, որոնք սկյութների պատվերով հատվել են Դոբրուջայում (Փոքր Սկյութիայի տարածք) մ.թ.ա II դարում (Տ. Վ. Բլավատսկու անվ.): Իսկ «ուշ անտիկ» ժամանակներում (II-IV դդ.) Աելիուս անունը ավելի լայն տարածում է ստացել։ Այն հայտնաբերվել է, օրինակ, «Հին Հռոմում» կայսրերի մոտ՝ ըստ երևույթին լինելով «աստվածային» էպիտետ։

Այն ընթերցողները, ովքեր դեռևս կասկածներ ունեն Վելեսից Իլիոն անվան ծագման վերաբերյալ, կարող էին համոզվել, որ Իլ անվանման նման անունները անսովոր չեն եղել հին ժամանակներում, այդ թվում՝ Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի համար:

Այսպիսով, ժամանակի շատ լայն շրջանակում մեզ հետաքրքրող տարածքում մենք տեսնում ենք նմանատիպ անուններ (Իլմեն, Իլմանոս, Իլմերա, Իլ, Էլի):

Իր ակադեմիական աշխատանքում Քլայնը բացահայտեց «v» ձայնի կորուստը Վիլ և Վիլիոս (այսինքն՝ Իլ և Իլիոն) անունների հունարեն փոխանցման մեջ։ Եթե հիշենք ոչ ակադեմիական Ռիժկովի վարկածը հնդեվրոպական լեզուների բառերի սկզբում բաղաձայն հնչյունների և փոխառության ընթացքում դրա կորստի հնարավորության մասին, ապա հաշվի առնելով Կլայնի եզրակացությունները, այս վարկածը, ըստ երևույթին, կարելի է հաշվի առնել, համենայն դեպս. հունարեն լեզվի համար։ Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում հունական սփյուռքի «անտիկ» ժամանակաշրջանում գոյությունը ենթադրում է հունական լեզվի փոխազդեցություն սլավոնական լեզվի հետ։ Ճիշտ չի լինի բացառել սլավոներենի փոխազդեցությունը այս տարածաշրջանում ապրող այլ ժողովուրդների լեզուների հետ։

Եթե ելնենք սրանից, ինչպես նաև Իլիոնի տեղայնացման մեր վարկածներից և նրա անվան ծագումը Վելեսից, տրամաբանական կլինի ենթադրել, որ վերը թվարկված անունները, այսպես թե այնպես, գալիս են Վելես-Հելիոսից: Իսկ լեռնային Էլիան ու Սելան կարող են կապված լինել նրա հետ, ինչպես կտեսնենք ստորև։

Առայժմ եկեք նայենք երկու հունական անուններին.

Ἥλιος Հելիոսի (Helios) անունն է հին հունարեն Ի. Հ.-ի 1958 թվականի բառարանից։ Բատլեր.

᾽Ηλίας - այս հունարեն անունից, որը հնչում է որպես Իլիաս (Էլիաս), Վասմերը իր ստուգաբանական բառարանում հանգում է ռուսերեն Իլյա անունը:

Ինձ թվում է, որ այս անունների ակնհայտ մոտիկությունը տեսանելի է անզեն աչքով, ինչը, ամենայն հավանականությամբ, ցույց է տալիս Իլիաս անվան ծագումը Հելիոսի անունից։

Բայց մեզ ասում են, որ Իլիասը գալիս է Թորայում նշված սեմական Էլիահուից: Եկեք մտածենք, թե արդյոք կա՞ն էական տարբերություններ Իլիասի և Էլիահուի միջև:

Հունարեն -աս անվանման մեջ սա ընդամենը հունարենի վերջավորության հատկանիշն է, իսկ սեմական անվանման մեջ՝ Յագու, ոչ ավել, ոչ պակաս Յահվե է, այսինքն. աստծո անունը. Բայց Իլիասում Յահվեն պարզապես չկա: Միևնույն ժամանակ, Աբրահամը, Իսահակը, Հակոբը, Սողոմոնը, Մովսեսը և Հին Կտակարանի մի շարք այլ կերպարներ մեզ են հասել եբրայերենին միանգամայն համահունչ:

Ամենայն հավանականությամբ, Թորան (Հին Կտակարանը) հունարեն թարգմանելիս, որպեսզի ավելի լավ ընկալեն նոր պաշտամունքը նրա ապագա հետևորդների կողմից (ի դեպ, աստվածների մեջ ունենալով Հելիոս-Վելես), նրանք փոխարինեցին հասկացությունները: Իսկ Հին Կտակարանի հունարեն տեքստում Էլիահու մարգարեի անվան փոխարեն փոխարինվել է Հելիոսի (համապատասխանաբար՝ Վելես) մեկ այլ՝ փոքր-ինչ փոփոխված ավելի հին և ծանոթ անունը։

Այս եզրակացության օգտին կարող է խոսել Հելիոս-Վելեսի հետ կապված անունների տարածումը նախաքրիստոնեական ժամանակներում, որոնք հնչյունային նման են Իլիոսին և վերագրվում են հնդեվրոպական արմատներին։ Իսկ Հին Կտակարանի Եղիա մարգարեի կերպարը համաձայն չէ՞ Հելիոս-Ապոլոնի հետ։

Ավելին, Ապոլոնի նետերը մի տեսակ կայծակ են, նա արևի աստվածն է, և նրա նետերը, իհարկե, պարզ չեն։

Բայց կա այլընտրանք. Դուք կարող եք փորձել հավատալ, որ եբրայերենից հունարեն թարգմանիչները, որոնք սուրբ են քրիստոնյաների համար և հետագայում սրբադասվել են, մարգարեի անունով իբր կտրել են Աստծուն անտեղյակությունից:

Փորձելով պատկերացնել այն ժամանակների բարքերը, ես, օրինակ, չեմ կարող հավատալ դրան։ Բայց եթե նույնիսկ, հակառակ տրամաբանության, թարգմանիչների նման սխալը թույլատրելի է, ապա ծագում է հետևյալ հարցը., որը հազիվ թե աննկատ մնար կամ համարվեր աննշան։

Ինձ թվում է, որ Իլիաս անվան հունարեն տարբերակը մտել է Հին Կտակարանի տեքստ՝ եկեղեցական հիերարխիայի բավականին բարձր մակարդակի մարդկանց իմացությամբ: Ἥλιος (Հելիոս) անվան աննշան աղավաղումը և դրա փոխարինումը Հին Կտակարանի հունարեն տեքստերում որպես ᾽Ηλίας (Իլիաս), օրինակ, կարող է լուծել նոր աստծո ներքո մարգարեի աստծո կարգավիճակը իջեցնելու խնդիրը: Ի վերջո, հեթանոս աստվածների ճակատային նույնացումը մութ ուժերի հետ չէր կարող լուրջ ընդունել պոտենցիալ հոտը: Հելիոսի անվան պահպանման այլ պատճառներ կարող էին լինել, որոնք առանձին-առանձին կքննարկենք առիթով։

Ամեն դեպքում, մենք տեսնում ենք մի իրավիճակ, որը դժվար թե խոսի Հելիոսից և համապատասխանաբար Վելեսից ստացված Իլիաս անվան իրական արմատների կորստի մասին։

Ասվածը պատկերացնելու համար բերեմ մի օրինակ, որը կարող է որոշ չափով զվարճալի լինել։ Ենթադրենք, ես ուզում էի ինչ-որ աղանդ ստեղծել, և կրոնական տեքստ թարգմանելիս մեկնաբանում եմ գերմանական աստծո անունը՝ «Վոտան»՝ փոխարինելով բոլորիս ծանոթ «Վովան»-ին, որպեսզի հայրենակիցները ծանոթ անունը կարդալով՝ ավելի շատ. ակտիվորեն միանալ ուղեկիցների շարքերը.

Բայց Վովանը կկորցնի կապը Վլադիմիր անվան հետ և կհամարվի՞ Վոտանի ածանցյալ։ Բայց Վովանի և Վլադիմիրի միջև շատ ավելի տարբերություն կա, քան Ἥλιος և ᾽Ηλίας անունների միջև։ Ավելին, ինչպես արդեն նշվեց, հունական Իլիասում պարզապես Յագու (այսինքն Յահվե) չկա։

Նա էլ ռուսերեն Իլյա չէ։ Չեմ կարծում, որ ինչ-որ մեկը կարող է Յահվե աստծո անունը համարել որպես անվան վերջում գտնվող փոփոխական «ես» հնչյուն, որը վերջավորություն է։ Իլիաս և Իլյա անուններում, իմ կարծիքով, կան միայն այն արմատները, որոնք մենք բավական մանրամասնորեն ուսումնասիրեցինք վերևում, և որոնք, ամենայն հավանականությամբ, ընկել են նախալեզու լեզուների տարբեր ընտանիքների մեջ, որը մենք կտեսնենք ստորև: Բայց անգլիացի Եղիան չի կարող պարծենալ դրանով։

Հետևաբար, եբրայերենը և Թորան Իլյա անվան հետ, իմ կարծիքով, ունեն ամենաանուղղակի կապը, ինչը կարելի է ցույց տալ ժամանակագրական շղթայով:

Ք.ա XIV դարում Իլուսի հիմնադրած Իլիոն քաղաքը, ինչպես նաև Հելիոս (Հելիոս) աստվածը հիշատակվում է Տրոյական պատերազմը նկարագրելիս, այսինքն. XIII դարի իրադարձությունները մ.թ.ա Հոմերոսի աշխատություններում, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. 8-րդ դարով։ (այսինքն՝ Իլ և Հելիոս անուններն արդեն վաղուց գոյություն ունեն)։

Հուդայականության մեջ Հնգամատյանը, մեզ ասում են, ստեղծվել է մ.թ.ա. 7-րդ դարում: (ԾԲ. - 1969-1978), երբ, ի դեպ, եբրայերենը նույնպես ավարտում է իր ձևավորումը՝ որպես սեմական ինքնուրույն լեզու։

Սակայն «պատմության հայրը» Հերոդոտոսը մ.թ.ա 5-րդ դարում։ Հուդայականության մասին ոչ մի հիշատակում չկա, բայց նա բավական մանրամասնորեն վերլուծում է սկյութներին և սկյութներին, ներառյալ լեգենդներն ու աստվածները, նշելով սկյութական «Զևսը» և «Ապոլոնը»: Ընդհանրապես ընդունված է, որ հրեաների մասին առաջին հիշատակումը «հին» հունական գրականության մեջ թվագրվում է մ.թ.ա 4-րդ դարով (Հեկատեոս Աբդերի):

Այժմ մենք չենք վերլուծի Վելես-Դաժբոգի և Հելիոս-Ապոլոնի միջև հնարավոր կապը Էլ-Բաալի հետ, քանի որ դա մեզ երկար ժամանակ դուրս կբերի մեր տրոյական թեմայի շրջանակներից: Կսահմանափակվենք միայն երեք փաստով.

Նախ, հարկ է նշել Սվերդլովսկի մարզում հայտնաբերված հինգ մետրանոց Շիգիրի կուռքը, որը պաշտոնապես թվագրվում է մ.թ.ա. 8-րդ հազարամյակ (!). Այս գտածոն չի կարող ուղղակիորեն կապված լինել Վելեսի հետ, բայց դա հուշում է, որ մեր պատկերացումները հին քաղաքակրթությունների պատմության և կրոնի մասին շատ անորոշ են:

Երկրորդ, Բաալը (Բելը) չափազանց դիվականացված է Թորայում (Հին Կտակարանում), քանի որ հենց նրա պաշտամունքով է պայքարում հուդայականությունը: Այստեղ զուգահեռ կարելի է գտնել Վելեսի նկատմամբ քրիստոնեության վերաբերմունքի մեջ, և Բաալի և Վելեսի անունների նմանությունը կբացատրվի հաջորդ երկու պարբերություններում։

Երրորդ, չպետք է մոռանալ լեզվաբանության մեջ Նոստրատիկ վարկածի մասին։ Աղյուսակի տրված հատվածում Վ. Մ. Սվիտիչ-Իլիչ «Նոստրատիկ լեզուների համեմատության փորձը» կարելի է տեսնել «մեծ» որակական հասկացության ընդհանուր արմատի առկայության հնարավորությունը նույնիսկ նախալեզուում։

Բայց Ֆասմերը ենթադրություն է անում Վելես անվան կապի մասին հին սլավոնական «veliy» (մեծ), այսինքն.այն արմատից, որը մենք տեսնում ենք Սվիտիչ-Իլական աղյուսակում բոլոր լեզվաընտանիքներում (բացի քարթվելերենից): Սա կարող է բացատրել «Մեծ» էպիտետի սերտ հնչողությունը հիմնական աստվածների շարքում տարբեր ընտանիքների մի շարք լեզուներով (ներառյալ լեռնային Էլիա և Սելա):

Եթե ելնենք Իլյա և Վելես անունների ազգակցական կապից, ապա Իլյա Մարգարեի (նախկինում միայն Պերունի հետ կապված) լեռների ստորոտում Վելեսից ստացված անուններով բնակավայրերի առկայությունը կարող է բոլորովին այլ բացատրություն ստանալ:

Քրիստոնեական ժամանակներում հեթանոսական աստվածների անուններից լեռների անունները բնականաբար չէին ողջունվում. նրանք բարձրանում էին թաղամասի վրա՝ որպես հին հավատքի մեծության խորհրդանիշներ: Լեռան անունը փոխելը քրիստոնեական սուրբի (Վելես-Հելիոս → Իլիաս) ազգանունով, բացի այդ, նաև կառքով երկնքով անցնելը, հավանաբար ավելի հեշտ էր։ Երկհավատքի ծխականներին հեշտ էր բացատրել, որ անունը նույնն է, միայն քրիստոնեական կանոնների շրջանակներում։

Բացի այդ, երբ լեռը կոչվեց Վելեսի քրիստոնյա «բարեկամի»՝ Իլյայի անունով, իրավիճակը հարմար էր քրիստոնեության դիրիժորների համար։ Նախկին «Վելես» անվանումով քաղաքի վրա բարձրանալով Սուրբ Եղիայի լեռն արդեն խորհրդանշում էր նոր հավատքի գերազանցությունը հնի նկատմամբ։ Ուստի, կարծում եմ, շատ դեպքերում բլուրները համապատասխանաբար անվանափոխվել են, և ամենայն հավանականությամբ ավելի հանդուրժող վերաբերմունք է եղել քաղաքների, գետերի, լճերի նկատմամբ։

Այս վարկածի օգտին կարող է խոսել հետեւյալը. Ինչպես գիտեք, ըստ լեգենդի, Հռոդոս կղզին ստեղծել է Հելիոսը, ըստ մեկ այլ լեգենդի՝ այն տրվել է նրան, ինչը բնականաբար առաջացրել է կղզու «հին» բնակիչների համապատասխան կրոնական առաջնահերթությունները։ Ստրաբոնից և Պլինիոս Ավագից կարելի է կարդալ, որ կղզում եղել է Հելիոսի (36 մետր բարձրությամբ) հսկա արձանը, այսպես կոչված, Հռոդոսի Կոլոսոսը՝ աշխարհի հնագույն հրաշալիքներից մեկը։ Նոր ժամանակներում Հռոդոսում երկրորդ ամենաբարձր գագաթը (առաջինը կոչվում է չեզոք) կրում է Եղիա մարգարեի անունը։ Կրկին զուգադիպությո՞ւն։

Խորվաթիայի Պերուն լեռան տակ գտնվող Վոլոսկո գյուղն է, որն օգտագործվում է Պերունի և Վելեսի դիմակայության գյուտի մեջ։

Կարծում եմ՝ մենք բավականաչափ փաստեր ենք կուտակել, որպեսզի լուրջ չվերաբերվենք այս, իմ կարծիքով, հետաքրքիր տեսությանը։ Պերունի և Վելեսի անունների հարևանությունը, ընդհակառակը, կարող է խոսել այն վարկածի օգտին, որ դրանք նույն էության երկու անուններ են (կամ հիպոստազներ) ՝ Արև:

Կարելի է ենթադրել, որ Պերուն լեռան վերանվանմանը խանգարել է անունների տարբերությունը, կամ գուցե պարզապես անտեսվել է։

Ճիշտ այնպես, ինչպես մենք անտեսեցինք Բոսնիայի Վելեժ լեռը, որն իր անունը ստացել է Վելեսից: Հավանաբար սա նույն «Վելես լեռն է Բոսնիայում», որի մասին հաղորդում է Brockhaus and Efron Encyclopedia-ն մեր դիտարկած աստվածության մասին հոդվածում։

Արդեն տրոյական թեմայի համատեքստում ասենք, որ Հելեն անունը գալիս է Հելիոսից։ Սա մեզ թույլ է տալիս մեծ վստահությամբ խոսել կենցաղային արմատների և Վելեսից ստացված այս անվան մասին: Կելտական աստված Բելենուսը (Վելենուս) համաձայնության նշան է անում գլխով։

ԳԼՈՒԽԻ ՎԵՐՋ >>>