ԹՈՓ 4 լիբերալ առասպելները բոլշևիկների մասին խորհրդային երկրում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Խորհրդային պետության մասին բազմաթիվ լիբերալ առասպելների մեջ առանձնահատուկ պահանջարկ է վայելում հատկապես հասարակության ընդհանուր կղերականացման ֆոնին։

Սա առասպել է խորհրդային իշխանության և կրոնի մասին: Կան շատ տարբերակներ, բայց հիմնական թեզերը հետևյալն են.

1) բոլշևիկները «ֆիզիկապես» ոչնչացրեցին հոգևորականներին.

2) բոլշևիկները քանդել են եկեղեցիները.

3) բոլշևիկները արգելեցին կրոնը բոլոր ձևերով և հալածեցին դրա հետևորդներին.

4) և վերջապես բոլշևիկները խարխլեցին պետության հոգևոր հիմքը։

Այս առասպելի կողմնակիցները, ըստ երևույթին, առանձնապես ուժեղ չեն պատմության մեջ։

Առաջին հարվածը հասցվեց «հոգևոր կապերին». Ժամանակավոր կառավարություն, 1917 թվականի մարտի 20-ին ընդունելով «Կրոնական և ազգային սահմանափակումների վերացման մասին հրամանագիրը», ապա 1917 թվականի հուլիսի 14-ին՝ «Խղճի ազատության մասին» հրամանագիրը։

«Ռուսաստանը մենք կորցրել ենք» բարձր ոգեղենության վառ օրինակ էր այն փաստը, որ գերմանական ռազմաճակատում ռուսական բանակում պարտադիր ծառայությունների վերացումից հետո. 6-ից 15 տոկոս անձնակազմ!

Ընդ որում, մինչ այդ ուղղափառությունը պաշտոնական կրոն էր, և Ռուսաստանի ողջ ռուսալեզու բնակչությունը մկրտված էր, այսինքն՝ ըստ սահմանման՝ հավատացյալներ։ Հետագայում նույնիսկ հողատարածքների, շենքերի, նույնիսկ վանքերի բռնագրավում է տեղի ունեցել ՌՕԿ-ից։

Եվ ուշադրություն դարձրեք՝ այս ամենը տեղի ունեցավ ժամանակավոր կառավարության ներքո, բոլշևիկները դեռ չեն եկել իշխանության։ Այնուամենայնիվ, այս նորամուծությունները առանձնապես չազդեցին եկեղեցու դիրքի վրա, և, հետևաբար, հոգևորականները երգում էին բուրժուական ժամանակավոր կառավարության գովքը:

Հոկտեմբերյան սոցիալիստական մեծ հեղափոխությունից հետո եկեղեցին վերջապես եղավ պետականությունից և դպրոցից առանձնացված … Ինչ է սա նշանակում? Եվ այն, որ հոգեւորականները դադարում են լինել արտոնյալ խավ՝ ազատված հարկերից և իրենց եկամուտների կեսը ստանալով գանձարանից։

Ճանապարհին եկեղեցին կորցրեց եկամտաբեր բիզնեսը, քանի որ «աստվածավախ և հոգևոր» Ռուսաստանում բոլոր կրոնական ծեսերը ոչ մի կերպ կամավոր և ոչ ազատ էին։ Նա նաև չկարողացավ դաստիարակել կրթական հաստատություններում եկեղեցական ծառայությունների ապագա «սպառողներին»:

Հեղափոխությունից հետո երկրորդ օրը Սովետների Համառուսաստանյան Երկրորդ համագումարում ընդունվեց «Ցամաքի մասին դեկրետը»։ Համաձայն այս հրամանագրի՝ հանրային սեփականության մեջ բոլոր շենքերի և սարքավորումների հետ միասին, տանուտեր, վանք և եկեղեցական հողեր։

Այս իրավիճակը, իհարկե, դուր չի եկել Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն։ Հոկտեմբերի 28-ին Մոսկվայում տեղի ունեցած Տեղական ժողովում հայտարարվել է ՌՕԿ-ում պատրիարքարանի վերականգնման մասին։ Գործնականում դա նշանակում էր ՌՕԿ-ի պետությունից վարչական անկախության հռչակում։ Որոշվել է նաև եկեղեցուց վտարել բոլոր նրանց, ովքեր ոտնձգություններ են կատարել նրա «սրբազան գույքի» նկատմամբ։

1917 թվականի նոյեմբերի 18-ին Տեղական խորհրդում ընդունված «Ուղղափառ եկեղեցու իրավական կարգավիճակի մասին» բանաձևում ոչ միայն պահանջներ են առաջադրվել ՌՕԿ-ի բոլոր արտոնությունները պահպանելու, այլ նույնիսկ դրանք ընդլայնելու համար:

Միաժամանակ ՌՕԿ-ն սկսեց հակասովետական գործունեություն։ Բավական է ասել, որ միայն Տեղական խորհուրդը և պատրիարք Տիխոնը 1917-1918 թթ. Հրապարակվել է 16 հակախորհրդային ուղերձ.

1917 թվականի դեկտեմբերի 18-ին և 19-ին Համառուսաստանյան Կենտրոնական գործադիր կոմիտեն և ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը հրամանագրեր են հրապարակել «Քաղաքացիական ամուսնության, երեխաների և քաղաքացիական կացության ակտերի գրքերի ներդրման մասին» և «Ամուսնալուծության մասին» հրամանագրերը։ Եկեղեցին հեռացրեց քաղաքացիական գործունեությանը մասնակցելուց և, համապատասխանաբար, եկամտի աղբյուրից:

1918 թվականի հունվարի 23-ին ընդունված «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին» հրամանագիրը վերջնականապես վերջ դրեց հասարակության մեջ եկեղեցու ազդեցությանը։

Եկեղեցին առաջին իսկ օրերից բացահայտորեն ընդդիմանում էր խորհրդային կարգերին։ Հոգևորականները ոգևորությամբ դիմավորեցին քաղաքացիական պատերազմի սկիզբը, անցան սպիտակ գվարդիայի միջամտողների կողքին՝ օրհնելով նրանց կռվել։Միամտություն է կարծել, որ նրանք առաջնորդվել են բարձր հոգևոր նպատակներով։

Խորհրդային իշխանությունը տապալելու նրանց հետաքրքրությունը բավականին նյութական էր՝ կորցրած դիրքի, ազդեցության, ունեցվածքի, հողի և, իհարկե, եկամուտների վերադարձ։ Եկեղեցու մասնակցությունը բոլշևիզմի դեմ պայքարին միայն կոչերով չէր սահմանափակվում։

Բավական է հիշել Սիբիրում ստեղծված Սպիտակ գվարդիայի կրոնական զորամասերը, ինչպիսիք են «Հիսուսի գունդը», «Աստվածամոր գունդը», «Եղիա մարգարեի գունդը» և այլն։

Ցարիցինի օրոք ռազմական գործողություններին մասնակցել է բացառապես հոգեւորականներից կազմված «Քրիստոս Փրկչի գունդը»։ Ռոստովի տաճարի ռեկտոր Վերխովսկին, քահանա Կուզնեցովը Ուստ-Պրիստանից և շատ ուրիշներ ղեկավարում էին ամենաիսկական ավազակախմբերը, որոնք բաղկացած էին չկոտրված կուլակներից: Վանքերը հաճախ ծառայում էին որպես ապաստան տարբեր տեսակի սպիտակ գվարդիականների և ավազակների համար:

Մուրոմում Սպիտակ գվարդիայի ապստամբության առաջնորդ, գնդապետ Սախարովը ապաստան է գտել Սպասսկու վանքում։ Քահանաները զավթիչներին դավաճանում էին խորհրդային կարգերին համակրողներին՝ հաճախ խախտելով խոստովանության գաղտնիքը, որը ծանր մեղք էր։ Բայց, ըստ երևույթին, քահանաների հավատքի և բարոյականության հարցերը երբեք առանձնապես շփոթված չեն եղել: Քաղաքացիական պատերազմում եկեղեցու հակասովետական գործունեության բազմաթիվ փաստեր կան։

Միևնույն ժամանակ, խորհրդային իշխանությունը շատ ազատական էր հոգևորականության նկատմամբ իր վերաբերմունքով։ Անդրբայկալյան եպիսկոպոս Եֆիմը, որը ձերբակալվել էր հակասովետական գործունեության համար և տեղափոխվել Պետրոգրադ, անմիջապես ազատ արձակվեց այնտեղ, երբ նա խոստացավ ապագայում չզբաղվել հակախորհրդային գործունեությամբ։

Պայմանական վաղաժամկետ ազատ է արձակվել որը նա անմիջապես խախտեց … Մոսկվայի Նիկանդր եպիսկոպոսը և հակահեղափոխական գործունեության համար ձերբակալված մոսկովյան մի շարք քահանաներ ազատ են արձակվել 1918 թվականի գարնանը։ Կարճ ձերբակալությունից հետո ազատ արձակվեց նաև պատրիարք Տիխոնը, ով բոլոր ուղղափառներին կոչ արեց պայքարել խորհրդային կարգերի դեմ։

Ցուցաբեր օրինակ է 1918 թվականի հունվարին Մոսկվայում պատրիարքի մատանի կողոպուտը։ Այնուհետև գողացել են զմրուխտներ, շափյուղաներ, հազվագյուտ ադամանդներ, 1648 թվականի Ավետարանը ադամանդներով ոսկյա միջավայրում, XII դարի Ավետարանը և շատ այլ արժեքներ։ Գողացվածի ընդհանուր արժեքը կազմել է 30 մլն ռուբլի։

Մոսկվայի Նիկանդր եպիսկոպոսը մոսկովյան այլ քահանաների հետ սկսեց բաժանել բամբասանք որ բոլշևիկներն են մեղավոր առևանգման մեջ, սովետական իշխանությունը. Ինչի համար նրանք ձերբակալվել են։

Հանցագործներին հայտնաբերելուց հետո նրանք, իհարկե, պարզվել են սովորական հանցագործներ, ամեն գողացվածը վերադարձվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն … Եկեղեցու պահանջով Նիկանդրն ու նրա հանցակիցներն ազատ են արձակվել։

Ինչպես արձագանքեց եկեղեցին նման վերաբերմունքի համար իր խորհրդային իշխանությանը.

Երբ քսանականների սկզբին քաղաքացիական պատերազմով ավերված երկրում սով բռնկվեց, խորհրդային կառավարությունը դիմեց ՌՕԿ-ին՝ խնդրանքով փոխառության տրամադրել ոսկուց, արծաթից և թանկարժեք քարերից պատրաստված պետական իրերը, որոնց դուրսբերումը զգալիորեն չէր կարող։ ազդել բուն պաշտամունքի շահերի վրա: Զարդերն անհրաժեշտ են եղել արտասահմանից սնունդ գնելու համար։

Պատրիարք Տիխոնը, ով նախկինում ձերբակալվել էր հակախորհրդային գործունեության համար, հորդորեց ոչինչ չտալ «աթեիստներին»՝ նման խնդրանքը սրբապղծություն որակելով։ Բայց մեր իշխանությունը ժողովրդինն է, և ժողովրդի շահը վեր է ամեն ինչից։

Պատրիարք Տիխոնը ձերբակալվել և դատապարտվել է, իսկ զարդերն այժմ բռնագրավվել են հարկադիր կարգով։ 1923 թվականի հունիսի 16-ին դատապարտված պատրիարք Տիխոնը ներկայացրել է հետևյալ դիմումը.

Հայտարարության տեքստը.

«Սույն դիմումն ուղղելով ՌՍՖՍՀ Գերագույն դատարանին՝ իմ հովվական խղճի պարտականությունից ելնելով, անհրաժեշտ եմ համարում հայտարարել հետևյալը.

Դաստիարակվելով միապետական հասարակության մեջ և մինչև իմ ձերբակալությունը գտնվելով հակասովետական անձանց ազդեցության տակ՝ ես իսկապես թշնամաբար տրամադրված էի խորհրդային կարգերի նկատմամբ, իսկ պասիվ պետության թշնամանքը երբեմն անցնում էր ակտիվ գործողությունների։

Օրինակ՝ 1918-ին Բրեստի խաղաղության վերաբերյալ բողոք, նույն տարում իշխանությունների անաթեմատացում և վերջապես բողոքարկում 1922-ին եկեղեցական արժեքների բռնագրավման մասին հրամանագրի դեմ:

Իմ բոլոր հակասովետական գործողությունները, մի քանի անճշտություններով, շարադրված են Գերագույն դատարանի մեղադրական եզրակացության մեջ։

Ճանաչելով հակասովետական գործունեության համար մեղադրական եզրակացության մեջ նշված քրեական օրենսգրքի հոդվածներով ինձ պատասխանատվության ենթարկելու դատարանի որոշման ճիշտությունը՝ ես զղջում եմ պետական համակարգի դեմ կատարված այս զանցանքների համար և խնդրում եմ Գերագույն դատարանին փոխել իմ խափանման միջոցը, որ. այն է՝ ազատել ինձ կալանքից։

Միաժամանակ Գերագույն դատարանին հայտարարում եմ, որ այսուհետ ես խորհրդային իշխանության թշնամին չեմ։ Ես վերջնականապես և վճռականորեն անջատվում եմ ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին միապետական-սպիտակավոր հակահեղափոխությունից..»

- Պատրիարք Տիխոն, 16 հունիսի 1923 թ

Հունիսի 25, 1923 Գերագույն դատարան ազատված իր.

Խորհրդային պետությունում ոչ մի քահանա չի գնդակահարվել, չի ձերբակալվել կամ դատապարտվել քահանա լինելու համար։ Նման հոդված չկար։ Խորհրդային կառավարությունը երբեք չի հալածել եկեղեցու հետ առնչվող մարդկանց։ Խորհրդային իշխանությունն անխնա կռվում էր միայն իր թշնամիների հետ անկախ նրանից, թե ինչ էին նրանք հագել - քահանայի գավազանով, զինվորական համազգեստով կամ քաղաքացիական հագուստով.

Հոգևորականներն օգտվում էին հասարակ քաղաքացիների իրավունքներից և իշխանությունների կողմից ոչ մի հալածանքի չենթարկվում։

Խորհրդային իշխանության ժամանակակից ժխտողները որպես աքսիոմ են ընդունում, որ ցանկացած հոգեւորական ըստ սահմանման անմեղ է, մինչդեռ խորհրդային իշխանությունն ըստ սահմանման հանցավոր է:

Զրկվելով արտոնություններից և երաշխավորված եկամուտներից՝ եկեղեցին ձեռք բերեց իրեն պահելու և հարկեր վճարելու անհրաժեշտությունը, ինչպես ցանկացած տնտեսվարող սուբյեկտ։ Բանվորների ու գյուղացիների իշխանություններին ողնաշար պետք չէր։

Արդյունքում, եթե եկեղեցին քիչ ծխականներ ուներ, իսկ եկամուտը չէր ծածկում ծախսերը, գործունեությունը կրճատվում էր, իսկ ծխական համայնքը փակվում էր։ Ժողովուրդը, ինչպես ասում են, մի կոպեկ աշխատուժով քվեարկել է ծխի օգտին։ Եկեղեցիները հաճախ փակվում էին նույնիսկ հակասովետական գործունեությամբ զբաղվող հոգեւորականի ձերբակալությունից հետո։

Հաճախակի են եղել դեպքեր, երբ տեղի բնակչությունն ինքը պահանջում էր փակել եկեղեցիները և իրենց շենքերը փոխանցել դպրոցներին, ակումբներին և այլն։

Իսկ այն, որ հարյուրավոր եկեղեցիներ են փակվել, ամենևին էլ չի խոսում կրոնի օգտին, որպես պետության հիմքի։ Լքված եկեղեցին ի վերջո գրավել են տեղական իշխանությունները: Պետք է ասել, որ սովետական կառավարությունը որևէ կոնկրետ քաղաքականություն չի վարել նման շինությունների հետ կապված և անշուշտ ուշադրություն չի դարձրել եկեղեցիների ավերմանը։

Տեղական ղեկավար մարմինը միշտ որոշել է, թե ինչ անել լքված եկեղեցու հետ։ Պատահում էր, որ եկեղեցին ապամոնտաժվում էր աղյուսով կամ ուղղակի քանդվում, եթե դա խանգարում էր, ասենք, շինարարությանը։ Բայց դրանք բավականին մեկուսացված դեպքեր էին։ Ամենից հաճախ շենքն օգտագործվել է։ Վերափոխված է ակումբի, պահեստի, արհեստանոցի և այլն։

1931 թվականին Քրիստոս Փրկչի տաճարի քանդումը ներկայացվում է որպես խորհրդային վարչակարգի «կործանարար» քաղաքականության ապոթեոզ։ Մեղադրողներից ոչ մեկը, սակայն, չի նշում, որ մինչ այս. գրեթե հինգ տարի տաճարը լքված էր … Չեն ասում նաև, որ օկուպացված տարածքում. Տարբեր գնահատականներով՝ նացիստները ավերել են հազարից մինչև մեկուկես հազար եկեղեցի։

Խորհրդային պետությունում կրոնն արգելված չէր։ Արգելվել է միայն որոշ կրոնական աղանդների գործունեությունը, որոնք, ի դեպ, մինչ օրս չեն հարգվում պաշտոնական եկեղեցու կողմից։ Այն պնդումը, որ Խորհրդային Ռուսաստանում աթեիզմ է եղել, փաստարկ չէ։

Այո, աթեիզմը եղել է այնպես, ինչպես հիմա է։ Աթեիզմը պետական պաշտոնական գաղափարախոսությո՞ւնն էր։ Ոչ, ես չէի. Իսկ ի՞նչ պետական աթեիստական գաղափարախոսության մասին կարելի է խոսել, եթե պետությունը երաշխավորել է դավանանքի (խղճի) ազատությունը։

Խորհրդային իշխանության բոլոր գործողությունները եկեղեցու նկատմամբ իրականացվել են կոմունիստական տեսությանը և ժողովրդի շահերին համապատասխան։

Որպես «սարսափելի» փաստարկ՝ հօգուտ հավատացյալների ենթադրյալ հալածանքների, նրանք նշում են այն փաստը, որ Կոմունիստական կուսակցության անդամակցությունը հասանելի էր միայն աթեիստներին։ Այո, սա ճիշտ է: Բայց Կոմունիստական կուսակցությունը հասարակական կազմակերպություն է, որին անդամակցելը կամավոր էր։ Եվ ինչպես ցանկացած կուսակցություն, այն ազատ է իր անդամներին առաջադրել ցանկացած պահանջ, որն անհրաժեշտ է համարում։

1943 թվականի սեպտեմբերի 4-ին տեղի ունեցավ ԽՍՀՄ ղեկավարության հանդիպումը՝ Յ. Վ. Ստալինի գլխավորությամբ, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխների հետ։ ՌՕԿ-ին թույլատրվել է հրատարակել սեփական ամսագիրը, բացել եկեղեցիները և պետությունից տրանսպորտ գնել պատրիարքարանի համար։ Կարգավորվեցին նաև եկեղեցական կրթության օրինականացման, եկեղեցականների հարկման, Եպիսկոպոսների խորհուրդների գումարման և պատրիարքի ընտրության հետ կապված կրոնական պրակտիկայի հարցերը։

Միաժամանակ եկեղեցին իր առաջին ներդրումն է կատարել պաշտպանության ֆոնդում, թեև այն գործում էր 1941 թվականի ամառվանից։ 1946 թվականի սեպտեմբերին հիմնադրվեց Լենինգրադի աստվածաբանական ակադեմիան, որտեղ, ի դեպ, իր «կարիերան» սկսեց ներկայիս գլխավոր պետ Գյունյաևը։ Համաձայնեք, որ սա ինչ-որ կերպ չի համապատասխանում «կոմունիստների կողմից եկեղեցու ճնշումների և ոչնչացման» մասին առասպելներին։

Խորհրդային կառավարությունն ակտիվորեն պայքարում էր կրոնի դեմ՝ որպես վնասակար մասունքի, սակայն այդ պայքարի մեթոդները երբեք ռեպրեսիվ չեն եղել։ Անգրագիտության վերացում, գործազրկություն, ժողովրդի բարեկեցության աճ, կեղեքիչ խավի վերացում, ապագայի նկատմամբ վստահություն, կրթական աշխատանք և. սրանք այն գործոններն են, որոնք օգնեցին ժողովրդին երես թեքել եկեղեցուց։

Ահա թե ինչ է ասել Լենինը կրոնի դեմ պայքարի մասին.

«Պետք է չափազանց զգույշ լինել կրոնական նախապաշարմունքների դեմ պայքարում. շատ վնաս են հասցնում նրանք, ովքեր վիրավորում են կրոնական զգացմունքներն այս պայքարում: Պետք է պայքարել քարոզչության, կրթության միջոցով։

Պայքարի մեջ սրություն մտցնելով՝ մենք կարող ենք դառնացնել զանգվածներին. նման պայքարը ուժեղացնում է զանգվածների բաժանումը կրոնական սկզբունքով, բայց մեր ուժը միասնության մեջ է։ Կրոնական նախապաշարմունքների ամենախոր աղբյուրը աղքատությունն ու խավարն է. այս չարիքն է, որի դեմ մենք պետք է պայքարենք»:

- Ի ԵՎ. Լենինը, PSS, հատոր 38, էջ 118։

Բոլշևիկների կողմից եկեղեցու կեղեքման/ոչնչացման լիբերալ առասպելը հերքող բազմաթիվ փաստեր կան։ Բայց եթե անգամ որոնելու ցանկություն չլինի, ապա պարզ տրամաբանությունը կգա օգնության։

Եթե, ըստ մեղադրողների, բոլշևիկները զբաղվել են միայն քահանաների գնդակահարությամբ և եկեղեցիներ քանդելով, հավատացյալներին առանց բացառության բանտարկելով, ապա. Որտե՞ղ կան այսքան հին եկեղեցիներ Ռուսաստանի քաղաքներում:

Իսկ հոգևորականների գոյության փաստը ձեզ չի՞ անհանգստացնում։ Թե՞ դրանք մեզ հասցրել են մարդասիրական օգնության տեսքով 90-ականներին։

Հակասովետական քարոզչությունն օգտագործում է տարբեր մեթոդներ՝ փաստերի պարզ շահարկումից մինչև բացահայտ սուտ: Խնդիրը մեկն է՝ վարկաբեկել աշխարհի առաջին սոցիալիստական պետությունը, խեղաթյուրել ճշմարտությունն ու ամեն ինչ՝ արդարացնելու իրենց հանցագործությունները ժողովրդի դեմ։ Նրանց համար նպատակը միշտ արդարացնում է միջոցները։

Անանուն

իմիջայլոց

Խոսելով ՌՕԿ-ի մասին՝ պետք է հիշել, որ.

Հարյուրավոր տարիներ համակարգված կերպով ռուսներին զրկում են իրենց իսկական պատմությունից։ Ասում են՝ ռուսների իրական պատմությունը ի հայտ եկավ միայն Մկրտությունից և Ռուսաստանի բռնի քրիստոնեացումից հետո։

Իրականում դա այդպես չէր։ Մեր կողմի և մեր նախնիների (Ռուս, Ռուս) առաջադիմական զարգացումը սկսվել է շատ ավելի վաղ՝ առնվազն մ.թ.ա. 2600-2500 տարի, այսինքն՝ այսօրվանից առնվազն 4,5 հազար տարի առաջ։

1. Ուղղափառությունը նույնական չէ քրիստոնեության հետ։ «Ուղղափառություն» տերմինը սխալմամբ կապված է միայն Ռուս ուղղափառ եկեղեցու և քրիստոնեական կրոնի հետ: Ուղղափառությունը գոյություն է ունեցել Ռուսաստանի մկրտությունից շատ առաջ: Սլավոններն ու ռուսները ուղղափառ էին հարյուրավոր տարիներ՝ նախքան հուդա-քրիստոնեական հավատքի ընդունումը: Հին ժամանակներից մեր նախնիները կոչվում էին ուղղափառ, քանի որ նրանք փառաբանում էին Կանոնը:

2. Իրականում իսկական ուղղափառությունը կրոնական պաշտամունք չէ: Դա ուսուցում էր այն մասին, թե ինչպես է աշխատում շրջապատող աշխարհը և ինչպես ճիշտ շփվել դրա հետ:Սա «նախապաշարմունք» չէր, ինչպես որոշ ծեսեր և հոգևոր ուսմունքներ էին կոչվում խորհրդային տարիներին, երբ եկեղեցին իսկապես անջատված էր պետությունից:

Դա «կռապաշտների» հետամնաց ու պարզունակ պաշտամունք չէր, ինչպես մեզ փորձում է համոզել ժամանակակից ՌՕԿ-ն։ Ուղղափառությունը Ռուսաստանում իրական հուսալի գիտելիք է մեզ շրջապատող աշխարհի մասին:

3. Արդյո՞ք հավատարիմ սուրբ հայրերը մասնակցել են քրիստոնեական եկեղեցու յոթ խորհուրդներին, և ոչ ուղղափառները: Հասկացությունների փոխարինումը տեղի ունեցավ աստիճանաբար, և հուդա-քրիստոնեական եկեղեցու հայրերի նախաձեռնությամբ։

4. Ռուսաստանում Եկեղեցին սկսեցին անվանել «Ռուս ուղղափառ եկեղեցի» (ՌՕԿ) միայն 1943 թվականին՝ Ստալինի համապատասխան հրամանագրից հետո։

Մինչ այդ եկեղեցին կոչվել է. Գրեկո-Կաֆոլիկ ուղղափառ (ուղղափառ) եկեղեցի. Մինչ այժմ արտասահմանում Ռուսական եկեղեցին կոչվում է ոչ թե ուղղափառ, այլ ռուս ուղղափառ եկեղեցի։