Առնետների թագավորի օրինակով բարոյական կապերի ոչնչացումը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ներկայիս իրավիճակը Ռուսաստանում ստեղծվել է «առնետների արքա» անունով հայտնի տեխնոլոգիայի կիրառմամբ։ Այս տեխնոլոգիայի նպատակն է ոչնչացնել հիմնական հանգույցները, անտեսանելի հիմքերը և սոցիալական կառուցման կապերը:

Ստեղծեք տրոհման մթնոլորտ, երբ ամեն մեկն իր համար է, և չկա «իր» հասկացությունը։ Դրան հասնելու համար բարոյականությունը պետք է կոտրվի։ Խախտված բարոյականության ցուցիչն այն պահվածքն է, երբ մեկը դավաճանում է մյուսին:

Այս տեխնոլոգիայի էությունը շատ հստակ բացահայտվում է առնետների օրինակով։ Այս կենդանիները հիմնականում հայտնի են իրենց անհավատալի գոյատևմամբ: Նման կենսունակության հիմքը սոցիալական համախմբվածությունն է։ Առնետները աներևակայելի սոցիալական կենդանիներ են: Նրանք միասին գնում են աշխատելու, օգնում են միմյանց, պաշտպանում, հնարավորության դեպքում վիրավորներին տանում են իրենց հետ։ Առնետները իրենց զգում են որպես մեկ օրգանիզմ և իրենց պահում են որպես մեկ օրգանիզմ։ Նրանք արագ փոխանակում են տեղեկատվություն, արագ զգուշացնում վտանգի մասին, փոխանցում պաշտպանության հմտություններ։ Այս վարքագծի մեջ անհատական շահ չկա: Պաշտպանական մեխանիզմը կրում է բարոյական բնույթ.

Առնետների հետ վարվելու ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը հիմնված է պաշտպանական միջոցների ոչնչացման վրա: Քանի որ պաշտպանությունը հիմնված է բարոյականության վրա, մեթոդը, ի վերջո, հիմնված է բարոյականության ոչնչացման վրա: Բարոյականությունը չի կարող կոտրվել բոլորի համար. Դուք կարող եք կոտրել այն միայնակ, և նույնիսկ այդ դեպքում ոչ անմիջապես: Նրանք աստիճանաբար քայքայվում են: Դրա համար պայմաններ են ստեղծվում, երբ ռացիոնալ տրամաբանությունը դառնում է որոշիչ։ Գլխավորն այն է, որ ստիպեն քեզ կատարել առաջին քայլը՝ մի գործողություն, որը նախկինում բացարձակ տաբուի տակ էր:

Դա արվում է հետևյալ կերպ. Նրանք վերցնում են մեծ ու ուժեղ առնետին, երկար ժամանակ սովի են մատնում, իսկ հետո նոր սպանված առնետին գցում նրա վանդակը։ Որոշ մտորումներից հետո նա խժռում է մահացած եղբորը։ Ռացիոնալ տրամաբանությունը թելադրում է՝ սա այլևս ընկեր չէ, սա ուտելիք է։ Նա հոգ չէ, բայց ես պետք է գոյատևեմ: Այսպիսով, դուք պետք է ուտեք:

Երկրորդ անգամ անբարոյականության նշաձողը բարձրացվում է. Հազիվ ապրող կենդանուն նետում են վանդակը։ Նոր «սնունդը», թեև գրեթե մեռած, բայց դեռ կենդանի է։ Նորից ռացիոնալ տրամաբանությունը լուծում է թելադրում։ Նա ամեն դեպքում կմեռնի, բայց ես պետք է ապրեմ։ Եվ առնետը կրկին ուտում է իր տեսակը, որն այժմ գործնականում կենդանի է:

Երրորդ անգամ վանդակը գցում են միանգամայն կենդանի ու առողջ «կերակուր»՝ թույլ առնետ։ Ուժեղ առնետի մոտ ռացիոնալ տրամաբանության ալգորիթմը նորից միացված է։ Այնուամենայնիվ, ուտելու բան չկա, ասում է նա ինքն իրեն: Ի՞նչ օգուտ, եթե երկուսս էլ մահանանք։ Թող ամենաուժեղը գոյատևի: Իսկ ամենաուժեղը գոյատևում է:

Նկատի ունեցեք, որ առնետին ամեն անգամ ավելի ու ավելի քիչ ժամանակ էր պահանջվում որոշում կայացնելու համար: Ընդ որում, ամեն մի նոր լափելու անբարոյականության աստիճանն ավելի ու ավելի էր։ Որոշ ժամանակ անց առնետն ընդհանրապես չմտածեց։ Նա իր հայրենակիցներին վերաբերվում էր ինչպես ուտելիքի: Հենց նոր առնետը գցվեց նրա վանդակը, նա անմիջապես հարձակվեց նրա վրա և խժռեց: Այն պահից, երբ նա ընդհանրապես չէր մտածում ուտել, թե չուտել, նրա բարոյականությունը կոտրվեց։ Այնուհետև նա կրկին ազատ է արձակվել հասարակության մեջ, որտեղից նրան ժամանակին տարել են: Դա նույն առնետը չէր։ Դա արդեն բարոյականության նշաններ չունեցող էակ էր։ Իր գործողություններում այն առաջնորդվել է միայն եսասիրության տրամաբանությամբ։ Բայց շրջապատողները դա չգիտեին։ Նրանք նրան վերցրեցին իրենց համար և լիովին վստահեցին նրան:

Շատ արագ մի արարած, որը նման է առնետի, մտահղացավ՝ ինչո՞ւ ինչ-որ տեղ ուտելիք փնտրել, եթե այն շրջապատում է՝ տաք և թարմ: Ռացիոնալ տրամաբանությունը որոշեց գործողության բնույթը: Առնետակերը ընտրեց մի անկասկած զոհի և խժռեց նրան։

Շատ շուտով նա եկավ այն եզրակացության, որ լավագույն տարբերակը ոչ թե բացահայտ հարձակվելն ու կուլ տալն է, այլ դա անելը հասարակությունից թաքուն։ Հաջորդ անգամ այս կամ այն պատրվակով այս առնետն իր զոհին գայթակղեց մի մեկուսի տեղ և խժռեց այնտեղ։

Երբ առնետների համայնքը կասկած չուներ, որ իրենց մեջ ոչխարի հագուստով գայլ է հայտնվել, առնետները լքեցին այս վայրը: Ընդ որում, հարյուրից հարյուր դեպքում են գնացել։ Կենդանիները կարծես վախենում էին թունավորվել կերպարանափոխված առնետի հեղուկներից։ Նրանք վախենում էին նույնը դառնալ։ Նրանք բնազդաբար զգում էին, որ եթե իրենց գիտակցությունը կլանի նոր վերաբերմունք, ապա կառաջանա առանց արգելակների հասարակություն, դավաճանների հասարակություն, սպառողների հասարակություն։ Անբարոյականության մթնոլորտը կոչնչացնի սոցիալական պաշտպանության մեխանիզմը, և բոլորը կմահանան.

Այստեղ հարց է ծագում՝ ինչո՞ւ առնետների համայնքը հեռացավ, ինչո՞ւ չկարողացան ոչնչացնել «թագավորին»։ Այս պահվածքն ունի նաև խորը իմաստ։ Հավաքական միտքը, որն այս դեպքում կարելի է բնազդ համարել, հաշվարկել է, որ լուծարմանը կմասնակցեն ամենաուժեղ անհատները՝ հասարակության էլիտան։ Ո՞վ գիտի, թե ինչ կլինի նրանց հետ, երբ ատամներով կճղակեն անբարոյական եղբոր կենդանի մարմինը։ Արդյո՞ք նրանք իրենք չեն վարակվի նրա այլասերվածությամբ։

Նույնիսկ առնետները չեն ցանկանում ապրել քաղաքացիական հասարակության մեջ, որը կառուցված է միմյանց հետ մշտական պատերազմի վրա՝ մեկին բազմապատկելով: Առնետներն ավելի խելացի են, քան մարդիկ. Իրավացիորեն վախենալով, որ առնետների վերնախավը կվարակվի էգոիզմի ռացիոնալ տրամաբանությամբ, նրանք մեկնում են այլ տեղ։

Եթե մեկը երևակայում է և պատկերացնում, որ հասարակությունը ոչ թե լքել է անբարոյական մարդուն, այլ մնացել է նրա հետ ապրելու, ապա հեշտ է ենթադրել, որ նա կվարակի էլիտային իր ռացիոնալ տրամաբանությամբ։ Կհասկանայի նաև, թե ինչպես դա անել փուլերով և աննկատ, տրամաբանությանը լիովին համապատասխան։ Մեկ «առնետ թագավորի» փոխարեն կհայտնվեր նման «մուտանտների» մի ամբողջ կաստա։ Չունենալով սկզբունքներ՝ նրանք արագ կհաղթեին ավանդական վերնախավին։ Հետո նոր կարգին արդարության ու օրինականության կարգավիճակ տալու միջոց կգտնեին։ Եթե մենք ամբողջովին բաց թողնենք ֆանտազիայի սանձերը, տրամաբանությունը մեզ տանում է դեպի ժողովրդավարական հասարակության ձևավորում։ Նոր հասարակության անդամներն իրենց համար կընտրեին նրանց, ովքեր սնվելու են հենց այս հասարակությունից։

Առնետին նման կերպարանափոխությունից փրկում է մարդկային ըմբռնման մեջ ազատության բացակայությունը։ Անձի նման հզոր ինտելեկտի բացակայություն։ Նրանք առաջնորդվում են բնազդով։ Բնազդն է որոշում հասարակության հիմնական արժեքը ոչ թե սնունդը և նույնիսկ առանձին առնետի կյանքը, այլ բարոյականությունը: Սա այն հիմքն է, որի վրա կառուցված է ցանկացած սոցիալական կառույց։ Իր ամբողջականության համար նրանք հեռանում են վարակի աղբյուրից։ Հիմքը պահպանելով հանդերձ՝ առնետները պահպանում են իրենց որպես արժեքների ավանդական մասշտաբով մեկ հասարակություն՝ ի վերջո պահպանվելով որպես տեսակ:

Մարդկային հասարակությունը նման բնազդ չունի։ Բայց դա հիմնված է նաև բարոյականության վրա։ Եթե հեռացնեք այս հիմքը, ամբողջ կառույցն արագորեն վերածվում է բեկորների մի լեռան, որը սկսում է ինքն իրեն մանրացնել մինչև փոշի, այսինքն, երբ ավելի նուրբ տեղ չկա: Փոշիացնել՝ նշանակում է կտրվել արմատներից, ավանդույթներից, ապրելակերպից և ամենակարևորը՝ զրոյացնել բարոյական հիմքերը։ Հասարակության համար հղկման վերջին փուլը այն պահն է, երբ այն վերածվում է անկապ անհատների։ Առաջանում է ատոմացված հասարակություն, մարդկային փոշի, նոր աշխարհակարգի շինանյութ:

Ցանկանու՞մ եք պատկերացում կազմել գլոբալ մակարդակով ընթացող գործընթացների մասին։ Նայեք սեղանին, որի վրա նստած եք։ Կան տարբեր իրեր տարբեր նյութերից: Յուրաքանչյուր օբյեկտ, ասես, յուրաքանչյուր ազգի նախատիպն է: Օբյեկտները բնօրինակ են և կապակցման ենթակա չեն: Քանի դեռ դրանք անձեռնմխելի են, անհնար է դրանցից որևէ առանձին բան ստեղծել։ Բայց եթե դրանք բոլորը, կերամիկական մոխրամանը, պլաստմասսա և թուղթը փոշու վերածվեն և խառնվեն, ստացվում է միատարր զանգված։ Այնուհետև այս մշուշոտ զանգվածը դրվում է ճնշման տակ, և ճնշումը սկզբունքորեն նոր բան կստեղծի։ Դա կարող է լինել ցանկացած բան, ցանկացած կոնֆիգուրացիա, որի բնութագրերը նույնիսկ դժվար է գուշակել:

Մարդկային հասարակության ոչնչացումն իրականացվում է «առնետների թագավորի» տեխնոլոգիայով։ Ամբողջ հարվածը կենտրոնացած է բարոյականության ոչնչացման վրա։ Ամեն դեպքում այրված է յուրային հասկացությունը։

Սպառողական հասարակությունը սովորեցնում է՝ բնության մեջ մեր սեփական մարդիկ չկան։ Բոլորը օտար են, բոլորը պոտենցիալ սնունդ են:Ամենաօպտիմալ սնունդը նրանք են, ովքեր մոտակայքում են և իրենց համարում են քո սիրելիները։ Եվ նա գաղափար չունի, որ դուք իրականում «առնետի արքան» եք։ Նա հավատում է, իսկ դուք ուտում եք նրան։

Ժամանակակից հասարակության մեջ նման «առնետների արքաներ» ավելի ու ավելի շատ են լինում։ Սրանք ամենավատ գիշատիչներն են։ Նրանք միավորվում են խմբերով՝ հայրենակիցներին վերաբերվելով որպես անասուն (կերակուր)։ Բացահայտելով այն «ճշմարտությունը», որ իրենց երջանկությունը կարելի է կառուցել ուրիշի դժբախտության վրա, սկզբում գործեցին դեմ առ դեմ՝ բացահայտ «խժռեցին» ժողովրդին։ Հետո հասկացան, որ լավագույն տարբերակը գեղեցիկ բարձր բառերի շղարշի տակ խժռելն է։

Էկրաններից հորդում էին խոստումների ու ազատության ու հավասարության մասին շքեղ խոսքերի հոսքեր։ Ի սկզբանե «արքաները» չէին պատրաստվում կատարել իրենց խոստումները։ Նրանց համար դա միայն «կերակուր» գայթակղելու միջոց էր։ Նրանք շտապեցին դեպի հասարակության առանցքային հանգույցները՝ գեղեցիկ խոսքերի քողի տակ իրենցն ուտելու համար։ Ամեն տարի նրանք ուժ էին ստանում, դառնում ավելի ուժեղ, ավելի հնարամիտ ու վտանգավոր։ Նրանց հիմնական վտանգն այն է, որ նրանք արտաքուստ չեն տարբերվում հասարակության առողջ անդամներից։ Նրանք սովորել են քողարկվել այնպես, որ ավելի լավ տեսք ունենան, քան իրենց ազնիվ ընկերները։ Բայց եթե խոսքերին չես լսում, այլ գործերին ես նայում, դժվար չէ հասկանալ այս արարածների էությունը:

Նրանց մտքի և կամքի ողջ ուժը կենտրոնացած է նեղ, եսասեր հատվածում: Նրանք մոռացել են, թե ինչպես պետք է մտածել հասարակության և պետության մասին։ Նրանք մտածում են միայն իրենց և իրենց սերունդների մասին։ Նրանք ուտում են իրենց նմաններին այնպես, ինչպես այդ առնետակերը։ Նրանք շատ են, նրանք անհավատալիորեն շատացել են, և նրանց թիվը շարունակում է աճել։ Նրանք բաժանեցին փոքրի ու մեծի՝ երկիրը բաժանելով որսատեղիների, որսի ու կերակրատեղիների։

Քրեական ոլորտում աշխատող մանր «առնետները» վիճել են՝ ահա հարբած մարդ, փողը գրպանում. Ինչ-որ մեկը, այնուամենայնիվ, կվերցնի: Եթե այո, ապա ինչու ոչ ես: Եվ նա դա վերցրեց խորամանկորեն: Հետո այն վերցրեց մի կիսախմած մարդուց։ Բացատրությունն այլ էր՝ նա ամեն դեպքում կխմեր, բայց ինձ գումար էր պետք ճիշտ բաների համար։ Եվ հետո նա եկավ մի մտքի՝ քանի որ բոլորը փող չունեն, բոլորը լավ չեն ապրում, ուրեմն թող ողջ մնա ամենաուժեղը։ Հետո փնտրել է սպանվածին, ծեծել նրա գլխին ու թալանել։ Բարոյականության բացակայության դեպքում նման տրամաբանությանը առարկելու բան չկա։

Բիզնեսում տրամաբանությունը սկզբում հանգեցրեց այն մտքին, որ մարդուն կարելի է աշխատանքից հեռացնել, փողոց նետել։ Մտքի գնացքը պարզ է՝ եթե ես այն դուրս չշպրտեմ, կփչացնեմ, և վերջում նա դեռ կհայտնվի փողոցում։ Եվ ես նրա հետ եմ: Քանի որ նա, այնուամենայնիվ, կհայտնվի այնտեղ, ավելի լավ է առանց ինձ: Եվ կրակեց:

Երկրորդ փուլ՝ թող աշխատի, բայց աշխատավարձը պետք չէ վճարել։ Հակառակ դեպքում ես կոտրված կգնամ, և բոլորը կլինեն փողոցում։ Եվ այսպես ձեռնարկությունը կպահպանվի։ Եվ սկսվեցին վճարումների կանխամտածված ուշացումները։

Երրորդ փուլ. օրինակ, ձեռնարկատերը միտումնավոր սկսել է առողջության համար վնասակար արտադրանք պատրաստել: Եթե մտածեմ անծանոթների ճակատագրի մասին, կխզվեմ. Թող իրենք մտածեն իրենց մասին։ Նրա համար եղբայրները ոչ այլ ինչ էին, քան տաք կենդանի միս, որն ինքնին սողում է բերանը։

Քաղաքական գործիչները նույն կերպ էին պատճառաբանում. Առաջին ջարդոնը՝ դիակ ուտելը, խոստում է, որն ակնհայտորեն անիրատեսական է կատարել: Տրամաբանություն․ եթե երեք տուփից չխոստանաս, քեզ չեն ընտրի։ Կընտրեն ձեզնից վատ մեկ ուրիշին, ով խոստանում է, որ իր բերանը կխոսի։ Քանի որ, ամեն դեպքում, հասարակությունը կխաբվի, բայց մի դեպքում դու կլինես հիմարների մեջ, իսկ երկրորդ դեպքում՝ ընտրյալների մեջ, թող լինի երկրորդ տարբերակը։

Բարոյականությունը կոտրելու, կիսամեռ եղբորը խժռելու երկրորդ փուլի անալոգը ձեր կուսակցությունում տեղերով առևտուրն է։ Տրամաբանությունը նույնպես պարզ է, ընտրություններին փող է պետք. Եթե դու քեզ «գիմնազիայի աշակերտ» դարձնես, քո մրցակիցները փողը կվերցնեն։ Արդյունքում ինչ-որ մեկը, այնուամենայնիվ, կվերցնի գումարը, եւ ամեն դեպքում կընտրվի։ Քանի որ սա անխուսափելի է, ուրեմն ես ավելի լավ է վերցնեմ, քան մեկ ուրիշը:

Երրորդ փուլը՝ կենդանի և առողջ եղբորը խժռելը, հասարակության համար վնասակար օրենքների լոբբինգն է։ Տրամաբանությունը նույնն է. Եթե դուք հրաժարվում եք մասնակցել հասարակության ուղղակի թալանին, մյուսները կթալանեն այն: Կանիբալիստական օրենքը միևնույն է դրվելու է, բայց եթե այո, ապա ի՞նչ տարբերություն, թե ում միջոցով է դա արվելու։ Ավելի լավ է իմ միջով անցնեմ:

Այսօր քաղաքական հասարակական սեկտորը վերջին փուլի «առնետների» փունջ է։ Նրանք ոչ մի սուրբ բան չունեն, ոչ անձնական, այլ միայն բիզնես: Եվ այս գործընթացը չի կարող կանգ առնել։ Նա կկատարելագործվի՝ ենթարկվելով ռացիոնալ տրամաբանությանը։

Իշխանական պաշտոնյաները նույնպես ռացիոնալ տրամաբանության օգնությամբ աստիճանաբար կոտրեցին իրենց բարոյականությունը։ Սկզբում շատերն ամաչկոտ էին, երբ իրենց գումար էին առաջարկում։ Խորհրդային այն վերաբերմունքը, որ սա զզվելի է, դեռ գործում էր։ Հետո կաշառքը այլ բառ անվանեցին, որը վերացրեց «կաշառք» բառի ռեֆլեքսը, և գործընթացը շարունակվեց, հիմա ոչ ոք կաշառք չի վերցրել։ Հիմա «հետ էին գլորում», «ներս էին բերում», «սղոցում»։ Նրանք այլևս գողեր չէին, այլ հասարակության հարգված անդամներ, որոնք օգտագործում էին «հնարավորությունների պատուհանը»: Ամենավատ բանը տեղի ունեցավ՝ լռելյայն և հասարակության աչքին կուլիսներում օրինականացվեց։ Մարդը կարող էր վաճառել իր պատիվը: Հասարակությունը նրան վստահեց ընդհանուր դրամարկղը, իսկ նա կաշառքի դիմաց տվեց գիշատիչներին, հարգարժան կինը կմերժեր փողի դիմաց սեքսով զբաղվելու առաջարկը։ Հասարակական ապրանքներ վաճառող սպառողական հասարակության պաշտոնյաները ընկել են կնոջ վաճառող մարմնի տակ: Գոնե նա իրն է առևտուր անում, սրանք էլ ուրիշների։ Ընդհանրապես սա կոչվում էր «գործարար մոտեցում կյանքին»։

Որոշակի փուլում բանը հասել է նրան, որ առաջարկվել է պաշտոնապես ճանաչել. ասում են՝ վարչական ոլորտում ձևավորվել է շուկա՝ իր կանոններով ու գներով։ Եթե այո, ապա ինչո՞ւ չլեգիտիմացնել այն: Պարզ ասած՝ առաջարկ է եղել օրինականացնել յուրացումն ու կոռուպցիան, միաժամանակ՝ մարմնավաճառությունը։ Ասում են՝ բոլորը գիտեն, որ այդպես է։ Այն ժամանակ մերժվեց բոլոր երեք արատավոր արատների օրինականացումը, բայց քայքայման գործընթացն ընթանում է, ամեն ինչ փոխվում է… Պրակտիկան վկայում է. օրինականացվել. Տեսանելի ապագայում, եթե ոչինչ չխանգարի ընթացող գործընթացներին, մենք կտեսնենք այն, ինչ այսօր չենք պատկերացնում։ Ամեն ինչ կգնվի ու կվաճառվի։ Այն, ինչ հնարավոր չէ վաճառել, կվերանա. Օրինակ՝ խիղճը, որովհետև վաճառքի պահին գոլորշիանում է։ Քաղաքացիական ծառայողների բարոյականությունը խախտելու առաջին փուլը օրինական, բայց օրինակ՝ արագացված աշխատանքի համար երախտագիտության տեսքով կաշառք տալն էր։ Հետո առաջարկեցին «ուտել». կիսամեռ». Դա արտահայտվել է ոչ միանշանակ պատվերների կատարմամբ։ Օրինակ՝ բյուջեն մղել դպրոցի ֆինանսավորման համար, իսկ հատկացված գումարից ատկատ վերցնել։ Տրամաբանությունը նույնն է՝ եթե դու մերժես, մյուսը կհամաձայնի։ Եվ հետո դուք ինքներդ գումար կաշխատեք, իսկ երեխաները կշահեն, երրորդ փուլը «կենդանի ու առողջ ուտելն է»։ Հավանական պատրվակով առաջարկվում է հափշտակել, օրինակ, գումար հիվանդների համար։

Արտաքին սխեման, որպես կանոն, շատ բարեպաշտ է, քթի մոծակը չի խաթարի։ Բայց բանիմաց մարդիկ ամեն ինչ հասկանում էին։ Ու նորից նույն տրամաբանությունը՝ եթե չվերցնես, մյուսը կշտապի։ Ավելի լավ է ոչ մեկին չանես, բյուջեն կխմի, իսկ դու կմնաս հիմար.«Առնետների թագավորները», անցնելով տրամաբանության բոլոր օղակները, ազատ արձակվեցին հասարակություն։ Նրանք իրենց ժողովրդին հասկանում են որպես սնունդ: Նրանց դուր է եկել սնունդը, և իրենք են նախաձեռնող։ Ախորժակները մեծանում են, տեխնոլոգիաները բարելավվում են, «առնետները» կորչում են խմբերով, որոնց միջև սկսվում է մրցակցությունը, հասկանալի լինի, որ այդ խմբերի անդամները մեղսակիցներին իրենցը չեն համարում։ Սկզբունքորեն մեր սեփական ժողովուրդ լինել չի կարող։ Սրանք գործընկերներ են, ովքեր օգնում են միմյանց կուլ տալ ընկերներին: Հենց որ զուգընկերը թուլանում է, նրան անմիջապես խժռում են նախկին գործընկերները: Ոչ, նույնիսկ նախկինը: Խժռվածներն ու խժռվածները շարունակում են գործընկեր լինել։ Նույնիսկ սկսեց նոր բարոյականություն մշակվել, ասենք՝ ինձնից նեղանալու բան չկա, ես ինքս եմ մեղավոր, որ հանգստացա, ուղղակի օգտվեցի դրանից։ Ոչ մի անձնական բան, միայն բիզնես, նոր պայմանները նոր տրամաբանություն են ծնում։

Գործընկերությունը իջնում է թույլերին խժռելու մեջ, ով էլ որ լինի այս թույլը, նույնիսկ եղբայր: Առնետները մնացին ցմահ գործընկերներ մինչև իրենց մահը: Եթե թուլացած գործընկերը, ում հետ եղբայրները պատրաստվում էին հյուրասիրել, և որը բավականին կծված էր, կարողացավ փախչել, նա սկսում էր դատապարտել «առնետների թագավորներին», լվանալ կեղտոտ սպիտակեղենը խրճիթից:Այսպիսով, նա հույս ուներ ապաքինվել նույն տեղում: Ինչ-որ մեկին հաջողվել է, և նրան կրկին ընդունել են «վանդակում», կարծես ոչինչ չի եղել։ Դե, մտածիր, նա ուզում էր կուլ տալ ինձ, բայց ես չարեցի: Հիմա միասին նստած մտածում ենք, թե ինչպես ում ուտել, և մեկը մյուսի հետևից նայում ենք, թե արդյոք զուգընկերը թուլացել է, սկսել ուտել։ Ձեր զուգընկերոջ ուժը և ձեզ կուլ տալու պատրաստակամությունը կաշկանդող գործոն է: Մեր գծած պատկերը միայն ներկայիս բարոյականության գունատ արտացոլումն է: Քանի դեռ մարդիկ ազատության, երջանկության և հավասարության մասին բառերն ընկալում են որպես ընտրող, քանի դեռ «աշխատում» են որպես ընտրող, գնում են ընտրությունների կամ մասնակցում «նարնջագույն» հեղափոխությունների, նրանք, չգիտակցելով դա, ստեղծում են մի համակարգ, որը ծնում է. «առնետների արքաներ». Ոմանք այսօր խժռում են մյուսներին: Ճակատում կամ խաբեությամբ այստեղ տեխնոլոգիան երկրորդական է։ Գլխավորը ուղիղ մարդակերությունն է, այո, վերեւներում գտնվողներին անձամբ արյունով չեն քսում։ Հենց «առնետների» ցածր մակարդակի վրա է տեղի ունենում համախոհների ուղղակի թալան։

Վերևում կա միջնորդավորված մարդակերություն, որը նույնպես մարդակերություն է։ Եվ այնպիսի մասշտաբով, որ ցածրերը չէին էլ երազել։ Վերոնշյալ մեթոդներով ստացված գումարը ուրիշի վշտի, տառապանքի, մահվան էությունն է։ Եթե «առնետները» ճարպից փայլում են, ուրեմն ինչ-որ մեկը կորցրել է կյանքը։ Միայն թվում է, թե թույլերը միայն բաժանվում էին իրենց դրամապանակներից։ Ոչ, այս գործընթացները հանգեցնում են հասարակության ամենաթույլ անդամների ֆիզիկական մահվան: Դժվար չէ դա հաստատել՝ դիտարկելով մահվան և պտղաբերության դինամիկան:

Ռուսաստանը մեռնում է «առնետների արքաների» իշխանության ներքո։ Չի կարելի մարդկանց մեղադրել, որ չեն կարողանում կոռուպցիան, կոռուպցիան և սկզբունքայնության բացակայությունը կապել անձնական վշտի, անձնական խնդիրների հետ։ Պատճառի և հետևանքի շղթան չափազանց երկար է: Ինտուիտիվ կերպով նրանք կռահում են, որ իրենց խաբում են, բայց ահա թե որտեղ և ինչպես… Ահա թե ինչու է պետք վերնախավը, որպեսզի ուժեղները պաշտպանեն թույլերին։Հարկավոր է շտապ շտկել իրավիճակը՝ օրենք մտցնելով պատասխանատվության մասին։ մենեջերներ. Առանց կանխորոշված պատժի պատասխանատվություն չկա։ Եվ, իհարկե, մաղել մենեջեր-պաշտոնյաներին՝ ըստ խղճի առկայության և հոգեկանի մարդկային կառուցվածքի։