Ռուսական մտածելակերպը օրենքի մասին ասացվածքներում և ասացվածքներում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Առածներն ու ասացվածքները արձանագրեցին ռուս ժողովրդի վերաբերմունքը օրենքին. վերաբերմունք, որը կլանել է դարերի փորձը: Վերաբերմունք, որում չկար չնչին համարձակություն (ասում են՝ ինչ ուզենք, հետ կդարձնենք), բայց և չնչին վստահություն, որ ԱՄԵՆ ԻՆՉԻ օրենքը կարելի է լուծել և բոլոր խնդիրները լուծել։

Օրենքը խաղադրույք չէ, դուք չեք կարող կառավարել այն: Օրենքի համաձայն ամեն ձող չի թեքվում։ Օրենքը խաղալիք չէ. Օրենքն այն է, որ քաշող սյունը, որտեղ այն շրջվել է, գնաց այնտեղ (հին): Օրենքն այն է, որ ձին կարող ես շրջել ուր ուզես (հին): Օրենքը դրա համար է՝ շրջանցել։ Օրենքները լավ են թղթի վրա: Կան շատ օրենքներ, քիչ իմաստ. Մինչեւ օրենքը մեզ մոտ գա, ամեն կողմից կոլորեն. Օրենքը աղեղին չի նայում. Օրենքն այն է, որ սարդոստայն է; ճանճը կխրվի, իսկ իշամեղուն կսայթաքի միջով: Օրենքները խաղաղարար են, իսկ իրավաբանները ջախջախիչ են: Օրենքները բոցավառվեցին, մարդիկ քարացան։ Որտեղ կա օրենք, այնտեղ կա վախ. Որտեղ օրենք է, այնտեղ շատ դժգոհություններ կան։ Դա ուղղակի օրենք է, ինչպես դատավորին է ծանոթ։ Խիստ օրենքը ստեղծում է մեղավորներին.

Մեկնաբանությունները, ինչպես ասում են, միանգամայն ավելորդ են. «օրենքը» այս ու այն կողմ շուռ տալով, այն փորձարկելով կյանքով, մեր ժողովուրդը բավականին ընդարձակ նկարագրություն տվեց, թե ինչ վտանգներ են սպասվում միայն օրենքին ապավինող մարդուն. այն համոզմունքը, որ «խիստ օրենք է նա ստեղծում մեղավորներին «մինչև» օրենքները չեն բոցավառվել, և մարդիկ քարացել են»։ Ռուսական մշակույթում մինչև վերջերս ընդունված չէր պնդել, որ «օրենքն» ու «կյանքը» գտնվում են խիստ փոխադարձ կախվածության մեջ (որոշված)։ Ավելի շուտ, ընդհակառակը, նրանք տեսան այնպիսի զգալի բացեր իրենց միջև, որոնք ոմանց հնարավորություն տվեցին պահպանել ողջախոհությունը և օգտվել այդ «դատարկությունից» մյուսի համար:

Օրենքի նկատմամբ մեր և արևմտյան վերաբերմունքը միշտ էականորեն տարբեր է եղել։

Այո, Եվրոպայում օրենքը միշտ հարգում են՝ սխալ տեղում կայանած մեքենան միշտ կտուգանվի։ Մինչդեռ մեր վարորդներից որևէ մեկը գիտեր՝ մենք կարող էինք ներել և ափսոսալ (բաց թողնել առանց տուգանքի, լսելուց հետո) կոշտ ճանապարհային ոստիկանության աշխատակիցներին։ Արևմտյան, ըստ էության լատինացու համար, արյան մեջ օրինականությունը կրոնի մի տեսակ է, որը թույլ է տալիս ստեղծել բացարձակի պատրանք: Հռոմեական եկեղեցու ղեկավարի անմեղության բացարձակը. Բացարձակ հավասարություն. օրենքի առաջ բոլորը հավասար են. Օրենքն ու արդարությունը եվրոպացու մշակութային գիտակցության մեջ ուրախությամբ համընկնում են։ Ավելի հեշտ է։ Այս կերպ ավելի հեշտ է: Գործառույթները, այսպես ասած, ձեր անձնական ընտրությամբ պատվիրակված են օրենքին, և դուք դրա շրջանակներում ստիպված չեք լինի լարվել։

Մեզ մոտ այդպես չէ։ Ոչ թե ռուսական տխրահռչակ տաղանդի ու լայնության մասին, որը «պետք է նեղացնել», հիմա մենք խոսում ենք։ Ընտանեկան բռնության մասին նոր օրենքի «անհայտ ուժին» ենթարկվելը նման մերժում առաջացրեց, քանի որ մեր ժողովրդի մեջ սկսել են գործել հայրական «մշակութային մեխանիզմներ», որոնք (եթե լսեք մեր լրատվամիջոցները և կարդաք սոցիոլոգիական հարցումներ) կարծես թե նրա մոտ չեն աշխատում. երկար ժամանակով.

Մեզ մոտ այլ է. եթե մարդը (որևէ մեկը) ապավինում է միայն օրենքին, ապա դա նշանակում է, որ նա ազատվել է խիստ մարդկային-անձնական աշխատանքից, բարոյական պատասխանատվությունից, որը ոչ մի օրենք ըստ սահմանման չի կարող պարունակել։

Նայեք՝ մի քանի օր առաջ ինձ ցուցադրեցին «ՄԵՐԱԿ Ակտիվիստ թատրոն-կրպակի» «Վարդագույն և կապույտ-3» ներկայացման տեսագրությունը։ Ամուրի Կոմսոմոլսկի այս մանկական թատրոնը որոշակի մշակութային կառույցի մաս է կազմում (ենթադրաբար հասարակական կազմակերպություն), և վերջերս MERAKA-ի ղեկավարը, կին ակտիվիստը, տնային կալանքի տակ էր և, ինչպես հասկանում եմ, նրան մեղադրանք է առաջադրվել (այլ կերպ. դեպք): «Մերակը» նաև «աստղ» է Մեծ արջի համաստեղությունում, բայց նույն բառը արաբերենից թարգմանվում է որպես «աճուկ» (բառերի երկիմաստ խաղը հիմնականում բնորոշ է ֆեմինիստական մշակութային արտադրանքներին):

Պիեսում պոռնոգրաֆիա, որպես այդպիսին, չկա։Բայց … ես իմ աչքերով տեսա երեխաների (հավանաբար, 5-7-ից 14 տարեկան)՝ առանց սեռի նշանների հագուստով. բայց … ոչ ոք ինձ չի համոզի, որ lgbt թեման դրա հետ կապ չունի (շատ անգամ «and» - «վարդագույն» և «կապույտ» գույն-մարկերներ): Ռեժիսորը, ով բեմադրել է պիես՝ ուղղված իբր որևէ արգելքի-բռնության դեմ՝ հանուն «անձնականության» գաղափարի (բոլոր երեխաներն ուզում են «իրենց բիզնեսը» կամ «իրենց բիզնեսը», իսկ որոշ մեծեր չեն տալիս նրանց գենդերային կամ այլ «ծերունու համոզմունքների» զվարճություններ, որոնք ցուցադրվում են պարերով, որոնք գրեթե տրանսի են հանգեցնում, իսկ որոշ «մյուսներ» խանգարում են դրանց) - իրականում ռեժիսորը մոռացել է, որ «մարդ դառնալը» ավելին է, քան սեփականը ունենալը. վարսահարդար. Որ էական տարբերություն կա «ամեն ինչ ցանկանալու» և «չուզելու» միջև այն, ինչ չես կարող անել 6 կամ 14 տարեկանում: Հենց այն փաստը, որ ներկայացման մեջ ներգրավված են տարբեր տարիքի երեխաներ՝ առանց հաշվի առնելու նրանց կարողությունը՝ հասկանալու, թե ինչ է կատարվում իրենց հետ ներկայացման մեջ, այս փաստը շատ բան է խոսում։ Պիեսը նրանց մեջ դնում է բռնության խնդիրը, որը հասկացվում է որպես ցանկացած, այդ թվում՝ ողջամիտ արգելք. ինչ-որ բան իմ ցանկությամբ չի ընթանում, նշանակում է՝ սա բռնություն է։ Եվ հետո ժամանակին եկավ ընտանեկան բռնության մասին օրենքը, և երեխաները, հենց որ իրենց սովորեցնում են օգտագործել այն (և ով և որտեղ է սովորեցնելու, ինչ ՀԿ-ներ, հոգեբաններ և գործակալություններ. ոչ մի «պետություն» չի կարող հետևել): Եվ եթե բոլոր տարիքային սահմանափակումները հանվեն (մնաց միայն 18+), ինչպես պահանջում է «Մշակույթի մասին» օրենքը, ապա «վարդագույնի և կապույտի» մասին նման ներկայացումները երեխաներից, ֆորմալ առումով, պոռնոգրաֆիկ հանցագործության հանցակազմ չունենալով, ընդհանուր առմամբ կդառնան. մի քմահաճույք.

«Վարդագույն և կապույտ» ներկայացման ռեժիսորը վերջերս նրա հետ մասնակցել է (ներկայացնելով տեսահոլովակ) Սանկտ Պետերբուրգում կայացած «Եվա կողիկներ» ֆեմինիստական փառատոնին (հուսանք՝ ոչ Մշակութային ֆորումի շրջանակներում)։ Եթե նա չուներ (ինչպես վստահեցնում են պաշտպանները), բացի պարզ նպատակներից (երեխայի մեջ անհատականություն արթնացնելու համար, թեև այս արթնացման մեթոդները նույնպես հարցեր են առաջացնում), ինչու ներկայացման տեսանյութը վերցրեց որպես իր «ստեղծագործական ռեպորտաժ»: Սանկտ Պետերբուրգ ակտիվիստներին, ֆեմինիստներին և այլ «իստամներին» ?!

Այսօր ո՛չ բարձր մշակույթը, ո՛չ զանգվածային մշակույթը ընդհանրապես չեն արտացոլում իրականությունը (ինչպես ընդունված էր «դասականների դարում») և չեն փոխակերպում այն գեղագիտական (ինչպես ընդունված էր միաժամանակ): Այսօր մշակութային իրականությունը ստեղծվում է որպես նախագծային իրականություն նոր մարդասիրական տեխնոլոգիաների օգնությամբ. «ժամանակի եռյակը» վարակում է ամեն ինչ և բոլորին։

Դասականները վտանգավոր տեղ են

Մեր ժամանակակից որոշ ռեժիսորների դասականների դեմ պայքարը բոլորին է հայտնի (ուղղափառ համայնքը երբեմն միջամտում է և այդ ռեժիսորական պայքարի արդյունքները ներկայացնում լայն հասարակության ուշադրությանը): Ես բազմիցս խոսել եմ այն մասին, թե ինչ է կապված մշակութային բռնության հետ. այս ամենը վաղուց եմ գրել։

Եթե մենք ակտիվորեն կիրառում ենք ընտանեկան բռնության մասին օրենքը, ապա ես խստորեն կոչ եմ անում դրա մշակողներին այս օրենքում կետեր ներառել կամ մշակութային բռնության մասին նոր օրենք գրել։ Չէ՞ որ դա արդեն գործ ունի ֆիզիկական, տնտեսական, հոգեբանական բռնության հետ։

Եթե բռնությունը մարդու կամ հասարակության նկատմամբ իր կամքին հակառակ արվող գործողություն է (ինչպես օրինագծում է), ապա մենք բոլոր հիմքերն ունենք ենթադրելու, որ ունենք նաև մշակութային բռնություն, և արժե ինչ-որ կերպ և օրինական կերպով չկիրառվել: Ինչու՞ այդքան վիրավորել մշակույթի գործիչներին։ -Ընտանիքում կնոջը «պաշտպանության հրամաններ» կտրվեն (որ ամուսինը 50 մետրին չմոտենա, մեկ տարի աչքին չհայտնվի, նույն հրապարակում չապրի և այլն..). Այսպիսով, հեռուստադիտողները, ովքեր տուժել են Բոգոմոլովի կամ Սերեբրեննիկովի (կամ մեկ ուրիշի) կողմից ուղղորդված մշակութային բռնությունից, նույնպես պետք է «պաշտպանության հրամաններ» արձակեն: Իսկ «խափանման միջոցները» կարող են լինել հետևյալը. վերադարձնել տոմսերի գումարը և նաև փոխհատուցել բարոյական վնասը (Բոգոմոլովի պրեմիերային ներկայացումների տոմսն արժեր 5 հազար ռուբլի և ավելի. «Ապուշը» ըստ Դոստոևսկու (և ըստ մերի). Դրանում Նաստասյա Ֆիլիպովնան մոտ յոթ տարեկան աղջիկ է, ում շուրջը գտնվող բոլոր տղամարդիկ անընդհատ «քամում են» (ըստ ինքը՝ «Նաստենկայի», որը վերոհիշյալ բառում «ռ» տառը չի արտասանում):

Այո, խոսքը դասականների նկատմամբ բռնության մասին է։

Ա. Ժոլդակի «Երեք քույրեր» պիեսում, նոր օրենքի նախագծի մշակումից շատ առաջ, ռեժիսորն արդեն հանրությանը ներշնչել էր ընտանեկան բռնության գաղափարը. ուսուցիչ Կուլիգինը մշտապես բռնաբարում է իր կնոջը՝ Մաշային (խցիկները տրամադրում են մոտիկից։ որոնք ցուցադրում են տեսարանը էկրանին): Մաշան հիստերիկ առաջարկության մարմնացում է. նա արդեն մանկության տարիներին կոռումպացված էր իր հոր հետ սեռական հարաբերությունների պատճառով (արևմտյան չարաշահումների մոդայիկ թեմա); իսկ այժմ նա նաև մարմնական կապ ունի գնդապետ Վերշինինի հետ (և ոչ խիստ ռոմանտիկ սեր): Սալթիի և Թուզենբախի մենամարտը ռեժիսորը արդարացնում է համասեռամոլ խանդի միջոցով։ Ի՞նչ կապ ունի այս ամենը Չեխովի հետ։ Սա դասականներին նորագույն թեմաների ու իմաստների պարտադրում չէ՞։ Տարօրինակ է, որ որևէ ոտնձգություն դեռ չի եղել։

Եվ այլեւս պետք չէ ասել, որ նման թատրոնն իրականություն չի կազմում։ Կանացի զգեստներով տղամարդկանց տեսա կույտերով բոլոր տեսակի բեմերում՝ մինչև Երիտասարդական թատրոն։ Անհամար են տգեղ մերկ մարմինները և սեռական հարաբերության նմանակումները. «Լեսբուհին օրորեց ինձ / իր մազոտ բազուկների վրա» տեքստերը նույնպես: Դե, և, իհարկե, «ցածր», ցնցող տեխնիկան՝ հիմնական «բռնության զենքը» ժամանակակից թատրոնի զինանոցում. «Բորիս Գոդունովում» «դանակահարված արքայազնը էրոտիկորեն կծկվում է մոտիկից էկրանին, իսկ վամպիրի նման Գրիշկա Օտրեպիևը շատ սեքսուալ կերպով լիզում է իր վերքի արյունը». «Ուղերձն ամբողջությամբ կարդում է առաջին ակտի երրորդ տեսարանը. Ռուսաստանը ղեկավարում են հանցագործները, նրանում ոչինչ չի փոխվում»… Դե, իհարկե, որպես մեկ մոդայիկ գավառական տնօրեն («նեղ կորպորատիվ» կուսակցության գլխավորությամբ. մայրաքաղաքի) «Եվգենի Օնեգինի» արտադրությունից առաջ ասաց. «Ես աշխատում եմ միայն երիտասարդների համար: Նա լիազորություններ չունի: Սկզբունքորեն նրանց չի հետաքրքրում՝ «Եվգենի Օնեգին» մեծ ստեղծագործությունը, թե ոչ, նրանք կարող են վրդովել նրան, թե ոչ։ Նրանք չեն տուժի բեմում սեռական հարաբերությունից, նրանք բարդույթներ չունեն»: Այդ իսկ պատճառով ներկայացումը սկսվում է սեռական հարաբերությունից… Անշուշտ, իհարկե։ Եթե ներկայացումը դիտեին միայն երիտասարդները, և միայն նրանք, ովքեր հոգ չեն տանում, ապա նման թերի բեմադրությունից անհրաժեշտ սկանդալային «էֆեկտը» չէր լինի։ Դասականները լուրջ հաղորդակցման ուղիներ են: Դասականները մշակույթի շրջանառու համակարգն է, որի միջոցով բռնի մեկնաբանությունը թափանցում է մեզ: Դասականը հեռուստադիտողի խորքը մուտք գործելու ծածկագիրն է:

Պարզապես մի խոսեք իմ «խավարամտության» մասին։ Խավարասերներ են նրանք։ Հենց նրանք են փոխարինում ԲՈԼՈՐ թատերական հանրությանը մշակութային բռնության մասին օրենքով (և դա միևնույն ժամանակ հոգեբանական է): Իսկ եթե ընտանեկան բռնության մասին օրենք ընդունվի (իսկ այս բարդ հարցերն ԱՐԴԵՆ կարգավորվում են վարչական ու քրեական օրենսդրությամբ), ապա մեր ամենաազատասեր համայնքը չի կարող խուսափել նման օրենքից։ Ես զգուշացրել եմ. Ով ականջ ունի, թող լսի։

Եվ ևս մեկ բան. բոլոր մանր կեղտոտ խաբեբաները սիրում են պատմությունը մտցնել իրենց «կղանք-փորձերի» տակ (ինչքան տհաճ կերպով փակել բառերը): Ի վերջո, դասականներն իրենք այնքան բռնություն ունեն: Դոստոևսկու «Ոճիր և պատիժ» - և ընտանեկան, և սեռական, և հանցագործ. Պետք չէ մանրացնել. Իսկ եթե Դոստոևսկու մեջ ոչինչ չես տեսնում, բացի նրանից, որ սա «հանցագործի» և «մարմնավաճառի» մասին վեպ է, ես ոչինչ չեմ կարող օգնել։ Այսպիսով, ձեզ իսկապես անհրաժեշտ է մշակութային բռնության մասին օրենքը, և դուք մշակութային առումով վտանգավոր եք հասարակության համար:

Օրենքից դուրս

Կասկածից վեր է, որ ընտանեկան բռնության կանխարգելման մասին օրենքը սկզբունքորեն ոչինչ չի լուծի։ Ոչ մեկին չի օգնի. Ոչինչ չի բարելավվի, և ես, ինչպես հասկանում եք, կտրականապես դեմ եմ, որ տղամարդիկ, կանայք և երեխաները ֆիզիկապես և հոգեպես տառապեն միմյանցից:

Կարո՞ղ ենք իջեցնել մշակութային վարագույրը։

Ոչ

Կարո՞ղ ենք այլ կերպ բեմադրել մեր (և ոչ մեր) դասականները:

Կարող է. Նրանք դրեցին:Միայն ստեղծագործական աշխատանքի մասին և այն, ով ապրում է «Մի վնասիր» սկզբունքով։ երկիրը շատ քիչ բան գիտի.

Մյուսները տեսադաշտում են՝ պայքարել դասականների դեմ վերը նշված մեթոդներով: Ստոր.

Հետևաբար, ամբողջ հարցը պարփակվում է հենց մարդու մեջ՝ փոքր և մեծահասակ, եթե նրա ներքին փորձառության մեջ չկա սիրո զգացում եղբոր և քրոջ, մոր և հոր հանդեպ. Չկան պատկերացումներ բարու կամ չարի ցանկացած անձնական ընտրության համար անխուսափելիի մասին, չկա կարեկցանք ուրիշների համար (նա պաշտպանված է ծերության, հիվանդության և տգեղ թուլության ձևից); ուրախություն չկա կարդալ Պուշկինին, ով ոչ մի փտած ու կեղտոտ զգացում չի երգել. Չկա հիացմունք Տոլստոյի տաղանդով, ով «Պատերազմ և խաղաղություն» գրել է «ընտանեկան մտքով». Չկա քրիստոնեական ուսմունք՝ ներել քառասուն անգամ քառասուն անգամ. Չկա հասկացողություն, որ մարդ լինելը մշտապես «իր վրա աշխատելն է» («հոգին պարտավոր է աշխատել օր ու գիշեր»); եթե չկա հասկացողություն, որ անհնար է լինել վերացական «անձնավորություն ընդհանրապես» (առանց ազգության և հայրենիքի, առանց կցորդների և պարտականությունների), եթե այս ամենը չկա, ապա, իհարկե, ձեզ անհրաժեշտ կլինի օրենք, որպեսզի այլ մարդկանց քեռիներն են որոշում քո փոխարեն ու պատժում։

Որքան պարզ է թվում. ձեր ներքին աշխատանքը, ներման, փոխըմբռնման և հաշտեցման քրիստոնեական և ավանդական մշակույթը (ամուսին, կին, հայր, մայր, որդի կամ նկարիչ) տեղափոխել իրավապահ մարմիններին և դատական համակարգին:

Ոչ թե երկար ժամանակ և մեզ համար դժվար է դուրս գալ ճգնաժամից հանուն ավելի բարձր նպատակի (ընտանիքի պահպանման), այլ դատական հայց ներկայացնել՝ հավատալով, որ բոլոր խնդիրները արագ կլուծվեն։ Ես հասկանում եմ, որ կան ու կլինեն դատողություններ ու ամուսնալուծություններ, դժբախտություններ ու անախորժություններ։ Բայց մշակույթը որպես ինստիտուտ ևս կարող է շատ բան սովորեցնել մարդուն. խորը գեղագիտական տպավորությունը կարող է «հոգին շուռ տալ»։ Դե, իսկ դատարանը: Նրա համար դուք դեռ պետք է ունենաք նավի պարանի տրամագծով նյարդեր։ Եվ ես կարող եմ գծել հեռանկար՝ մարդն ընդհանրապես հետագայում կարող է դուրս մնալ դատավարության և մրցակցության գործընթացից։ Կարծում եք, չեք կարող ստեղծել մի ծրագիր, որը ձեզ ինքնաբերաբար մեղավոր կհամարի պահի ջերմության մեջ ասված բառերի շարքով: Կարող է.

Ընտանիքը, նույնիսկ իր բոլոր դժվարություններով հանդերձ, կենդանի վայր է մարդու ինքնակայության, նրա անձնական արժանապատվության աճի համար։ Ընտանիքը նաև իդեալիզմի վայր է աշխարհում՝ մի աշխարհ, որը գնալով ավելի ցինիկ և գործնական է դառնում: Ընտանիք չի լինի՝ օրենսդիրը (իսկ նրա թիկունքում միշտ ժողովրդական կարիք կա, հետո՝ համաշխարհային շահեր ունեցող լոբբիստների շահերը) ընդհանրապես զսպվածություն չի իմանա։ Ընտանիքը կփլուզվի - ինքնիշխան պետությունը կփլուզվի.

Քանի դեռ մեր ռուսական մշակույթը կենդանի է (ինչպես մետրոպոլիտ Իլարիոնի ժամանակներում), ժողովրդի և հենց ժողովրդի մեջ արմատացած մարդու կյանքի աղբյուրը դեռևս ոչ թե օրենքի, այլ Գրեյսի մեջ է։ «Բռնության վերջին սահմանը մշակութային ավանդույթը կրողների մեջ վերարտադրելու ունակության իսպառ անհետացումն է» (ներողություն, չեմ հիշում, թե ում խոսքերն էին): Եվ ինչքան էլ «արվեստի մարդիկ» նայեն ավանդույթին, չարժե մեր անձին սահմանի հասցնել։ Մինչև մշակութային բռնության մասին օրենքի պահանջը: