Կրթության ու գիտելիքի փոխարեն տարածվում է տգիտությունն ու անօգնականությունը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Կա մի հսկայական դիցաբանություն, որը կապված է կրթության և գիտելիքների ներդրման հետ: Նրանք ընդլայնում են հորիզոնները, հնարավորություն են տալիս զարգացնել սեփական կարծիքը, ձևավորել լիարժեք մարդ, ավելացնել նրան մշակույթի ողջ հարստությանը։ Բայց քսաներորդ դարի զանգվածային կրթության լայնորեն ճյուղավորված համակարգերը փոխակրիչի վրա դրեցին, ըստ Սոլժենիցինի կողմից գործածված տերմինի, «կրթության»՝ մասնագետների, ովքեր ոչինչ չգիտեն իրենց բիզնեսից բացի:

Տնտեսական ժողովրդավարության մեջ գիտելիքն անհրաժեշտ է միայն որակյալ աշխատուժ պատրաստելու համար: Շուկայական հասարակությունը կարիք չունի մարդասիրական գիտելիքի, որի նպատակն է ձևավորել սոցիալական գործընթացների ըմբռնում և հարստացնել ինտելեկտուալ և զգացմունքային կյանքը: Մարդասիրական գիտելիքը տալիս է աշխարհի մասին իրազեկում և այս աշխարհում սեփական անձի գիտակցում, իսկ շուկայական հասարակության մեջ այդ գիտելիքը վտանգավոր է համակարգի համար:

Նախկինում համարվում էր, որ ստրուկը հնազանդվում է տիրոջը այնքան ժամանակ, քանի դեռ նա անգրագետ է, քանի դեռ չի հասկանում հասարակության էությունը, որն իրեն դարձրել է ստրուկ, բայց նույնիսկ չհասկանալով սոցիալական համակարգի մեխանիզմը, նա ձգտում էր ազատվել։ Այսօր արդյունաբերական երկրների աշխատողների մեծամասնությունը հասկանում է, որ իրենք ոչ այլ ինչ են, քան արդյունաբերական մեքենայի կողիկներ, որ իրենք ազատ են միայն որպես արտադրող և սպառող, բայց գոյատևման իրենց պայքարի ընթացքում նրանք հեզորեն ընդունում են իրենց դերը որպես համակարգի ստրուկներ։.

Թվում է, թե կրթությունը կարող է հուշումներ տալ համակարգին հասկանալու և, հետևաբար, դիմադրության համար: Բայց եթե դա այդպես է, ապա ինչո՞ւ բուհերի շրջանավարտների շատ սերունդներ չեն վերածվում համակարգի քննադատների, այլ մտնելով դրա մեջ որպես աշխատողներ՝ մոռանում են բուհում իրենց մեջ սերմանված իրական գիտելիքի և ճշմարտության հանդեպ հարգանքը։

Ըստ երևույթին, էթիկական նորմերն ու համակարգի մեխանիզմների ըմբռնումը, որ ուսանողները ստանում են համալսարանական «փղոսկրի դղյակներում», չեն դիմանում իրական մամուլին, և լրատվամիջոցներն ավելի համոզիչ ուժ ունեն, քան համալսարանի դասախոսները։ Էրուդիցիայից փայլող պրոֆեսորը ցածր սոցիալական կարգավիճակ ունի, քանի որ «սովորեցնում է նա, ով ինչպես գիտի, անում է, ով չգիտի»: Ավարտելուց հետո շրջանավարտները, մտնելով բիզնես աշխարհ, կորցնում են ողջ հետաքրքրությունը գիտելիքի նկատմամբ, որը եկամուտ չի ստեղծում, ինչպես ողջ բնակչությունը։

Գրականագետ Օսվալդ Վայները, ուսումնասիրելով կոմիքսները՝ ձեռքով նկարված նկարներ գծանկարներով (ընթերցանության ամենահայտնի տեսակը) - նշել է, որ այս ժանրի հերոսների մեջ խելքի առկայությունը կերպարը դնում է բացասականի կատեգորիայի մեջ։ Նորմայից վեր, այսինքն՝ միջակությունից վեր ինտելեկտուալ կարողությունների առկայությունը ընթերցողի աչքում պաթոլոգիա է, մյուսներից ավելի լավ լինելու պնդումը։

Հենց կյանքի ձևը հակակրանք է առաջացնում աշխարհի ընկալման լայնության, գիտելիքների խորության, սոցիալական կյանքի բարդության ըմբռնման նկատմամբ: Այս հատկանիշները արժեք չունեն հասարակական կարծիքում, սակայն գործնական տեղեկատվությունը բարձր է գնահատվում, այն կյանքում հաջողության գրավական է։

Նախկինում հարստության աղբյուրը հողն էր, այսօր հարստության աղբյուրը տեղեկատվությունն է։ Տարեցտարի ավելանում է տեղեկատվության քանակը, ավելանում են թերթերի, գրքերի, ամսագրերի, հեռուստաալիքների թիվը, ինտերնետը զարգանում է անհավանական արագությամբ։ 40 տարի առաջ ամերիկյան հեռուստատեսությունն առաջարկում էր 4 ալիք, այսօր կա 500-ից ավելի ալիք, 40 տարի առաջ ռադիոկայանների թիվը 2000-ից մի փոքր ավելի էր, այսօր՝ 10000-ից։ Հենց նրանք են ձևավորում աշխարհայացքն ու ապրելակերպը։. Նրանք կրթության ինստիտուտն են, զանգվածների դաստիարակը։

Դիմելով բազմամիլիոնանոց լսարանին՝ զանգվածային լրատվության միջոցները ներկայացնում են միայն թեմաների ու կարծիքների շրջանակը, որը համապատասխանում է նրանց՝ որպես առևտրային կազմակերպությունների խնդիրներին, հաճախորդների ու գովազդատուների տեսակետներին:

Հեռուստատեսային կամ ռադիոալիքը, թերթը, ամսագիրը երբեք չեն հրապարակի այնպիսի կարծիք, որը կհակասի գովազդատուի շահերին, քանի որ գովազդը բոլոր ԶԼՄ-ների եկամտի հիմնական աղբյուրն է։ Հասարակական կարծիքը, անշուշտ, տեղ ունի լրատվամիջոցներում, բայց միայն այն դեպքում, եթե այն համապատասխանի կորպորացիաների կարծիքին և շահերին:

Զանգվածային լրատվության միջոցները փորձում են ներկայանալ որպես հասարակական ինստիտուտ, որի խնդիրն է սպասարկել հանրային շահը, ներկայացնել կարծիքների և տեսակետների ողջ սպեկտրը։ Բայց նույնիսկ անփորձ դիտորդը կարող է տեսնել, որ չնայած թեմաների բազմակարծությանը և բազմազանությանը, մատուցման տարբեր ձևերին, բոլորն ունեն նույն միասնական դիրքորոշումը, որը սահմանում են նրանք, ովքեր վերահսկում են տեղեկատվության ուղիները։

ԶԼՄ-ների կողմից ընդունված գծին հակասող կարծիքներ չեն հայտնվում ոչ մի հիմնական ալիքում: Գնահատականների բազմազանություն կա, պետք է հեռուստադիտողի մոտ ստեղծել առկա բուռն քննարկման տպավորություն, բայց քննարկումները, որպես կանոն, շոշափում են միայն ծայրամասային թեմաներ, դրանք փոթորիկներ են մի բաժակ ջրի մեջ։

«Կարծիքի ազատությունը երաշխավորված է միայն լրատվամիջոցների տերերին»,- ասում է հին ճշմարտությունը, և դրանք ոչ թե զանգվածային լսարանի, այլ լրատվամիջոցի տերերի կարծիքներն ու տեսակետներն են։ Բայց, նույնիսկ երբ ներկայացվում են ողջ հասարակությանը հուզող թեմաներ, դրանք անցնում են վերամշակման, ստերիլիզացման բազմափուլ գործընթաց, որի մեջ կորում է քննարկվող խնդիրների խորությունն ու շրջանակը։

Զանգվածային գիտակցության մեջ կա երկու իրականություն՝ կյանքի փաստերի իրականություն և զանգվածային լրատվության միջոցների ստեղծած վիրտուալ իրականություն։ Դրանք գոյություն ունեն զուգահեռաբար։ Սովորական ընթերցողը կամ հեռուստադիտողը կարող է հավատալ կամ չհավատալ այն ամենին, ինչ տեսնում է համակարգչի էկրանին, հեռուստացույցին կամ կարդում է թերթում, դա, ի վերջո, ոչինչ չի փոխում, քանի որ նա այլ աղբյուրներ չունի: Նա գիտի միայն այն, ինչ պետք է «իմանա», ուստի չի կարողանում «սխալ» հարցեր տալ։

Ավտորիտար հասարակությունները կարող էին ընդունել, որ մարդիկ մի բան են ասում, մեկ այլ բան մտածում, բավական է, որ նրանք ենթարկվեն։ Բայց քաղաքական քարոզչության բացահայտ կեղծիքը հանգեցրեց դիմադրության, և ուղեղների լվացումը հաճախ չէր կարողանում հասնել իր նպատակին: Ժողովրդավարական հասարակությունը, քաղելով պատմության դասերը, հրաժարվել է բացահայտ ստից, տնային, տափակ քարոզչական հնարքներից և օգտագործում է հոգեբանական մանիպուլյացիայի մեթոդներ։

Մեծ դեպրեսիայի ժամանակ թերթերը, ռադիոն, Հոլիվուդը, մեծ ուշադրություն դարձնելով «մեծ գանգստեր» Դիլինգերի կյանքի մանրամասներին, հանրությանը հեռացրեցին վտանգավոր թեմայից՝ տնտեսական փլուզման պատճառներից: Միլիոնավոր մարդիկ կորցրին իրենց ապրուստը, բայց քչերն էին հասկանում ֆինանսական էլիտայի կողմից իրականացվող խաբեության համակարգը։ Միայնակ ավազակի կերպարը մթագնում էր ողջ հասարակությանը թալանողների կերպարները։ Սենսացիաների դատարկ չխկչխկոցները շեղում էին հասարակության ուշադրությունը իրենց կյանքի կարևորագույն կողմերից:

Տնտեսական հասարակության քարոզչությունը ուղղակիորեն չի լվանում ուղեղը: Նա օգտագործում է փափուկ, նուրբ թերապևտիկ մեթոդներ, որոնք ուղղորդում են զգացմունքները, ցանկությունները, մտքերը անհրաժեշտ ուղղությամբ, որոնցում կյանքի բարդությունն ու հակասական բնույթն արտահայտվում են տարրական բանաձևերով, որոնք հեշտությամբ ընկալվում են ցանկացած կրթական որակավորման մարդկանց կողմից, և դրանք ամրագրված են զանգվածային գիտակցություն՝ շնորհիվ մասնագիտական հմտության և տպավորիչ գեղագիտության:

Ժողովրդավարության մեջ պետական գրաքննություն չկա. ուղղակի գրաքննությունն անարդյունավետ է, տեղեկատվական ոլորտի աշխատողների ինքնագրաքննությունը շատ ավելի արդյունավետ է: Նրանք քաջ գիտակցում են, որ իրենց մասնագիտական հաջողությունն ամբողջությամբ կախված է զգալու կարողությունից, թե ինչ է պետք իրական իշխանություն ունեցողներին։Դրանց թվում իրենց կարծիքը ընդհանուր ընդունվածին հակառակ ներկայացնելու փորձերն ընկալվում են որպես ոչ պրոֆեսիոնալ վարքագիծ։ Պրոֆեսիոնալը սպասարկում է հաճախորդին և չպետք է կծի նրան կերակրող ձեռքը։

Զանգվածային լրատվության միջոցները համոզում են ընթերցողին, հեռուստադիտողին կատարել «ճիշտ ընտրություն», որն ըստ էության չի բխում նրա շահերից, բայց նա դժվար թե համարձակվի իր խռովարար մտքերը կիսել ինչ-որ մեկի հետ. նա վախենում է բոլորի նման չլինել, միանգամայն հնարավոր է, որ ինչ-որ բան այն չէ իր հետ, բոլորը չեն կարող սխալվել։

«Հասարակությունը արգելում է կարծիքները, որոնք տարբերվում են ընդհանուր ընդունվածից, ինչը հանգեցնում է սեփական մտորումների լքմանը», - գրում էր Ալեքսիս Տոկվիլը 19-րդ դարի սկզբին, և քանի որ քչերն են համարձակվում հակադրվել մեծամասնության կարծիքին. ընդհանուր ընդունված տեսակետների և գաղափարների կարծրատիպային հավաքածու:

Ավանդական քարոզչությունը մանիպուլյացիայի ենթարկեց գիտակցությունը, սակայն հետինդուստրիալ հասարակության մեջ այն այլևս բավարար ազդեցություն չունի: Ժամանակակից մեդիան օգտագործում է այլ տեխնիկա՝ ենթագիտակցության մանիպուլյացիայի տեխնիկա:

«Անհրաժեշտ են քարոզչության նոր մեթոդներ՝ տնտեսական կամ քաղաքական վերնախավի կողմից այս կամ այն նախաձեռնության համար հանրային աջակցություն ստանալու համար», - գրում է 1940-1950-ականների քաղաքական դիտորդ Ուոլթեր Լիպմանը:

Նոր մեթոդները, որոնց մասին խոսել է Լիպմանը, ենթագիտակցության մանիպուլյացիա են, սակայն դրա նորությունը հարաբերական է։ Այն (թեև առանց ժամանակակից տեխնիկական բազայի) իրականացվել է նացիստական քարոզչության նախարարության կողմից։

Գերմանացի գիտնական և Ֆրոյդի աշակերտ Էռնստ Դիխտերը, ով 1938 թվականին արտագաղթել է ԱՄՆ և զբաղվել գովազդի հոգեբանությամբ, գրել է. Հիտլերի քարոզչամեքենայի կողմից։ Հիտլերը հասկացավ, ինչպես ոչ ոք, որ ուղեղի լվացման ամենահզոր գործիքը ոչ թե քննադատական մտածողության մշակումն է, այլ ենթագիտակցության մանիպուլյացիան։ Այն օգտագործվում էր նացիստական քարոզչության կողմից։ Այնուհետև այն ստացավ գիտական հիմք և հայտնի դարձավ որպես «Ընկալումը փոխող տեխնոլոգիաներ»՝ ընկալումը փոխելու տեխնոլոգիա։ «Ուղեղների լվացում» տերմինը մերժվում է, այն բխում է տոտալիտար ռեժիմների բառապաշարից, իսկ «ընկալումը փոխող տեխնոլոգիաներ» գիտական տերմինն ընդունվում է անվերապահորեն»։

Զանգվածային լրատվամիջոցներն այսօր այլևս չեն գրավում զանգվածային լսարանին (բնակչությունը կորցրել է իր էթնիկական, մշակութային և դասակարգային միատարրությունը, այն միլիոնավոր անհատների կոնգլոմերատ է), ուստի նրանք կիրառում են տարբեր հետաքրքրություններ ունեցող խմբերի հոգեբանության համար նախատեսված համոզման մեթոդներ. հասարակության տարբեր հատվածներում առկա անհատական ցանկությունների, պատրանքների և վախերի բազմազանություն:

Զանգվածային լրատվության միջոցները, լինելով զանգվածային սպառման ապրանքների շուկայի մաս, ձգտում են հնարավորինս շատ տեղեկատվական արտադրանք թողարկել, քանի որ վաճառքի շուկաների համար մրցակցության մեջ հաղթում է ոչ թե ամենաբարձր որակի արտադրանքը մատուցողը, այլ նա, ով: մատուցում է առավելագույնը. Տեղեկատվական արտադրանքի բարձր որակը կարող է օտարել զանգվածային սպառողին, որը նույն լրատվամիջոցների կողմից սովոր է ընկալել միայն ծանոթ, ստանդարտացված մաստակը։

«Նրանք, ովքեր աշխատում են տեղեկատվության փոխադրողի վրա, հմտորեն շահարկում են զանգվածի հոգեբանությունը՝ օգտագործելով սոցիալական ճարտարագիտության մեթոդները, որոնցում շատ փոքր ուղղորդող թեմաներ և գաղափարներ ստեղծում են հարձակման լայն ճակատ՝ անհրաժեշտ կարծիք ձևավորելու համար, և այս մարտավարությունն ավելի արդյունավետ է, քան ուղղակի հարվածը: Տեղեկատվական պարկուճները ուշադրությունը մղում են դեպի ցանկալի եզրակացություն, և դրանք այնքան կարճ են, որ սովորական մարդը չի կարողանում դրանք ուղղել իր մտքով»: (սոցիոլոգ Ա. Մոլ)

Բոլոր փաստերը, որպես կանոն, ճիշտ են, մանրակրկիտ ստուգվում են, տեղեկատվությունը հավաստի է, բայց հավաստի այնպես, ինչպես վստահելի են մարդու հարյուրավոր լուսանկարները, որտեղ առանձին տեսանելի են նրա դեմքը, մարմինը, ձեռքերը, մատները։Դրվագները կազմում են տարբեր համակցություններ, որոնք անհրաժեշտ են իրենց ստեղծողներին, և դրանց նպատակը հասարակության և նրա նպատակների ամբողջական, իրական դիմանկարը թաքցնելն է:

Բացի այդ, ժամանակակից տեխնոլոգիաները թույլ են տալիս ավելի լայն և ինտենսիվ օգտագործել Գեբելսի հռչակած սկզբունքը՝ «բազմիցս կրկնվող սուտը դառնում է իրական»։ Կրկնությունն արգելափակում է քննադատական ընկալումը և զարգացնում պայմանավորված ռեֆլեքսը, ինչպես Պավլովի շների մոտ։

Կրկնությունը կարող է ցանկացած անհեթեթություն վերածել ապացույցի, այն ոչնչացնում է քննադատական մտածողության ունակությունը և ուժեղացնում ասոցիատիվ մտածողությունը, որն արձագանքում է միայն ծանոթ պատկերներին, նշաններին և մոդելներին:

Ժամանակակից ԶԼՄ-ները, օգտագործելով բարձր տեխնոլոգիաները, տալիս են ոչ թե համակարգային գիտելիքներ, այլ ծանոթ պատկերների համակարգ և դիմում են ոչ այնքան ողջախոհությանը, որքան զանգվածային սպառողի կլիշե մտածողությանը, որին նրանք շահարկում են:

Տեղեկատվության սպառողը, ընկղմված տարբեր փաստերի հսկայական հոսքի մեջ, ի վիճակի չէ կառուցել իր սեփական հայեցակարգը, զարգացնել իր սեփական տեսակետը և անգիտակցաբար կլանում է թաքնված իմաստը, որը ներդրված է դրա ստեղծողների տեղեկատվական հոսքի մեջ: Դա փաստերի քանակի ու ընտրության, դրանց հաջորդականության, տևողության, ներկայացման ձևի մեջ է։

Տեղեկատվական պարկուճների փոխանցման արագությունը չեզոքացնում է գիտակցված ընկալումը, քանի որ հեռուստադիտողը չի կարողանում մարսել փաստերի և կարծիքների հսկայական զանգված, և դրանք դուրս են գալիս նրա հիշողությունից, ինչպես ծակ մաղից, որպեսզի այն լցվի մեկ ուրիշով։ տեղեկատվական աղբը հաջորդ օրը.

Ժամանակին, երբ հեռախոսը դարձավ հանրային և փոխեց ուղիղ կապը վիրտուալ հաղորդակցության, այն ցնցող ազդեցություն ունեցավ հասարակության վրա:

Գործածության մեջ է մտել «հեռախոս» բառի ածանցյալ «հեռախոս» բառը, որի ակտիվ ձևերն են՝ «հեթանոս» և «հեթանոս»; իսկ հեռախոսով շփումն ընկալվում էր որպես փոխարինում` իրական մարդու փոխարինում իր ձայնային ֆանտաստիկայի հետ:

Կինեմատոգրաֆիան նաև փոխարինեց աշխարհի եռաչափ տեսլականն իր իրականության մեջ էկրանի հարթ կտավի վրա պատկերներով, որն առաջին դիտողների կողմից ընկալվեց որպես սև մոգություն։ Հետո հայտնվեց հեռուստատեսությունը և վերջապես ինտերնետը, որը զարգացրեց ժամանակակից մարդու կարողությունը՝ միաժամանակ ապրելու իրական և ուրվականների աշխարհում։

«Երևակայությունը կառավարում է աշխարհը, և մարդուն կարելի է կառավարել միայն նրա երևակայության վրա ազդելով», - ասել է Նապոլեոնը:

Ինչպես Օրվելը գրել է 1960-ականներին. «Լրատվամիջոցների նպատակը զանգվածներին մարզելն է, նրանք չպետք է հարցեր տան, որոնք սպառնում են սոցիալական կարգի կայունությանը: … մարդկանց մտքին ու ինտուիցիային դիմելն անիմաստ է, պետք է այնպես մշակել նրանց գիտակցությունը, որ հարցերն իրենք հնարավոր չլինի տալ։ … իշխող վերնախավի ծառայության մեջ գտնվող սոցիալական ինժեներների, սոցիոլոգների և հոգեբանների խնդիրն է ստեղծել վիթխարի չափերի օպտիկական խաբեություն՝ նեղացնելով հանրային գիտակցության ողջ շրջանակը տրիվիալ, առօրյա ձևերի: Հաջորդ սերունդն այլևս կասկածի տակ չի դնի այն ամենի ճիշտությունը, ինչ տեղի է ունենում: Հասարակական կյանքի մթնոլորտն այնպիսին է լինելու, որ նույնիսկ հնարավոր չի լինի հարց տալ՝ դա ճի՞շտ է, թե՞ ոչ»։

Սառը պատերազմի ավարտից հետո ամերիկացի ֆուտուրիստ Ֆուկույաման հայտարարեց գալիք «Գաղափարախոսության վերջը» (զանգվածային քաղաքական գաղափարախոսության վերջը), այն սպառել է դրա հնարավորությունները։

Տեղեկատվական հեղափոխությունը կարողացավ լուծարել ընդհանուր գաղափարական հասկացությունները մի շարք տեղեկատվական արտադրանքների մեջ, որոնք թվացյալ ամբողջովին չեզոք էին: Գաղափարախոսությունը դադարել է ընկալվել որպես քարոզչություն, քանի որ այն իրականացվում է ոչ թե պետական «Քարոզչության նախարարության», այլ «ազատ» լրատվամիջոցների, զվարճանքի և մշակույթի կողմից։

Հեռուստացույցի կամ համակարգչի էկրանին գունավոր նկարները փոխելը հսկայական դինամիկայի զգացում է ստեղծում, որի նպատակը բովանդակության նեղությունն ու ստատիկ բնույթը թաքցնելն է:Ժողովրդական մշակույթի կալեիդոսկոպը պարզունակ է, ինչպես Մաոյի մեջբերումների գիրքը, և, ինչպես Մաոյի մեջբերումների գիրքը, այն օգտագործում է տարրական ճշմարտությունների մի շարք: Սանձազերծելով պատկերների ավալանշ և շարունակական գործողություն դիտողի վրա՝ նա արգելափակում է մի քանի գունավոր ակնոցները տեսնելու հնարավորությունը, որոնք կազմում են կալեիդոսկոպը:

Ժամանակակից զանգվածային մշակույթի երևակայությունները շատ ավելի մեծ ազդեցության ուժ ունեն, քան անցյալի քարոզչությունը՝ ոչ միայն իրենց տեխնոլոգիական կատարելության շնորհիվ, այլև նրանով, որ քսաներորդ դարի բոլոր սոցիալական համակարգերի զանգվածային մշակույթը պատրաստել է նոր ընկալում։ աշխարհի, պատրանքների աշխարհում ապրելու կարողություն:

Տոտալիտար երկրների ժողովրդական մշակույթը ստեղծեց համոզիչ քաղաքական ֆեյքեր, որոնք Օրուելն ասաց իր 1984 թվականի գրքում, որ դրանց ազդեցությունն այնքան մեծ էր, որ մարդիկ դադարեցին տարբերել կեղծիքը իրականությունից: Ֆրանսիացի փիլիսոփա Բոդրիյարը, սակայն, կարծում էր, որ տոտալիտար երկրների քարոզչությամբ ստեղծված կեղծիքները ժամանակակից վիրտուալ աշխարհի հիմքի ստեղծման սկզբնական փուլն էին։

«Մատրիցա» ֆանտաստիկ ֆիլմը, որը թողարկվել է 1999 թվականին, ցույց է տալիս ժամանակակից տեղեկատվական հասարակության ապագան, որում գաղափարների մանիպուլյացիան փոխարինվում է սովորական նշանների, սիմվոլների, իրական միջավայրի բեկորների կոդերով: Սա ստվերներով, իրական աշխարհի հարթ արտացոլումներով պիես է, և այս խաղում, ինչպես նաև Անատոլի Շվարցի «Ստվերը» պիեսում, արտացոլանքը, ստվերը մանիպուլացնում է մարդուն:

Matrix-ը հսկա տեղեկատվական ցանց է, որը թույլ է տալիս իր բնակիչներին ազատորեն մասնակցել վիրտուալ միջավայրի ստեղծմանը, և նրանք խանդավառությամբ կառուցում են իրենց սեփական բանտը: Այնուամենայնիվ, Մատրիցան դեռ չի կատարելագործվել, դեռ կան այլախոհներ, որոնք փորձում են դիմակայել դրան: Դիմադրության խմբի ղեկավար Մորֆեուսը բացատրում է նորեկ Նեոյին, թե ինչ է Մատրիցը. Սա բանտ է ձեր մտքի համար»:

Բանտը սովորաբար համարվում է ֆիզիկապես գոյություն ունեցող, փակ տարածք, որտեղից ելք չկա: Մատրիցը որակապես տարբեր բանտ է, վիրտուալ բանտ, որտեղ բնակիչն իրեն ազատ է զգում, քանի որ դրանում չկան ճաղեր, խցեր կամ պատեր։ Ժամանակակից կենդանաբանական այգիների նման մի բան, որը վերարտադրում է բնության տեսարանները, արհեստական, բարելավված բնակավայր, որը ոչ մի կերպ չի հիշեցնում հին կենդանաբանական այգիների բետոնե հատակներով երկաթե վանդակներ:

Ժամանակակից կենդանաբանական այգիներում վանդակներ չկան, կենդանիները կարող են ազատ տեղաշարժվել, բայց միայն անտեսանելի սահմաններում։ Նրանց շարժման ազատությունը պատրանքային է, դա միայն ազատության ուրվական է, ազատության զարդարանք, որի մեջ անդադար և ամբողջական վերահսկողությունը դադարում է տեսանելի և տեսանելի լինելուց։ Ժամանակակից հասարակության լավ պահպանված մարդկային կենդանաբանական այգին ստեղծում է ազատության նույն պատրանքը:

Անմիջական, ֆիզիկապես շոշափելի վերահսկողությունից դեպի վիրտուալ վերահսկողություն տեղի ունեցավ մեծամասնության համար այնքան հանկարծակի և աննկատ, որ այսօր քչերն են կարողանում տարբերակել կեղծված ազատությունը իրական ազատությունից, մանավանդ որ ազատությունը, ինչպես մարդկային գոյության բոլոր այլ ձևերը, պայմանական է, պայմանական է. հիմնական որակը, որը տարբերում է հասարակությունը բնական բնությունից:

Ապրել իրականում նշանակում է կանգ առնել. կյանքն իր ամենախոր սկզբունքներով հավերժական է, աստվածաշնչյան ժամանակներից մինչև մեր օրերը կրկնվում է, փոխվում են միայն ձևերը, էությունը մնում է նույնը։ Մարդկանց շարժելու համար հարկավոր են պատրանքներ, երազանքներ, երևակայություններ, որոնք իրականությունից ավելի գրավիչ պետք է լինեն և անընդհատ թարմացվեն։

Ցանկացած ազգի մշակույթն ունի ֆանտազիայի տարրեր, օգտագործում է պատկերներ, խորհրդանիշներ, ձևավորում սոցիալական պատրանքներ։ Բայց ֆանտազիան որպես իրականություն ընկալելու ունակությունը ամերիկյան քաղաքակրթության հատուկ հատկությունն էր, քանի որ այն բխում էր ամերիկյան ողջ պատմությանը բնորոշ լավատեսությունից, այն համոզմունքից, որ այս երկրում ցանկացած ֆանտազիա կարող է իրականացվել:Ամերիկյան պատմության զարգացման ընթացքում ֆանտազիաներն ավելի համոզիչ դարձան, քան իրականությունը, իսկ արհեստական ֆանտաստիկ աշխարհը վերածվեց պատի, որի հետևում կարելի էր թաքնվել բարդ ու անհասկանալի աշխարհից։

Ռաբինդրանաթ Թագոր. «Նրանք (ամերիկացիները) վախենում են կյանքի բարդությունից, նրա երջանկությունից և ողբերգություններից և ստեղծում են բազմաթիվ կեղծիքներ, ապակե պատ են կառուցում՝ ցանկապատվելով այն ամենից, ինչ նրանք չեն ուզում տեսնել, բայց հերքում են դրա գոյությունը: Նրանք կարծում են, որ ազատ են, բայց ազատ են ճիշտ այնպես, ինչպես ճանճերը նստած են ապակե տարայի մեջ: Նրանք վախենում են կանգ առնել և շուրջը նայել, ինչպես հարբեցողը վախենում է սթափվելու պահերից»։

Ռաբինդրանաթը խոսել է Ամերիկայի մասին 1940-ականներին, երբ դեռ հեռուստացույց կամ համակարգիչ չկար։ Հետագա տասնամյակներում, երբ բարելավվեց «ապակյա տարան», աննախադեպ հեռանկարներ բացվեցին աշխարհի և հասարակության իրական գիտելիքները գունավոր պատրանքներով ամբողջությամբ փոխարինելու համար։

Ամերիկյան սոցիոլոգիայի դասական Դենիել Բերսթինը 1960-ականներին գրել է. «Տեղեկատվական արդյունաբերությունը… հսկայական ներդրումներ են արվում և օգտագործվում են բոլոր տեսակի գիտություններն ու տեխնոլոգիաները: Քաղաքակրթության ողջ ուժը մոբիլիզացված է մեր և կյանքի իրական փաստերի միջև անթափանց պատնեշ ստեղծելու համար»: