Մասլենիցա. Կամ սկեսուրին՝ բլինչիկների համար

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Մեր նախնիների հնագույն ավանդույթի համաձայն՝ տարվա ամենակարևոր օրացուցային կետերը՝ ձմեռային (դեկտեմբերի 22) և ամառային (հունիսի 22) արևադարձները, գարնանային (մարտի 22) և աշնանային (սեպտեմբերի 22) գիշերահավասարները միավորվել են խորհրդանշական «Խաչ. տարին»: Այս եզրակացությունը հաստատում են «Վլեսովայա Կնիգայի» տվյալները, որտեղ խոսվում է տարվա չորս կարևորագույն տոների մասին՝ Կոլյադա, Յարո, Կրասնայա Գորա և Օվսենի (Փոքր և մեծ)։

Քայլերը, իհարկե, մեր Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոնն են՝ ծիսական երգերով՝ «քայլեր» և դրանք կատարող մամմերներ՝ «քայլեր», «քայլեր»: Հենց «Կոլյադա» տերմինը («խփելը», այսինքն՝ շրջան տալը «ուղղակիորեն կապված է աստվածային օրերի շրջանի ավարտի հետ, երբ Աստվածների գիշերը, որն ավարտվում է դեկտեմբերի 21-22-ի գիշերը, փոխարինվել է Աստվածների Նոր Օրով, որը սկսվում է դեկտեմբերի 22-ից: Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ամբողջ ժամանակահատվածը (դեկտեմբերի 19 - հունվարի 19) նվիրված է Աստվածային Լույսի երկրպագությանը` Տիեզերքի Արարչին, որին մեր նախնիները անվանել են Անփոփոխ Օրենք: կամ Պապիկ, այսինքն նրանք, ովքեր միացել են Տիեզերական Օրենքի Բացարձակ Ճշմարտությանը Այսպիսով, Ձմեռային Սուրբ Ծնունդը Արարչի Իմաստությանը երկրպագելու, տարեկան շրջանի արդյունքներն ամփոփելու և նոր Կոլո-Արևին հանդիպելու շրջան է:

Յարո կամ Յարիլինի օր (Կուպալո) - հունիսի 22 - ամառային արևադարձ և Աստվածների գիշերվա սկիզբ: Մենք դեռ պետք է խոսենք նրա մասին։ Մենք միայն նշում ենք, որ սա երիտասարդների տոն է, նրանք, ովքեր պետք է զուգընկեր գտնեին և Աստվածային կրակի մոտ անցնեին իրենց ընտրյալի կամ ընտրյալի հետ ամուսնանալու իրավունքի փորձությունը: Եվ ամուսնության մեջ մտնելով՝ կատարեք ռեինկառնացիայի տիեզերական օրենքը՝ կյանք տալով նոր մարդկանց՝ երեխաներին։

«Անտառային գրքի» ցանկի հաջորդ կարևոր տոնը Կրասնայա Գորան է, որին հաջորդում է Օվսենը (Ավսեն, Ուսեն, Տաուսեն), ի. աշնանային գիշերահավասարի տոնը։ Բայց այստեղ կանգ ենք առնում մի պարադոքսի վրա՝ այսօրվա Կարմիր լեռը ոչ մի կապ չունի գարնանային գիշերահավասարի հետ: Այս օրացուցային ամսաթվին մոտ տոն՝ մարտի 22, մենք ընդհանրապես չունենք։ Այնուամենայնիվ, պատմական աղբյուրներից հայտնի է, որ ավելի վաղ նման ծիսական ցիկլը, ինչպիսին Մասլենիցան (կամ Մասլյանիցան) էր, տևում էր ոչ թե մեկ շաբաթ, այլ մի ամբողջ ամիս ՝ սկսած փետրվարի 20-ին և ավարտվում մարտի 21-ին: Կրասնայա Գորան այսօր Զատիկի քառասուն օրվա տոնն է։ Շատ դեպքերում Կարմիր լեռը կոչվում է կամ Ֆոմինի կիրակի (Հաջորդը Զատիկից հետո), կամ Ֆոմինի շաբաթվա առաջին երեք օրերը (ներառյալ կիրակին), կամ ամբողջ Ֆոմինի շաբաթը։ Ազգագրագետ Ի. Պ. Սախարովը 1848 թվականին գրել է, որ «Կարմիր լեռը Ռուսաստանում առաջին գարնանային տոնն է։

Անդրադառնալով Մասլենիցային՝ կարելի է նկատել մի տարօրինակ հանգամանք, որ այս տոնի հնագույն անվանումը մեզ մինչև վերջերս անհայտ էր։ «Առատաձեռն շրովետիդ, չաղ շրովետիդ» և այլն։ պարզապես հայտարարել է ծիսական սննդի` բլիթների և կարագի առկայությունը: Եվ ոչ ավելին: «Վլեսովա կնիգան» ամեն ինչ իր տեղը դրեց. Եվ այսօր մենք կարող ենք վստահորեն պնդել, որ հինավուրց սուրբ Կարմիր լեռը և մեր Շրովետիդը նույնն են: Այդ մասին է վկայում այն, որ հենց նավթային շաբաթվա ընթացքում նորապսակները գնացել են իրենց «սկեսուրի մոտ՝ բլինչիկի համար»։ Սկեսուրը, արխայիկ ավանդույթի համաձայն, ոչ միայն կնոջ մայրն է, այլև տան ամենատարեց կինը։ Ծիսական խաղային երգում (Վոլոգդայի մարզ) խոսվում է կաղնու մասին, որի վրա «բու է նստած, նա իմ սկեսուրն է, նա արածացրել է ձիերը»: Հնագետ Է. Վ. Կուզմինան նշում է, որ «ձին կարևոր դեր է խաղացել մայր աստվածուհու պաշտամունքում»։ Հնդեվրոպական ավանդույթում տարածված է եղել աստվածուհու՝ ձիերի տիրուհու կերպարը։ «Նա ներկայացված էր կանգնած երկու ձիավորների միջև»՝ անձնավորելով հակադիր տարրերը՝ կյանքն ու մահը, որոնց վրա վերահսկում է Աստվածուհին՝ մայրը։ Երբեմն ձիավորների փոխարեն պատկերվում էին պարզապես երկու ձի՝ սև ու սպիտակ։ Նշենք, որ Մասլենիցայի ամենակարևոր և գունեղ ծեսերից մեկը ձիով և սահնակով շրջելու ծեսն էր:

Հարկ է հիշել, որ հին հունական ավանդույթում, իր ամենաարխայիկ մասում, աստվածների պանթեոնի ղեկավար Զևսը (Դյաուս), անձնավորված էր ջրի կողքին գտնվող կաղնու կերպարանքով (Զևս Դոդոնսկի): Իսկ նրա դուստրը՝ իմաստության և սուրբ գիտելիքի մարմնավորումը՝ Աթենան, դուրս եկավ Զևսի գլխից և կոչվեց Բու, քանի որ նրա զոոմորֆ մարմնավորումը բու էր։ Վոլոգդայի ծիսական երգում բու կերպարը շատ ավելի արխայիկ է, քան հին հունականը, քանի որ այստեղ նա ոչ թե օրիորդ է՝ ռազմիկ, այլ նախամայր՝ սկեսուր։ Նկատի ունեցեք, որ բուն գիշերային թռչուն է, որը կապված է ամենահին լուսնային պաշտամունքի հետ, իսկ Առաջնորդը նա է, ով մարմնավորում է աստվածային միտքը դրսևորված աշխարհում: Ռուսական հյուսիսում, մեսոլիթյան (մ.թ.ա. 10-7 հազար) հնավայրերում հաճախ հանդիպում են քարից և ոսկորից պատրաստված կանանց ֆիգուրներ, որոնք վերջանում են բուի գլխով։

Եվ, վերջապես, հարսանիքի նախապատրաստման հետ կապված ծիսական տեքստում որբ հարսնացուն դիմում է հանգուցյալ մորը՝ նրան անվանելով «Իմ կարմիր ԿրասիԳորա»։

Շրովետայդը ոչ միայն տոնական ցիկլ է, որը կապված է Նախամոր՝ Կարմիր լեռան պաշտամունքի հետ, այն նաև անցած տարի ամուսնացած նորապսակների փառաբանման տոն է: Նրանց համար էր, որ նախ և առաջ կառուցվեցին սառցե լեռները, որոնցից յուրաքանչյուր երիտասարդ զույգ, եռակի համբույրից հետո, պետք է ցած սահեր։

Այսպիսով, Մասլենիցա - «Վլեսովա Կնիգայի» Կարմիր լեռը ծիսական ցիկլ է, որը նվիրված է Նախամոր պաշտամունքին` Տիեզերքի մայրական սկզբունքին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր ծառայում են Երկրի վրա այս սկզբունքի դրսևորմանը` երիտասարդ ամուսնական զույգերին:

Հնում Նոր տարին (գյուղատնտեսական) սկսվում էր գարնանային գիշերահավասարով` մարտի 21-22-ի գիշերը: Հենց այս ժամանակաշրջանում էին Մասլենիցայի ծեսերը՝ «միակ գլխավոր նախաքրիստոնեական տոնը, որը ժամանակին չէր համընկնել քրիստոնեական տոնի հետ և չստացավ նոր մեկնաբանություն»: Մասլենիցայի ծեսերի հնությունը հաստատվում է այն փաստով, որ այս տոնը (այս կամ այն ձևով) պահպանվել է հնդեվրոպական շատ ժողովուրդների շրջանում: Այսպիսով, Շվեյցարիայում Մասլենիցան ասոցացվում է հագնվելու հետ։ Սրանք առաջին հերթին սահմռկեցուցիչ դիմակներ են, որոնց ծագումը կապված էր հնագույն հավատալիքների հետ։ Դրանց թվում են «ծուխը», «խայտաբղետը», «փխրուն» կամ «դուրս գալը ծխնելույզից» (հավատալիքների մեջ օծանելիքը թափանցել է ծխնելույզով): Տոնի համար ներկված փայտե դիմակներ էին պատրաստում մերկ ատամներով և բրդի ու մորթի կտորներով, որոնք ահավոր տպավորություն էին թողնում։ Մումերների փողոցում հայտնվելուն նախորդել է գոտիներից կախված զանգերի ղողանջը։ Մամմերները երկար ձողիկներ էին բռնել՝ ամրացված մոխրի և մուրի պարկերով։ Նրանց հնչեցրած ձայները նման էին մռնչոցի, մռնչոցի կամ հռհռոցի։ Ըստ շվեյցարացի ազգագրագետներ Ռ. Վայսի, Կ. Հանսեմանի և Կ. Մեյլիի, այս դիմակները հին ժամանակներում ծառայել են որպես մահացածների մարմնացում, կապված են եղել նախնիների պաշտամունքի հետ և պատկանում են արական միություններին։ Մամմերները մոտեցողներին քսում էին մուր կամ լցնում ջրով, գործողություններ, որոնք անցյալում կապված էին պտղաբերության մոգության հետ:

Լեհաստանում մումերը հագել են շրջված պատյաններ և բակերով շրջել «տուրոնյա» և «այծ»։ Դեմքերին էլ մուր են քսել։

Մասլենիցայի մումերի երթերը սովորական էին Չեխոսլովակիայում: Սլովակիայում այս երթը ղեկավարում էր Թուրոնը։ Մամմերները մուրով քսում էին անցորդներին և մոխիր ցանում։

Հարավսլավիայում ոչխարի կաշվից շորեր հագած մամմերները՝ դրսում մորթով, «զարդարված» փշոտ ճյուղերով, կենդանիների պոչերով, զանգերով։ Դիմակները պատրաստված էին կաշվից, փայտից և նույնիսկ մետաղից։ Զոոմորֆ դիմակներից հատկապես տարածված են եղջյուրներով դիմակները։ Ավելին, դիմակներն ու զանգերը ժառանգաբար փոխանցվել են հորից որդուն։

Նիդեռլանդներում, Շրովետայդի վրա, ֆերմերները հավաքում են չկոտրված ձիեր: Նրանք խնամքով մաքրվում են, և վառ թղթե ծաղիկները հյուսվում են նրանց մաների և պոչերի մեջ: Այնուհետև տոնի մասնակիցները բարձրանում են ձիերի վրա և սահում դեպի ծովափ, իսկ ձին պետք է թրջի ոտքերը։

Գերմանիայում մամաներն ու աղջիկները կապվել են գութանին և նրա հետ քայլել քաղաքի բոլոր ծառուղիներով: Մյունխենում, երբ նավթային երկուշաբթի օրը մսագործների աշկերտներին տեղափոխում էին աշկերտներին, աշկերտներին հագցնում էին հորթի պոչերով զարդարված ոչխարի մորթի:Նրանք փորձել են շուրջբոլորին շատրվանից ջուր ցողել։ Այս գործողությունների նախկին իմաստը պտղաբերության հմայքն է:

Նավթային մումերների թիվը հաճախ ներառում էր ամուսնական զույգ կամ փեսան և հարսնացու, և հարսանեկան արարողության ավելի վաղ տարրերը նույնպես ներառված էին: (Ժողովրդի մեջ կուսակրոնությունը հաճախ ընկալվում էր որպես արատ, որը կարող էր ազդել հողի բերրիության վրա): Լուժիչցիների յուղային պարերում համարվում էր, որ պետք է աշխույժ պարել, վեր թռչել, որպեսզի վուշը բարձր ծնվի։

Սերբիայում, Չեռնոգորիայում և Մակեդոնիայում, ձեթի ընթրիքից հետո, երբ ամբողջ ընտանիքը հավաքվել էր, սեղանի վերևում գտնվող թելից եփած ձու էին կախում և այն շրջանաձև օրորում. ներկաներից յուրաքանչյուրը փորձում էր շրթունքներով կամ ատամներով դիպչել դրան:. Նրանք կարծում էին, որ այս «սովորույթը նպաստում է լավ բերքի, անասնագլխաքանակի և թռչնամսի աճին։

Սլովենիայում՝ Շրովետայդին, բոլորը՝ թե՛ մեծերը, թե՛ երիտասարդները, պետք է պարեին ու ցատկեին, որպեսզի շաղգամը լավ աճեր, իսկ որքան բարձր էին ցատկում պարողները, այնքան բերքն առատ էր։ Նույն նպատակով մամմերները պարեցին ու թռան։ Ենթադրվում էր, որ ճոճանակի, բույսերից հյուսված պարանների վրա կամ անմիջապես ծառերի ճյուղերի վրա ճոճվելը նպաստում է նաև երկրի պտղաբերությանը, մարդկանց առողջությանը և չար ուժերի դեմ պայքարին:

Սլովենիայի մի շարք վայրերում Մասլենիցայի վերջին օրը օգտագործված սպասքը չէին լվանում, բայց ցանքի ժամանակ ցանում էին դրանցից. նրանք հավատում էին, որ դա հարուստ բերք կբերի: Եվ, վերջապես, Բուլղարիայում պանրի շաբաթվա ընթացքում օրորվել են ճոճանակի վրա, որը, ըստ հավատքի, առողջություն է բերել։ Տղաներն ու աղջիկները մթության մեջ գյուղից դուրս էին գալիս ամբողջ շաբաթը, նստում էին ինչ-որ հարթ տեղ, դեպի արևելք և երգեր երգում։ Այնուհետեւ նրանք շուրջպար են անցկացրել եւ շարունակել երգել սիրային բովանդակությամբ երգեր։ Սովորույթի ժողովրդական բացատրությունը «պտղաբերության և առողջության համար է»:

Այս բոլոր փաստերը վկայում են այն մասին, որ Մասլենիցան, որպես տարեսկզբի տոն՝ գարնան, ձևավորվել է դեռևս ընդհանուր հնդեվրոպական ժամանակաշրջանում, ոչ ուշ, քան մ.թ.ա. 4-3-րդ հազարամյակի վերջը: Դրա մասին են վկայում ոչ միայն եվրոպական ժողովուրդների՝ մինչև մեր օրերը պահպանված ավանդույթները, այլև հնագույն ժամանակներից եկած Հնդկաստանի ավանդույթները։

Հին հնդկական ծեսերում Մասլենիցայի (և հաջորդող Զատիկի) շատ տարրեր նկատվում են ձմռան և գարնան սահմանին գտնվող ամենապայծառ տոներից մեկում՝ Հոլիում, որը նշվում էր փետրվար-մարտ ամիսներին (ցուրտ սեզոնի ավարտը): Ն. Ռ. Գուսեւան ընդգծում է, որ «Տոնի բոլոր ծիսական գործողություններն անբաժանելի են պտղաբերության մոգությունից և պատմականորեն վերաբերում են արիացիների կյանքի նախահնդկական շրջանին։ հետ կապված ծիսական և կախարդական դրսևորումներ գարնանային գիշերահավասար, ունեն Զատիկին չափազանց մոտ բնավորություն՝ ուղիղ վերադառնալով հեթանոսությանը, որը վերածվեց սլավոնական ժողովուրդների Զատկի ծեսի։ «Որպես Զատիկի և Հոլիի նման տարածված ծեսերի օրինակ՝ Ն. Ռ. հնդկացիների շրջանում։ Ավելին․ և մյուսները, կարմիրը անպայմանորեն օգտագործվում է որպես մարդկանց և կենդանիների վերարտադրության գույն, և դա ծառայում է որպես պտղաբերության մոգության ամենավառ մնացորդներից մեկը»: Բացի Զատկի տարրերից, հնդկական Հոլի տոնին մեծ թվով կան. ծիսական գործողությունների Սրանք մի շարք վարքագծային դրսևորումներ են, որոնք, ըստ երևույթին, զարգացել են հին ժամանակներում՝ էրոտիկ բովանդակությամբ անպարկեշտ երգեր երգելը, պտղաբերության պարեր կատարելը, ալկոհոլային խմիչքներ խմելը, խմորից և կաթնաշոռից ծիսական սնունդ պատրաստելը: Հոլին պետք է այրի Հոլիկիի պատկերը, որը պատրաստված է ծղոտից. հավաքել խոզանակ, ծղոտ, հին իրեր, կովի գոմաղբ: Խարույկը վառվում է այն կրակով, որը բոլորը բերում են տնից, և բոլորը պարում են նրա շուրջը։

Բայց, ռուսական ավանդույթի համաձայն, Շրովետիդին թույլատրվում էր երգել էրոտիկ ակնարկներով լի անպարկեշտ երգեր։ Վ. Կ. Սոկոլովան գրում է. «Տավդա գետի վրա Մասլենիցային հրաժեշտի ժամանակ գլխավոր մենեջերները մերկացան և ձևացրին, թե լվացվում են լոգարանում:Իշիմ թաղամասում 60 տարի առաջ մի «Մասլենիցա արքա» կար, ով «Ադամի տարազով ճառեր» էր անում։ Հետաքրքիր է նշել, որ նրանք ենթարկվում էին նույնիսկ սաստիկ ցրտահարությունների ժամանակ, և դա արվում էր ոչ թե տղաների, ոչ թե անբարեխիղճ չարաճճիների, այլ տարեց հարգված մարդկանց կողմից։ Նովգորոդի նահանգի Բելոզերսկի շրջանում աղջիկները գաղտնի փորձում էին խոտ ու խոտ հայթայթել։ հարևաններից գողանալով ծղոտը: Մասլենիցայի կերպարանքը, ինչպես Խոլիկին, պատրաստում էին ծղոտից և այրում: Վոլոգդայի նահանգում նման ծեսը տարածված էր Կադնիկովսկի, Վոլոգդա, Կուբենսկի և Նիկոլսկի շրջաններում: Նաև քսում էին մուրով և ցողում մոխիրով և ցողում: Արարողության բոլոր մասնակիցների մոխիրը: Հնդկական ավանդույթի համաձայն, Հոլիի ժամանակ սովորություն կա կրակից վերցնել մի բուռ մոխիր, շաղ տալ այն տան հատակին և մի պտղունց գցել: և մոխիրը միմյանց մեջ:

Ռուսական հյուսիսում գտնվող Մասլենիցայի վրա ծիսական գործողությունները բազմազան էին. Այսպիսով, Վ. Կ. Սոկոլովան, Մասլենիցայի լարերի հետ կապված, նշում է հետևյալ հիմնական կետերը.

1. Խարույկներ վառելը
2. Ճանապարհում - թաղում
3. Նորապսակների հետ կապված սովորույթները
4. Ձիավարություն և սառցե լեռնային ձիավարություն
5. Տոնական ճաշ - նրբաբլիթներ
6. Մահացած ծնողների հիշատակը.

Խարույկներ վառելը

Որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ հրդեհի նյութը պետք է գողացվեր։ Հնարավոր է, որ սա շատ հնագույն մասունք է՝ սուրբ կրակների համար գաղտնի հավաքել ամեն ինչ (նման սովորություն է նկատվել ուկրաինացիների և բելառուսների Կուպալայի խարույկի համար նյութեր հավաքելիս): Հրդեհների համար նյութը տարվել է ձոր դաշտ, բլուր, իսկ մթնշաղին կրակ են վառել։ Հրդեհի համար նյութ գողանալու սովորույթի ազդեցությամբ սկսել են նաև սառցե սլայդի համար գերաններ գողանալ՝ «կծիկներ»։ Դա արվել է Վոլոգդա նահանգի Նիկոլսկի շրջանի Կոկշենգա գյուղում։

Ճանապարհում - թաղում

Շրովետիդը տոն է, որը կապված է մահացածների հիշատակի հետ: Հիշատակի ծեսի տարրերից են նաև Շրովետայդում անցկացվող բռունցքամարտերը։ Շրովետիդում այրվող խարույկները (ծղոտից և հին իրերից) նույնպես հին ժամանակներում կապված էին նախնիների պաշտամունքի հետ, քանի որ համարվում էր, որ ծիսակարգով մարդը անպայման պետք է մահանար ծղոտե. Շրովետիդի (ինչպես նաև Սուրբ Ծննդյան տոների) կերպարների մեջ անպայման կային՝ նախնիներ («երեցներ», «հանգուցյալներ»), օտարներ («մուրացկաններ»): Հենց նրանք են «թաղել մահացածներին», որոնց պատկերել է տղամարդկանցից մեկը։ Բոլոր աղջիկներին ստիպել են համբուրել նրա շուրթերը։ Այս թաղման արարողությունը շատ հաճախ արտահայտվում էր ամենաբարդ «քառակուսի» հայհոյանքով, որը ծիսական էր և, կարծում էին, նպաստում էր պտղաբերությանը։ Մամմերները հագնված էին պատառոտված շորերով, լաթերով, ջարդած մուշտակներով, կպած կուզիկներով («երեցներ»), ծածկվում էին ածուխով և մուրով քսված հովանոցով («ձիու»)։ Հասնելով խրճիթ՝ նրանք լուռ պարում էին կամ իրենց ձայնով կրկնօրինակում էին ոռնոցն ու երաժշտական գործիքների ձայնը։ Մամմերները կարող էին գյուղով մեկ ցախավելով, բռնակներով շրջել:

Նորապսակների հետ կապված սովորույթները

Դ. Ք. Նա նշեց, որ «Վյունիշնիկը», այսինքն՝ նորապսակներին շնորհավորանքներով երգելը, տեղ-տեղ ընկնում է նաև Շրովետայդի վրա։ XIX-XX դարի սկզբին ամենատարածվածներից մեկը: սովորույթներ - նորապսակներին սարից սահնակով «գլորում» քշել։ Սառցե լեռներից երիտասարդների չմուշկներով սահելը հատկապես կայուն է Ռուսաստանի հյուսիսում (Արխանգելսկ, Վոլոգդա, Օլոնեց նահանգներ)։ Այստեղ առանձնահատուկ նշանակություն ուներ այս չմուշկներով սահելը։ Երիտասարդը, որպես կանոն, բարձրանալով սարը, խոնարհվում էր երեք անգամ և ամուսնու ծոցը նստած՝ համբուրեց նրան։ Գլորվելով սարից՝ երիտասարդ կինը հերթական անգամ համբուրեց ամուսնուն։ Ենթադրվում էր, որ երիտասարդների պտղաբերության համար անհրաժեշտ է տնկել անմիջապես ձյան վրա, բոլորը, ովքեր գլորվել են սարից, կուտակել են նրանց վրա, թաղել ձնակույտի մեջ։ Այս արարողության ժամանակ նորապսակներին հստակ ցույց տվեցին ճշմարտությունը. «Կյանքն ապրելը անցնելու դաշտ չէ»։ Հնում լեռներից դահուկ վարելը կախարդական նշանակություն է ունեցել։ Մինչև 20-րդ դարի սկիզբը Ռուսաստանի շատ շրջաններում մարդիկ շարունակում էին սարերից քշել պտտվող անիվներով (կամ պտտվող անիվների հատակով) «երկար կտավատի վրա»։ Այսպիսով, Կուբենսկի շրջանում ամուսնացած կանայք սարերից ձիավարեցին:

Ձիավարություն

Դրանք զարդարված էին ժապավեններով, ներկված կամարներով, թանկարժեք զանգերով։ Դրսում ավանդաբար սահնակները ծածկված էին ոչխարի մորթիով, որը նույնպես համարվում էր պտղաբերությունը խթանող:

Տոնական ճաշ - նրբաբլիթներ

Վ. Կ. Սոկոլովան գրում է. «Որոշ հետազոտողներ բլիթների մեջ տեսան արևի պաշտամունքի արձագանք՝ վերածնվող արևի նշան: Բայց այս կարծիքը լուրջ հիմքեր չունի: Նրբաբլիթները, իրոք, ծիսական սնունդ են, բայց դրանք ուղղակիորեն կապված չեն Մասլենիցայի և Մասլենիցայի հետ: արևը, բայց նախնիների պաշտամունքով, որը Շրովետիդի ծեսի մի մասն էր»: Մասլենիցային նախորդող շաբաթ օրը նշվում էր որպես ծնողական: Այս օրը թխում էին բլիթներ (սկսեցին թխել): Որոշ գյուղերում առաջին նրբաբլիթը դնում էին աստվածուհու վրա՝ «ծնողներ», այս նրբաբլիթը քսում էին մեղրով, կովի կարագով և ցողում շաքարավազ։ Երբեմն առաջին նրբաբլիթը տանում էին եկեղեցու բակ և դնում գերեզմանին։ Պետք է հիշել, որ նրբաբլիթները պարտադիր կերակուր են հուղարկավորությունների և հանգուցյալների հոգիների հիշատակման ժամանակ: Ընդ որում, բլինչիկները Մասլենիցայի նշան են դարձել միայն ռուսների մոտ, ուկրաինացիներն ու բելառուսները նման բան չեն ունեցել։ Ծիսական նրբաբլիթների հետ կապված, արժե ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ Աֆղանստանի լեռների բնակիչները՝ Կալաշը, որոնք համարվում են «թերակղզում առաջին հնդեվրոպական ներգաղթյալների ամենահին նախավեդական գաղափարախոսության ժառանգները»:, թխել երեք տորթ տոնական «chaumos»-ի ժամանակ (ռուսական Maslenitsa-ի անալոգը), որը նախատեսված է մահացածների հոգիների համար։ Եվ այստեղ արժե հիշել Մահաբհարատայի տեքստը, որը պատմում է հնագույն առասպելն այն մասին, թե ինչպես է առաջացել նախնիներին զոհաբերությունը և ինչու են նախնիներին անվանում «պինդա», այսինքն՝ թխվածքներ։ Այս առասպելը ասում է, որ երբ «օվկիանոսով շրջապատված երկիրը մի անգամ անհետացավ», Արարիչը բարձրացրեց այն՝ ընդունելով վարազ-վարազի կերպարանք։ (Հիշենք, որ հնագույն Վելես-Տրոյան աստծուն փոխարինած քրիստոնյա սրբերից մեկը Վասիլի անունով էր և խոզաբուծության հովանավորն էր): Այսպիսով, Տիեզերական օվկիանոսի խորքերից բարձրացրած նախնադարյան նյութը, Արարիչը տեսավ, որ երկրի երեք խրձեր կպել էին իր ժանիքներին: Դրանցից նա պատրաստեց երեք տորթ և արտասանեց հետևյալ խոսքերը.

Մահացած ծնողների հիշատակը

Ծիսական կերակուրի՝ բլիթների պատրաստումը անմիջականորեն կապված է մահացած ծնողների հիշատակի հետ։ Նույնիսկ Պ. Վ. 19-րդ դարում Շեյնն ընդգծել է, որ գյուղացիները հավատում էին, որ «նրբաբլիթներ թխելու սովորույթը մյուս աշխարհի հետ հաղորդակցվելու հուսալի միջոց է»։ Սա պարտադիր կերակուր է հուղարկավորությունների, ոգեկոչումների, հարսանիքների, Սուրբ Ծննդյան տոների և Սուրբ Ծննդյան տոների համար, այսինքն՝ օրեր, այս կամ այն կերպ, կապված նախնիների պաշտամունքի հետ: VC. Սոկոլովան նշում է, որ «19-րդ դարի առաջին կեսին, ըստ երևույթին, տարածված էր հանգուցյալ ծնողներին առաջին նրբաբլիթը նվիրելու կամ նրանց բլիթներով հիշելու սովորույթը»։ Հավանաբար, այստեղ մենք ունենք վերը մեջբերված հնագույն առասպելի արձագանքը, ըստ որի առաջին նախնիները առաջացել են երեք կտոր հողից՝ Արարչի կողմից թխվածքի վերածված։ Այսպիսով, առաջին նրբաբլիթը, ըստ երևույթին, հողի և մեծ պապիկի, այսինքն՝ Արարչի կամ Ձմեռ պապի խորհրդանիշն է։

Ուստի նրբաբլիթներով ծիսական կերակրումը Ձմեռ պապի և նրա ծիսական պաշտամունքի հետ կապված օրերի իրավասությունն է։

Քանի որ Մասլենիցան կապված էր մահացած հարազատների հիշատակի հետ և բնութագրվում էր մումերի ծիսական վայրագություններով, զարմանալի ոչինչ չկա նրանում, որ մինչև 19-րդ դարի վերջ - 20-րդ դարի սկիզբ: Կենցաղային ծեսերում պահպանվել են մումերի վարքագծի որոշ արխայիկ տարրեր։ Արդեն նշվել է, որ մամա «կախարդները» կարող էին մերկ քշել փայտի, ավելի, պոկերի վրա։Բայց դարերի սահմանագծում Տոտեմսկի ույեզդում սովորություն կար, ըստ որի մերկ կանայք արևածագից առաջ երեք անգամ պտտվում էին տան շուրջը կեռիկի վրա (վրիպակներ և ուտիճներ գոյատևելու համար): Իսկ Չերեպովեց թաղամասում տան յուրաքանչյուր սեփականատեր պարտավոր էր «առավոտյան ցախավելով պտտվել խրճիթով, որ ոչ ոք չտեսնի, և տանը ամեն բարիք լինի մի ամբողջ տարի»։

Որպես նախնիների պաշտամունքի հետ կապված տոն՝ պտղաբերություն տվող, Մասլենիցան կարող էր նաև նշել նախնիների օրը, ովքեր վերադարձան կենդանի աշխարհ՝ իրենց ժառանգներին օգնելու համար (նախնիների օրը լուսնային ամիս է): Այն, որ արդեն քրիստոնեական դարաշրջանում Մասլենիցան տեւել է 14 օր, վկայում է 1698 թվականին Ռուսաստան այցելած օտարերկրացիներից մեկի ուղերձը։ Նա գրել է, որ «Շրովետիդը ինձ հիշեցնում է իտալական կառնավալը, որն ուղարկվում է միաժամանակ և նույն ձևով»։ Սեփական աշխարհից ընդամենը մեկ օրով գալով ողջերի աշխարհ՝ «ծնողները»՝ Տրոյանի գլխավորությամբ, ոչ միայն մեծացնում են Երկրի կենարար ուժը, այլեւ իրենք են նոր ուժեր ձեռք բերում։ Ի վերջո, նրբաբլիթները, վարսակի ալյուրի դոնդողը, մեղրը, գունավոր ձվերը, կաթը, կաթնաշոռը, ձավարեղենը սննդամթերք են ոչ միայն ողջերի, այլ նաև Շրովետայդի վրա նրանց այցելության եկած նախնիների համար։ Ճաշակելով ծիսական ճաշը՝ Ձմեռ պապը ցրտի ու գիշերվա տիրակալից վերածվում է տարվա գարնան ու առավոտի տիրոջ՝ Տրոյանի։ Նա դեռ պետք է նորից ցույց տա իր երեք դեմքերը. երիտասարդություն - գարուն - ստեղծագործություն; ամառ - հասունություն - պահպանում; ձմեռ - ծերություն - կործանում, և այստեղից նոր արարման հնարավորություն:

Ելնելով վերոգրյալից՝ Շրովետիդի բոլոր միջոցառումները չպետք է անցնեն ավանդույթից այն կողմ, դրանք են.

• Ծիսական երեկոյան կամ գիշերային խարույկներ՝ պատրաստված ծղոտից բլուրների, դաշտերի կամ ձողերի վրա (հնարավոր են խարույկներ «Սեգների անիվի» տեսքով);
• Ռուսական ճոճանակների վրա ճոճվել, տախտակներ նետել, բռունցքամարտեր;
• Ձիավարություն և սահնակով զբոսանք;
• Սառցե լեռներից ձիավարություն պտտվող անիվների հատակին, պտտվող անիվների վրա, զամբյուղների մեջ, փայտե ձողերի վրա, ճոճվելով ռուսական ճոճանակի վրա;
• Վերաբերվում են՝ նրբաբլիթներ, վարսակի ալյուրի ժելե, գարեջուր, մեղր, կաթնաշոռ, կաթ, հացահատիկային ապրանքներ (վարսակի ալյուր, գարի, ցորեն);
• Մումերի ծիսական պտույտներ.

Մասլենիցայի հագնվելու կերպարները.

1. Նախնիները՝ «մեծեր», «հանգուցյալներ», «բարձրահասակ պառավներ»։
2. Օտարներ՝ «մուրացկաններ», «որսորդ», «սատանա» (բոլորը սև են եղջյուրներով):
3. Երիտասարդ - «հարսն ու փեսան», «հղի կին»:
4. Կենդանիներ՝ «Ցուլ», «Կով», «Ձի», «Այծ», «Էլկ», «Արջ», «Շներ», «Գայլեր»։
5. Թռչուններ - «Սագ», «Սագ», «Կռունկ», «Բադ», «Հավ»:

Մամմերները «բլինչիկներ էին թխում», «խաշած կարագ», «սիսեռ քերած», «աղացած ալյուր», «չափած ծղոտ»: «Երիտասարդներին պսակեցին», «մեռելներին թաղեցին»։ «Պապիկները» աղջիկներին դրել են տղաների գիրկը, «ամուսնացրել». Այն աղջիկներին, ովքեր իրենց չեն ենթարկվել, «պապիկները» ավելներով ծեծել են, ստիպել իրենց համբուրել։ Բոլորի վրա ջուր լցրին։

Սա հնագույն Մասլենիցայի տոնն է: