Հավասարության համար կանանց պայքարի պատմությունը կամ մարտի 8-ի պատմությունը
Հավասարության համար կանանց պայքարի պատմությունը կամ մարտի 8-ի պատմությունը

Video: Հավասարության համար կանանց պայքարի պատմությունը կամ մարտի 8-ի պատմությունը

Video: Հավասարության համար կանանց պայքարի պատմությունը կամ մարտի 8-ի պատմությունը
Video: Վիտաեի հետ կատարվածի ակնարկ՝ Էրիկ | Green Sprouts Vitae #mamsinhvitae #Vitae 2024, Ապրիլ
Anonim

Արմատական ֆեմինիզմի հետքը, որը հասկացվում է որպես պայքար ԼԳԲՏ-ների օրինականացման և անվճար աբորտների իրավունքի համար, երկար և խիտ կախված է կանանց պայքարի միջազգային օրվա վրա՝ հանուն իրենց սոցիալական իրավունքների և հավասարության:

Տղամարդկանց հետ հավասար վարձատրության և աշխատանքի հավասար իրավունքի համար պայքարի խնդիրը վաղուց լքված է՝ ժամանակակից արդյունաբերական հասարակության մեջ կնոջ տեղի թեման վերածելով գենդերային առճակատման թեմայի։

Հենց կանանց էմանսիպացիայի թեմայում առավել դրսևորվում է սոցիալիստական և լիբերալ շարժումների աճի փաստը մեկ գաղափարական արմատից՝ Նոր ժամանակից, որը հասկացվում է որպես Արդիականության դարաշրջան։

Երբ մարտի 8-ը նոր ծնվեց որպես պրոլետարիատի կին մասի հանրահավաքների և ցույցերի անցկացման օր, լիբերալիզմը դեռևս աջակողմյան միտում էր և չէր խուսափում ձախլիկության մանկական հիվանդությունից։ Ֆեմինիզմի գաղափարներն այն ժամանակ ունեին բացառապես սոցիալական նախադրյալներ, որտեղ կնոջ դիրքը ընտանիքում դիտվում էր որպես նրա շահագործման շարունակություն, որի ակունքներն ընկած էին արտադրության մեջ։

Սոցիալ-դեմոկրատների կողմից ամուսնությունը հասկացվում էր որպես բուրժուական մասունք, որը պետք է վերացվեր: Ֆրիդրիխ Էնգելսն իր «Ընտանիքի, մասնավոր սեփականության և պետության ծագումը» աշխատության մեջ բացահայտեց ամուսնության բնույթը բուրժուական հասարակության մեջ որպես գործարքի տեսակ՝ այն նույնացնելով սոցիալական մարմնավաճառության հետ։ Պատճառը պայմանավորված ամուսնություններն են՝ ամուսնու և կնոջ միջև անկեղծ սիրո բացակայության պայմաններում, երբ ընտանիք ստեղծելու որոշման մեջ գերակայում են գույքային դրդապատճառները։

Նման կեղծիքը հանգեցնում է մարմնավաճառության՝ որպես սոցիալական երևույթի ծաղկմանը, և այն փաստը, որ նման ամուսնությունը սրբացվել է եկեղեցու և պետության կողմից, սոցիալիստներին հանգեցրել է այն համոզմանը, որ անհրաժեշտ է վերացնել այնպիսի պետությունը, եկեղեցին և այնպիսի ամուսնությունը, ստրկության և շահագործման ինստիտուտներ, որտեղ ամենաշատ շահագործվող կինը կինն է։

Բնականաբար, ազատվելով ամուսնությունից, իսկ դրա հետ մեկտեղ՝ ապրուստի աղբյուրներից, խզելով կապերը ծնողների ընտանիքի և ամուսնու հետ՝ կինը միջոցների կարիք ուներ։ Այսպիսով, աշխատուժը ազատելու գաղափարը համակցվեց ընտանեկան ավանդույթներից ազատվելու գաղափարի հետ:

Մարտի 8-ի տոնի գաղափարախոսներ Կլարա Ցետկինն ու Ռոզա Լյուքսեմբուրգը, լինելով սոցիալիստ, ամենևին էլ չէին պատկանում ԼԳԲՏ համայնքին, ինչպես հիմա անվանում են քաղաքական ճիշտ այլասերվածներին։ Երբ նրանք խոսում էին «ատելի ընտանիքի դեմ պայքարելու մասին, որի մեջ կանայք ստրկության են մղվում ատելի տղամարդկանց կողմից», նրանք նկատի ունեին այն, ինչ Հիտլերը հետագայում անվանեց «կանանց աշխարհ՝ սահմանափակված երեք Կ-ներով՝ քինդեր, կիրչե, քյուխե»:

Երեխաներ, եկեղեցի, խոհանոց. Հիտլերն այստեղ ոչ մի նոր բան չի հորինել՝ պարզապես կրկնելով արմատական աջ պահպանողականների հին թեզը։

Կնոջը բացառապես կլանի վերարտադրման միջոց դարձնելու ցանկությունը դարձավ ծայրահեղություն՝ պահանջելով մերկացում և արմատախիլ։ Ապստամբելով մասնավոր սեփականության և մարդու կողմից մարդու շահագործման վրա հիմնված ողջ կյանքի ձևի դեմ՝ սոցիալիստները հայտնվեցին արժեքային փակուղու մեջ։

Երբ «բաժակի ջրի» տեսությունը վտանգավոր տարածում գտավ երիտասարդ սոցիալիստների շրջանում, առաջնորդները հասկացան, որ տեղի է ունեցել թեզի փոխարինում և գռեհիկացում. նրանք այլ բան էին նշանակում, քան անառակության քարոզը: Այդպիսի հասարակությունը մեկ սերնդից կկործանվի։

Ընտանիքի արժեքը՝ որպես սոցիալիստական հասարակության առաջնային վերարտադրողական միավոր իր հիմնական արժեքներով, դարձել է քարոզչության հիմնական թեզը, ամուսնությունից դուրս սեքսը դարձել է «անբարոյականության» տակ ընկնելու, կուսակցական անդամատոմսը կորցնելու և շրջվելու պատրվակ։ վերածվել հասարակությունից հեռացվածի:

Այսպիսով, սոցիալիստական հասարակությունը աստիճանաբար հեռացրեց իր վտանգավոր միջուկը կանանց էմանսիպացիայի պահանջից՝ կանխելով անառակության և անառակության վերացումը, արդեն իր նոր ձևով, նոր սոցիալական ստանդարտի:

Կնոջը ընտանիքի և տղամարդու ստրկությունից ազատագրելու քաղաքական տոնը վերածվել է «Մայրության» և պարզապես «Կանանց տոնի», երբ տղամարդիկ պարզապես քաջություն են ցուցաբերում կանանց նկատմամբ, ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք յուրատեսակ տղամարդ են, այլ որովհետև. նրանք կանայք են, ընդ որում՝ թույլ և տղամարդկանց պաշտպանության կարիք ունեն։

Ինքնաբավ ուժեղ կինը համարվում է ճակատագրի ձախողում և համակրանք է առաջացնում, որն արտացոլված է նույնիսկ ժողովրդական մշակույթում («Ուժեղ կինը լաց է լինում պատուհանի մոտ» - Ալլա Պուգաչովա):

ԽՍՀՄ-ում ձախերը սեռի և ընտանիքի հարցում գրավեցին ավանդական աջերի պաշտպանական դիրքը՝ հաստատելով ստալինյան թեզը՝ «եթե գնում ես ձախ, գալիս ես աջ, եթե գնում ես աջ՝ գալիս ես ձախ»: »: Կյանքում մարմնավորվելիս ցանկացած թեզ վերածվում է իր հակառակի։ Սկսվում է հերքման ժխտման փուլը.

Այնուամենայնիվ, նախկին աջակողմյան ազատականները, որոնք տեղափոխվեցին ձախ (արմատական ձախ լիբերալներ. աբսուրդ, որն իրականություն է դարձել մեր ժամանակներում) վերցրեցին էմանսիպացիայի թեզը և այն հարմարեցրին իրենց լիբերալ կարիքներին։

Կնոջ ազատագրումը դարձել է ոչ թե սոցիալական դերից, այլ սեռից ազատվելու քարոզ։ Գենդերային ֆեմինիզմը, որպես սեփական կանացի էության ճնշման արմատական պահանջ, կնոջը կրկին բերեց ստրկության՝ այժմ ագրեսիվ լեսբուհիների դիկտատուրայի ստրկության։ Իսկ նոր չարիքը հնից ավելի վատ է ստացվել։

Ազատագրման խնդիրը մարդկության հավերժական խնդիրն է, որը նրա առաջ դնում է լինելու ամենախորը հարցերը: Ինչի՞ց ազատվել և որքանո՞վ. Եվ այնպես չէ՞, որ ստրկություն համարվողը սերտորեն կապված է մարդու հիմնական արժեքի հետ։ Չէ՞ որ սիրո կարիքը մարդու հիմնական հատկությունն է, իսկ սերը ինքն իրեն ուրանալն է՝ հանուն նրա, ում սիրում է մարդը՝ ընդհուպ մինչև իր կյանքի մերժումը։

Զոհաբերության թեման սերը դարձնում է սուրբ հասկացություն: Մարդը պատրաստ չէ հրաժարվել սիրուց։ Սիրո կարիքը նրա առաջին կենսական կարիքն է, իսկ սիրելու կարիքն ավելի բարձր է, քան սիրված լինելու կարիքը:

Սիրուց, ինչպես ստրկությունից հրաժարվելը մարդուն տանում է դեպի լիակատար ազատության թագավորություն։ Մարդը բացահայտում է, որ լիակատար ազատությունը, որին նա այդքան ձգտել է, միայնության դժոխքն է: Տիեզերական ազատությունը տիեզերական մենակություն է։ Նույնիսկ արմատական ֆեմինիստներն ապրում են զույգերով և վախենում են մահից ավելի վատ ազատության ապոթեոզից, քանի որ այդպիսի լիակատար ազատությունը մահն է:

Այսպիսով, էմանսիպացիան դառնում է ինքնասպանություն: Որպես հաջորդ 100 տարվա ընթացքում «մարդկության անասունների» կրճատման միջոց, համաշխարհային վերնախավը շատ գոհ է դրանով: Բայց իրենք՝ ֆեմինիստները, իրենց մարտական կատաղի մեջ չեն հասկանում, որ պայքարում են սպանդանոց տանող կով լինելու իրավունքի համար։

Չէ՞ որ ֆեմինիստները պետք են միայն որպես միջոց ավանդական ընտանիքի դեմ՝ որպես մարդկության բուծման հող։ Երբ ընտանիքն ավարտվի, ֆեմինիստները կվերացվեն: Ի վերջո, նրանք նաև բեռ են ստեղծում հողի վրա և արտաշնչում ածխաթթու գազ՝ սպառելով թթվածին և այլ արժեքավոր պաշարներ։

Փաստորեն, մենք գործ ունենք մեկ տոնի երկու բոլորովին տարբեր մեկնաբանությունների հետ։ Իմաստները ժամանակակից աշխարհում դարձել են զենք՝ ստեղծված հավիտենական կյանքի, այլ ոչ թե հավերժական մահվան պատվիրանով։

Ֆեմինիզմը ԼԳԲՏ թեմայի առաջնահերթության պրիզմայով, փոխարինելով կանանց սոցիալական իրավունքների պաշտպանության խնդրին, դառնում է թանատոսի՝ մահվան ցանկության բնազդի դրսեւորում։ Պատահական չէ, որ ֆեմինիստական խնդրի կենտրոնում աբորտի իրավունքն է՝ արդեն իսկ բեղմնավորված կյանքի սպանությունը։

Զուգակցվելով երեխայի ծննդաբերությունը դադարեցնելու և հանուն հարբած սպառման համար ապրելու պահանջի հետ՝ սա միանգամայն մահացու կոկտեյլ է, որը համաշխարհային էլիտան առաջարկում է մարդկությանը խմել: Ֆեմինիզմի հիվանդությունն ավելի մահացու է, քան ցանկացած կորոնավիրուս, քանի որ այն ենթադրում է հարյուր տոկոս մահացություն։ Ազատության գայթակղությունը, որը հավասարակշռված չէ կյանքի հանդեպ վախի պատճառով, կարող է մեզ սովորեցնել ամենասարսափելի դասերից մեկը: Սա հազիվ թե մարդկությունն ուզում է։

Խորհուրդ ենք տալիս: