Տիկնայք, Լադոս, տիկնայք

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ավանդաբար համարվում է, որ «ափը» աղավաղված «ափի» է: Իրականում, պարզ խաղը, որն ուղեկցում է մանկական ոտանավորին, կարծես թե իրոք ներառում է ափերը, ուստի ամեն ինչ տրամաբանական է: Սակայն ռուսերենում «արմավենի» բառը համեմատաբար երիտասարդ է, ավելի վաղ այն այլ կերպ էր արտասանվում՝ «դոլոն» (համեմատեք հին ռուսերեն «Ձեռքի» հետ):

Ուկրաինական և բելառուսերենում հիմա էլ նման է հնչում։ Երգն ինքնին գոյություն ունի շատ ավելի երկար և բոլոր տարբերակներում խոսում է կոնկրետ «սիրելիների» մասին։

Պարզվում է՝ «ափերը» դրա հետ կապ չունեն։

«Լադուշկի» բառն ինքնին պարունակում է սլավոնական -ուշկ- վերջածանց, որը բառերին տալիս է փոքրացնող-սիրային երանգավորում։ Ասենք՝ «պապիկ»՝ «պապ», «բաբա»՝ «տատիկ», «երեխաներ»՝ «երեխաներ»: Այսպիսով, «LADUSHKi»-ն «Lada (Lada)»-ից փոքրացնող մի բան է:

Ի՞նչ է այս բառը:

Այն կարող ենք գտնել ռուսական բանահյուսության մեջ և նույնիսկ տարեգրության մեջ: Դրանցում «ֆրետ» կամ «լադո» բառն օգտագործվում է կնոջը կամ ամուսնուն, երբեմն էլ՝ հարսին կամ փեսային: Նույն բառը նախասլավոնական հեթանոսությունից. Հենց այդ ժամանակ գոյություն ուներ (և մեծ հարգանք էր վայելում) աստվածուհի Լադա անունով գեղեցիկ անունով: Նա պատասխանատու էր սիրո և ընտանեկան բարեկեցության համար, այնպես որ նրա անունը պահպանվեց ինչպես հարսանեկան արարողության մոռացված անվանման մեջ՝ «Լադինա», այնպես էլ ընտանեկան երջանկության սովորական նշանակման մեջ՝ «Լադին»։

Տիկնայք, Լադո, տիկնայք, Որտեղ էիր? - տատիկի կողմից:

Ինչ կլինի եթե? -Կոշկա:

Ինչ եք խմել: - Անանուխ.

- Մակարով, Միխայիլ Նիկոլաևիչ, Ռուսական լեգենդներ, խմբ. 1838 թ

Ֆոլկլորիստ Միխայիլ Մակարովը (1785 / -1847) «Լադո» բառում ճանաչեց կոչը սլավոնական հյուսիսային աստված Լադային (Լադո): Ալեքսանդր Աֆանասևը (1826-1871) նշել է. Լադ (կամ Լադոն) աստվածը Լադա աստվածուհու արական կերպարն էր։

Այս մանկական ոտանավորի ամենատարածված տարբերակը.

- Լավ լավ!

- Որտեղ էիր?

-Տատիկի կողմից:

- Ինչ ես կերել?

-Կոշկա:

-Ի՞նչ ես խմել:

- Անանուխ.

Կաշկա կարագ, Քաղցր եփուկ

Հաճելի տատիկ, Խմեցինք, կերանք

Մենք թռանք տուն

Նրանք նստեցին գլխին, Տիկնայք սկսեցին երգել:

Այս թվացյալ պարզ մանկական մանկական ոտանավորի իմաստը բացատրելիս կարելի է առանձնացնել երկու իմաստային շարք.

Առաջին իմաստային շարքը

Ազգագրագետները կարծիք ունեն, որ եթե գնացել են կենդանի տատիկի մոտ (ինչը փաստ չէ), ապա գնացել են Ընտանիքի, այսինքն՝ մահացած հարազատների երկրպագության արարողության։ Այստեղից էլ խյուսի հետ շիլան. մինչ օրս հիշատակության ժամանակ ուտում են ծիսական շիլա (կոլիվո), իսկ «մաշը» փոխվել է՝ հիշատակին կամ գերեզմանատանը մի բաժակ օղի կամ գինի են խմում։ Նաև այս վարկածի օգտին է տարօրինակ «թռավ, նստեց գլխին» - խոսքը նրանց նախնիների հոգիների մասին է, որոնք, ըստ սլավոնների համոզմունքների, հայտնվել են Վիրի / Իրի թռչող թռչունների տեսքով:

Երեխայի հետ «լավ» խաղալով՝ մայրը, ասես, նրան ծանոթացրել է Ընտանիքին ու նախնիներին պաշտելու սովորույթներին, որոնց փոքրիկ տղամարդը անպայման կմասնակցի, երբ փոքր-ինչ մեծանա։

Այս առումով հետաքրքիր է, թե ինչպես է այս իմաստային շարքը հնչում քրիստոնեական պաշտամունքի սպասավորի շուրթերով.

Երկրորդ իմաստային շարք

Որոշ աղբյուրներից կարելի է հասկանալ, որ Լադան ընդգրկված էր երեք «իգական» աստվածուհիների մեջ՝ ծննդաբերող կանայք (ծննդաբեր կանայք): Չնայած նման թվացյալ համեստ անվանը, ծննդաբերող կանայք ամենևին էլ մանր աստվածներ չեն. նրանք պատասխանեցին ոչ պակաս՝ ամբողջ Տիեզերքի համար։ Եվ Lada-ն ոչ միայն սազում էր ընտանիքներին՝ տղամարդու և կնոջ սիրո շնորհիվ նա ստեղծեց և պահպանեց համաշխարհային ներդաշնակությունը:

Հեթանոսական աշխարհայացքում Լադա-աստվածուհին արտացոլվել և կրկնվել է բոլոր սիրահարված տղամարդկանց և կանանց մեջ: Եվ նրանք դարձան նրա երևույթները՝ վրդովմունքներ: Այսպիսով, նրանք կանչվեցին: «Ֆրետ» բառը հանդիպում էր նաև «երեխա», «երեխա» իմաստով, բայց շատ ավելի քիչ էր տարածված։

Այսպիսով, մեր «լավը» սիրահարված զույգ է, փեսան և հարսնացուն:

Ինչպիսի՞ տատիկի են այցելում ապագա ամուսինները.

Ըստ երևույթին, դա նշանակում է ոչ թե հայրենի տատիկը` մեր զույգի ծնողներից մեկի մայրը, այլ «ընդհանուր տատիկը», «առաջնորդը»: Մեր նախնիներն ապրել են մեծ ընտանիքում՝ մի ընտանիքում, որտեղ ոչ միայն մայրիկ-հայրիկ-երեխաներ, այլ նաև մորաքույր-հորեղբայրներ, խորթ քույրեր և քույրեր և զարմիկներ… մինչև յոթերորդ սերունդ: Ինչ-որ տեղ ժամանակի խորքում այս ընտանիքը ներառում էր հենց առաջին հարազատները՝ նախածնողները: Բնականաբար, նրանք վաղուց այլ աշխարհում էին, բայց այստեղ երկրի վրա նրանք ունեին փոխարինողներ՝ նրանց, ովքեր ներկայացնում էին: Իսկ դա, որպես կանոն, կին էր, ընդ որում՝ տարեց ու բազմազավակ։

Ինչու՞ կին: Որովհետև ով, եթե ոչ մի կին, ով ծնում և աշխարհ է բերում նոր երեխաներ, պետք է պահպանի պապենական հիշողությունը։

Ինչու՞ ծերանալ: Որովհետև անցած տարիները բերել են իմաստություն և փորձ։

Ինչու՞ մեծ: Քանի որ ինքը շատ երեխաներ ծնելով՝ կինը իր մեջ կրում էր պտղաբերության ուժը, որը կարող էր կիսել ուրիշների հետ:

Նման կինը իսկապես դարձավ «ընդհանուր տատիկ»՝ բոլորի համար ավելի մեծ և հարգված ազգական: Նա հաճախ ծառայում էր որպես կլանի գլխավոր քրմուհի։ Եվ ոչ պակաս հաճախ՝ մանկաբարձուհիներ։

Զարմանալի չէ. ծննդաբերող կինը «բացեց» դուռը ողջերի աշխարհի և հոգիների աշխարհի միջև. ծննդաբերությունը մասամբ սուրբ իրադարձություն էր: Իսկ ուրիշ ո՞վ կարող է օգնել նման հարցում, եթե ոչ մի իմաստուն կին (որ մեկ անգամ չէ, որ ծննդաբերել է), օժտված անցյալ տարիների գիտելիքներով ու փորձով, կին։ Սա գրեթե արարողություն է, և դրանում նա քրմուհի է, օգնական և ուղեցույց։

«Շոշափելով» մյուս աշխարհը՝ մանկաբարձուհին օգնեց երեխաներ լույս աշխարհ բերել, և նա ինքն էր կրում սուրբ զորությունների պաշար: Հետևաբար, նա կարող էր կիսել դրանք՝ տալ Լադա-հարսնացուն երեխաների հետ:

Այնպես որ, ապագա ընտանիքի համար շատ տրամաբանական էր այցելել մանկաբարձուհուն, նրանից առատաձեռն նվեր ստանալ՝ ապագա երեխաների խոստումը։

Ի՞նչ են անում նրանք, երբ այցելում են տատիկին: Նրանք շիլա են ուտում, խյուս խմում։

Շիլա - հին ժամանակներում ոչ միայն սնունդ, դա մի ամբողջ ալքիմիա է:

Նախ՝ այն եփում են հատիկներից։ Հացահատիկը պառկում է գետնին («մահանում»), բայց տալիս է բողբոջ, որն այնուհետև վերածվում է մեծ հասուն բույսի, և դրա վրա աճում են ականջներ, որոնցում կան շատ հատիկներ։ Այսպիսով, սերմը հզոր խորհրդանիշ է բազմաթիվ իմաստներով: Ահա կյանքի հաղթանակը և վերածնունդը և ցիկլայինության և բազմապատկման-պտղաբերության գաղափարը:

Երկրորդ, շիլա ստանալու համար հացահատիկը պետք է առնվազն եփվի, այսինքն. ապահովել ջրի և կրակի միությունը՝ նաև ուժեղ և բազմաշերտ տարրեր։ Բացի այդ, կրակն ինքնին աստված է, ամենահարգվածներից մեկը՝ Արևի կրտսեր եղբայրը, ով, ընդ որում, ապրել է ոչ թե ինչ-որ տեղ դրախտում, այլ երկրի վրա, մարդկանց կողքին՝ ամեն օջախում։

Երրորդ, շիլային հաճախ ավելացնում էին հատապտուղներ (սիմվոլիզմում՝ հացահատիկի «վայրի» համարժեք) և մեղր, որը համարվում էր «խտացված արև», «աստվածների սնունդ»։

Մաշը նույնպես պարզապես խմիչք չէ։

Գրեթե բոլոր կրոններում (հատկապես հեթանոսական դասակարգվածների մեջ) կա սուրբ ըմպելիք, որը տալիս է բժշկություն, կյանքի երկարացում, ոգեշնչում և մարդուն նույնացնում աստվածների հետ։

Միասին շիլան և բրագան շատ հզոր ուղերձ էին պարունակում՝ աստվածության հետ հաղորդակցություն, պտղաբերության ապահովում, կենսունակության կուտակում և վերածննդի խոստում…

Այսպիսով Զարմանալի չէ, որ ապագա ամուսինները, երբ այցելում են կլանի գլխավոր քրմուհուն, ուտում են սուրբ կերակուրը։ Սա թույլ է տալիս նրանց ժամանակավորապես կանգնել աստվածների կողքին և ստանալ նրանց զորության մի մասը, որն անհրաժեշտ է առողջ և ուժեղ երեխաների ծնունդն ապահովելու համար։

Այս ֆոնին երգի վերջին բառերն անիմաստ ու նույնիսկ խորթ են թվում։ Բայց դա այդպես չէ։

Սլավոնները հավատում էին. աշնանը թռչունները գաղթում են Իրի, աստվածների երկնային բնակավայր: Երբ ժամանակը գալիս է, նրանք բացում են դրախտի դարպասները և բաց են թողնում Գարունը. Նոր տարի է գալիս, և կյանքը վերածնվում է:

Թռչունները ջերմություն են բերում, ուստի գարնանը մարդիկ կատարում էին հատուկ ծես՝ կանչեր։ Այդ ժամանակ խմորից թխում էին թռչունների ֆիգուրները, դրանք հանում էին փողոց, ցույց էին տալիս արևին, դրանք ավելի բարձր բարձրացնելով (ձողերի վրա կամ պարզապես գլխի վրա): Եվ միևնույն ժամանակ երգում էին աղերսական խոսքեր – կանչում էին. Իսկական թռչունները կտեսնեն իրենց նմանակները, կմտածեն, որ իրենց հարազատներից ոմանք արդեն ժամանել են, և կշտապեն նրանց մոտ՝ գարունը կգա:

Տաղերը գարնան հետ կապված օրացուցային ցիկլի ծեսերի մի մասն են։Բայց հարսանեկան արարողությունները նույնպես գարնանն էին։ Ավելի ճիշտ՝ գարնանը մարդիկ զույգ էին փնտրում, սիրահարվում, ապագա հարսանիքի մասին խոսող ու «սիրախաղեր էին խաղում»։ Դե, այո, ճիշտ նույն բանը. այս գործողությունները անառակություն չէին. մարդիկ հողի հետ կիսում էին պտղաբերության ուժը և իրենք էին խլում դրանից:

Ծեսերը կարելի է համատեղել մեկ ծեսի մեջ, որը կոչ է անում գարուն, ջերմություն, կյանք: Միանգամայն տրամաբանական էր, որ դրա մասնակիցները նրանք էին, ովքեր կարող էին ընդունել կյանքի ուժը և հարյուրապատիկ տալ դրան՝ երիտասարդ աղջիկներ և տղաներ: Նրանք մարմնավորեցին Լադային, կանչեցին թռչուններին և կլանի գլխավոր քրմուհու հետ կերան սուրբ շիլա և դրանով իսկ նպաստեցին աշխարհի վերածննդին և նորացմանը: