Ինչու՞ հին քաղաքակրթությունները չէին կարողանում արդարություն գտնել:

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Արդարության ձգտելը մարդկային ամենակարեւոր նկրտումներից է։ Ցանկացած բարդության սոցիալական կազմակերպությունում այլ մարդկանց հետ փոխգործակցության բարոյական գնահատման անհրաժեշտությունը միշտ չափազանց մեծ է եղել: Արդարությունը մարդկանց գործելու, տեղի ունեցողը գնահատելու ամենակարեւոր դրդապատճառն է, իրենց եւ աշխարհի ընկալման ամենակարեւոր տարրը։

Ստորև գրված գլուխները չեն հավակնում լինել արդարադատության հասկացությունների պատմության որևէ ամբողջական նկարագրություն: Բայց դրանցում մենք փորձեցինք կենտրոնանալ այն հիմնական սկզբունքների վրա, որոնցից տարբեր ժամանակներում մարդիկ ելնում էին` գնահատելով աշխարհը և իրենց: Եվ նաև այն պարադոքսների վրա, որոնց բախվել են՝ գիտակցելով արդարության այս կամ այն սկզբունքները։

Հույները բացահայտում են արդարությունը

Արդարության գաղափարը հայտնվում է Հունաստանում. Ինչը հասկանալի է։ Հենց որ մարդիկ միավորվում են համայնքներում (քաղաքականություններում) և սկսում են փոխազդել միմյանց հետ ոչ միայն տոհմային հարաբերությունների կամ ուղղակի կառավարում-ենթակայության մակարդակում, անհրաժեշտություն է առաջանում նման փոխգործակցության բարոյական գնահատման։

Մինչ այդ արդարադատության ողջ տրամաբանությունը տեղավորվում էր մի պարզ սխեմայի մեջ՝ արդարությունը իրերի տրված կարգի հետևում է։ Հույները, սակայն, նույնպես մեծ մասամբ որդեգրեցին այս տրամաբանությունը. հունական քաղաք-պետությունների հիմնադիր իմաստունների ուսմունքները ինչ-որ կերպ հանգում էին հասկանալի թեզի. «Արդար է միայն այն, ինչ կա մեր օրենքներում և սովորույթներում»: Բայց քաղաքների զարգացման հետ մեկտեղ այս տրամաբանությունը նկատելիորեն բարդացել ու ընդլայնվել է։

Այսպիսով, ճիշտն այն է, ինչը չի վնասում ուրիշներին և արվում է բարիքի համար: Դե, քանի որ իրերի բնական կարգը օբյեկտիվ բարիք է, ապա դրան հետևելը հիմք է հանդիսանում արդարության գնահատման ցանկացած չափանիշի համար։

Նույն Արիստոտելը շատ համոզիչ է գրել ստրկության արդարության մասին. Բարբարոսներին, բնականաբար, նախատեսված է ֆիզիկական աշխատանքի և հնազանդության, և, հետևաբար, շատ ճիշտ է, որ հույները, որոնք իրենց բնույթով նախատեսված են մտավոր և հոգևոր աշխատանքի համար, նրանց դարձնում են ստրուկներ: Որովհետև բարբարոսների համար լավ է ստրուկ լինելը, նույնիսկ եթե իրենք դա չեն հասկանում իրենց անհիմն լինելու պատճառով: Այս նույն տրամաբանությունը թույլ տվեց Արիստոտելին խոսել արդար պատերազմի մասին: Հույների մղած պատերազմը բարբարոսների դեմ՝ հանուն ստրուկների բանակը համալրելու, արդար է, քանի որ այն վերականգնում է գործերի բնական վիճակը և ծառայում է բոլորի բարօրությանը։ Ստրուկները ստանում են տերեր և իրենց ճակատագիրը գիտակցելու հնարավորություն, իսկ հույները՝ ստրուկներ։

Պլատոնը, ելնելով արդարադատության նույն տրամաբանությունից, առաջարկեց ուշադիր հետևել, թե ինչպես են երեխաները խաղում և ըստ խաղի տեսակի՝ սահմանել նրանց սոցիալական խմբերում իրենց ողջ կյանքում։ Պատերազմ խաղացողները պահակ են, նրանց պետք է սովորեցնել պատերազմի արհեստը։ Նրանք, ովքեր կառավարում են, փիլիսոփայական տիրակալներ են, նրանց պետք է սովորեցնել պլատոնական փիլիսոփայություն։ Եվ բոլորին պետք չէ սովորեցնել, նրանք կաշխատեն:

Բնականաբար, հույները կիսում էին անհատի և ընդհանուր բարիքի բարիքը: Երկրորդն, անշուշտ, ավելի կարևոր և նշանակալից է։ Ուստի, հանուն ընդհանուր շահի, արդարության գնահատման մեջ միշտ առաջնահերթություն է եղել։ Եթե ինչ-որ բան ոտնահարում է այլ անհատների, բայց ենթադրում է ընդհանուր բարիք, դա, անշուշտ, ճիշտ է: Սակայն հույների համար այստեղ առանձնապես հակասություն չկար։ Նրանք ընդհանուր բարիքն անվանեցին լավը պոլիսի համար, իսկ Հունաստանի քաղաքները փոքր էին, և ոչ թե վերացական մակարդակի, այլ շատ կոնկրետ մակարդակի վրա, ենթադրվում էր, որ նա, ում բարին ոտնահարվում է, բոլորի բարօրության համար։, կվերադարձներ նրան որպես համայնքի անդամ՝ շահույթով։ Այս տրամաբանությունը, իհարկե, հանգեցրեց նրան, որ արդարադատությունը յուրայինների (ձեր պոլիսի բնակիչների) համար շատ տարբեր էր օտարների արդարադատությունից։

Սոկրատեսը, ով շփոթեց ամեն ինչ

Այսպիսով, հույները հասկացան, թե ինչ է լավը: Մենք պարզեցինք, թե որն է իրերի բնական կարգը: Մենք հասկացանք, թե ինչ է արդարությունը.

Բայց կար մի հույն, ով սիրում էր հարցեր տալ։ Բարեհամբույր, հետևողական և տրամաբանական։ Արդեն հասկացաք, որ խոսքը Սոկրատի մասին է։

Քսենոփոնի «Հիշողություններ Սոկրատեսի մասին» գրքում կա մի զարմանալի գլուխ «Զրույց Եվթիդեմոսի հետ սովորելու անհրաժեշտության մասին»: Հարցեր, որոնք Սոկրատեսը տվել է երիտասարդ քաղաքական գործիչ Եվթիդեմոսին արդարության և բարեկեցության մասին:

Կարդացեք այս փայլուն երկխոսությունը հենց Քսենոֆոնից կամ, գուցե, ավելի լավ, ինչպես ներկայացնում է Միխայիլ Լեոնովիչ Գասպարովը։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք նաև հենց այստեղ:

«Ասա ինձ, մի՞թե արդար է ստել, խաբել, գողանալ, մարդկանց բռնել և ստրկության վաճառել»: - «Իհարկե անարդարացի է»։ - «Լավ, եթե հրամանատարը թշնամիների հարձակումը ետ մղելուց հետո գերիներին գերի և ստրկության վաճառի, դա էլ անարդա՞ր կլինի։ - Ոչ, երևի դա արդար է։ -Իսկ եթե նա կողոպտի ու հոշոտի նրանց հողը։ - «Նաև ճիշտ է»: -Իսկ եթե ռազմական հնարքներով խաբի՞ նրանց։ - «Դա նույնպես ճիշտ է. Այո, երևի ես ձեզ սխալ եմ ասել. սուտը, խաբեությունը և գողությունը արդար են թշնամիների համար, բայց անարդար են ընկերների համար»:

«Հրաշալի՜ Հիմա ես էլ կարծես սկսում եմ հասկանալ. Բայց ասա ինձ, Եվթիդեմ, եթե հրամանատարը տեսնի, որ իր զինվորները ընկճված են, և ստում է նրանց, որ դաշնակիցները մոտենում են իրենց, և դա նրանց կուրախացնի, մի՞թե նման սուտը անարդար կլինի»: - Ոչ, երևի դա արդար է։ «Իսկ եթե որդուն դեղի կարիք ունի, բայց նա չի ուզում խմել, և հայրը խաբում է այն ուտելիքի մեջ, և որդին առողջանում է, մի՞թե անարդարացի կլինի նման խաբեությունը»: - «Չէ, նույնպես արդար»։ - «Իսկ եթե մեկը, տեսնելով ընկերոջը հուսահատ և վախենալով, որ նա ձեռք կդնի իր վրա, գողանա կամ վերցնի նրա թուրն ու դաշույնը, ի՞նչ ասել նման գողության մասին»: «Եվ դա ճիշտ է: Այո՛, Սոկրատես, պարզվում է, որ ես քեզ նորից սխալ եմ ասել. պետք էր ասել՝ սուտը, խաբեությունը և գողությունը. սա արդար է թշնամիների նկատմամբ, իսկ ընկերների հետ՝ արդար է, երբ դա արվում է նրանց բարօրության համար և անարդար, երբ դա արվում է նրանց չարի համար»։

«Շատ լավ, Եվթիդեմ; հիմա ես տեսնում եմ, որ արդարությունը ճանաչելուց առաջ ես պետք է սովորեմ ճանաչել բարին և չարը: Բայց դուք գիտե՞ք դա, իհարկե»: - «Կարծում եմ՝ գիտեմ, Սոկրատես; չնայած ինչ-ինչ պատճառներով ես այլևս այդքան էլ վստահ չեմ դրանում»: -Ուրեմն ի՞նչ է։ «Դե, օրինակ, առողջությունը լավ է, իսկ հիվանդությունը չարիք է. ուտելիքը կամ խմիչքը, որը հանգեցնում է առողջությանը, լավ է, իսկ նրանք, որոնք հանգեցնում են հիվանդության՝ չարիք են»։ - «Շատ լավ, ես հասկացա ուտելիքի ու խմիչքի մասին. բայց հետո, թերևս, ավելի ճիշտ է առողջության մասին նույն կերպ ասել. երբ այն տանում է դեպի լավը, ուրեմն բարին է, իսկ երբ դեպի չար, ուրեմն չար է»։ -Դու ի՞նչ ես, Սոկրատ, բայց ե՞րբ կարող է առողջությունը չարի համար լինել։ «Բայց, օրինակ, անսուրբ պատերազմ սկսվեց և, իհարկե, ավարտվեց պարտությամբ. Առողջները գնացին պատերազմ և մահացան, իսկ հիվանդները մնացին տանը և ողջ մնացին. ի՞նչ առողջություն կար այստեղ՝ լավ, թե վատ»։

«Այո, ես տեսնում եմ, Սոկրատես, որ իմ օրինակը ցավալի է: Բայց, միգուցե, կարելի է ասել, որ միտքը օրհնություն է»: -Բայց մի՞շտ է։ Այստեղ պարսից արքան հաճախ իր արքունիք է պահանջում հունական քաղաքներից խելացի և հմուտ արհեստավորների, նրանց իր մոտ պահում և տուն չի թողնում. նրանց միտքը լա՞վ է նրանց համար»: - «Ուրեմն՝ գեղեցկություն, ուժ, հարստություն, փառք»։ «Բայց գեղեցիկ ստրուկների վրա ավելի հաճախ են հարձակվում ստրուկները, քանի որ գեղեցիկ ստրուկներն ավելի արժեքավոր են. Ուժեղները հաճախ իրենց ուժերին գերազանցող գործ են վերցնում և դժվարությունների մեջ են ընկնում. հարուստները փայփայում են իրենց, դառնում ինտրիգների զոհ և կործանվում. փառքը միշտ նախանձ է առաջացնում, և դրանից էլ շատ չարիք կա»։

- Դե, եթե այդպես է,- ասաց Եվտիդեմոսը տխուր,- ես նույնիսկ չգիտեմ, թե ինչի մասին աղոթեմ աստվածներին։- "Մի անհանգստացիր! Դա պարզապես նշանակում է, որ դուք դեռ չգիտեք, թե ինչի մասին եք ուզում խոսել ժողովրդի հետ։ Բայց դուք ինքներդ ճանաչու՞մ եք ժողովրդին»: - Կարծում եմ՝ գիտեմ, Սոկրատես։ - «Ժողովուրդն ումի՞ց է կազմված»։ - «Աղքատներից ու հարուստներից». -Իսկ ո՞ւմ եք անվանում հարուստ և աղքատ։ - «Աղքատները նրանք են, ովքեր չունեն բավականաչափ ապրելու համար, իսկ հարուստները նրանք են, ովքեր ունեն ամեն ինչ առատությամբ և ավելցուկով»: «Բայց չի՞ պատահում, որ աղքատը գիտի լավ յոլա գնալ իր փոքր միջոցներով, իսկ հարուստը չունի բավարար հարստություն»: - «Իրոք, դա պատահում է: Կան նույնիսկ բռնակալներ, որոնց չի հերիքում իրենց ողջ գանձարանը և անօրինական շորթումների կարիք ունեն»։ - "Եւ ինչ? Արդյո՞ք մենք չպետք է այս բռնակալներին դասենք աղքատների, իսկ տնտեսական աղքատներին՝ հարուստների շարքին»: - Ոչ, ավելի լավ է ոչ, Սոկրատես; Ես տեսնում եմ, որ այստեղ ես, պարզվում է, ոչինչ չգիտեմ»:

«Մի՛ հուսահատվիր. Դուք կմտածեք ժողովրդի մասին, բայց, իհարկե, մտածել եք ձեր և ձեր ապագա գործընկերների մասին, և ոչ մեկ անգամ։ Ուրեմն սա ասա. կան այնպիսի վատ հռետորներ, որոնք խաբում են ժողովրդին ի վնաս իրենց։ Ոմանք դա անում են ակամա, իսկ ոմանք նույնիսկ միտումնավոր: Որո՞նք են ավելի լավը և որոնք են ավելի վատը»: «Ես կարծում եմ, Սոկրատես, որ միտումնավոր խաբեբաները շատ ավելի վատն են և անարդար, քան ոչ միտումնավորները»: - «Ասա ինձ. եթե մեկը դիտմամբ սխալներով է կարդում և գրում, իսկ մյուսը՝ ոչ դիտմամբ, ապա ո՞րն է ավելի գրագետ։ - «Հավանաբար նա, ով միտումնավոր է. ի վերջո, եթե ուզում է, կարող է առանց սխալների գրել»: - «Բայց սրանից չի՞ բխում, որ միտումնավոր խաբեբան ավելի լավ է ու ավելի արդար, քան ակամա. ի վերջո, եթե ուզում է, կարող է առանց խաբելու խոսել ժողովրդի հետ»։ - «Մի՛, Սոկրատ, մի՛ ասա ինձ դա, ես հիմա նույնիսկ առանց քեզ տեսնում եմ, որ ես ոչինչ չգիտեմ և ավելի լավ է նստեմ ու լռեմ»։

հռոմեացիներ. Արդարությունը ճիշտ է

Հռոմեացիները նույնպես մտահոգված էին արդարության հարցով։ Չնայած Հռոմը սկսվեց որպես փոքր բնակավայր, այն արագորեն վերածվեց հսկայական պետության, որը գերիշխում է ողջ Միջերկրական ծովում: Պոլիսյան արդարադատության հունական տրամաբանությունն այստեղ այնքան էլ լավ չէր գործում։ Չափազանց շատ մարդիկ, չափազանց շատ մարզեր, չափազանց շատ տարբեր փոխազդեցություններ:

Հռոմեացիներին օգնեցին հաղթահարել արդարության գաղափարը: Վերակառուցված և անընդհատ լրացվող օրենքների համակարգ, որին ենթարկվում էին Հռոմի բոլոր քաղաքացիները: Ցիցերոնը գրել է, որ պետությունը մարդկանց համայնք է, որը միավորված է ընդհանուր շահերով և օրենքների առնչությամբ համաձայնությամբ։

Իրավական համակարգը միավորում էր հասարակության և կոնկրետ մարդկանց շահերը և Հռոմի` որպես պետության շահերը: Այս ամենը նկարագրված և կոդավորված է։

Այստեղից էլ օրենքը՝ որպես արդարության սկզբնական տրամաբանություն։ Այն, ինչ ճիշտ է, արդար է: Իսկ արդարությունն իրականացվում է իրավունքի տիրապետման, օրենքի գործողության օբյեկտ լինելու հնարավորության միջոցով։

«Ինձ ձեռք մի՛ տվեք, ես հռոմեացի եմ»։ -Հռոմեական իրավունքի համակարգում ընդգրկված մի մարդ հպարտորեն բացականչեց, և նրանք, ովքեր ցանկանում էին վնասել նրան, հասկացան, որ կայսրության ողջ իշխանությունն իրենց վրա է ընկնելու։

Արդարության քրիստոնեական տրամաբանությունը կամ ամեն ինչ նորից բարդացել է

«Նոր Կտակարանը» դարձյալ մի փոքր շփոթեցրեց իրերը.

Նախ նա սահմանեց արդարության բացարձակ կոորդինատները։ Գալիս է Վերջին դատաստանը. Միայն այնտեղ կդրսեւորվի իսկական արդարությունը, և միայն այս արդարությունն է կարևոր։

Երկրորդ, ձեր բարի գործերը և արդար կյանքը այստեղ երկրի վրա կարող են ինչ-որ կերպ ազդել Գերագույն դատարանի այդ որոշման վրա: Բայց այս գործերը և արդար կյանքը պետք է լինեն մեր ազատ կամքի գործողություն:

Երրորդ, մերձավորին որպես ինքն իրեն սիրելու պահանջը, որը Քրիստոսի կողմից հռչակվել է որպես քրիստոնեության հիմնական բարոյական արժեք, դեռևս ավելին է, քան պարզապես չվնասելու կամ բարին տրամադրվածություն չունենալու պահանջ: Քրիստոնեական իդեալը ենթադրում է մյուսին որպես ինքն իրեն ընկալելու անհրաժեշտություն։

Եվ վերջապես, Նոր Կտակարանը վերացրեց մարդկանց բաժանումը ընկերների և թշնամիների, արժանավորների և անարժանների, նրանց, ում ճակատագիրը տեր է լինելու և նրանց, ում ճակատագիրը ստրուկ է. որտեղ չկա ոչ հույն, ոչ հրեա, ոչ թլփատություն, ոչ անթլփատություն, բարբարոս, սկյութ, ստրուկ, ազատ, բայց Քրիստոսն է ամեն ինչ և ամեն ինչում» (Սուրբ Պողոս Առաքյալի Թուղթ Կողոսացիներին, 3.8)

Ելնելով Նոր Կտակարանի տրամաբանությունից՝ այժմ բոլոր մարդիկ պետք է ընկալվեն որպես արդարադատության հավասար սուբյեկտներ։ Իսկ արդարության նույն չափանիշները պետք է կիրառվեն բոլորի նկատմամբ։ Իսկ «մերձավորի հանդեպ սեր» սկզբունքը պահանջում է ավելին արդարադատությունից, քան պարզապես բարիքի ֆորմալ չափանիշներին հետևելը։Արդարության չափանիշները դադարում են նույնը լինել, բոլորի համար յուրային են դառնում։ Եվ հետո կա Վերջին դատաստանը անխուսափելի հեռանկարում:

Ընդհանրապես, այս ամենը չափազանց բարդ էր, չափից դուրս մտավոր և սոցիալական ջանք էր պահանջում։ Բարեբախտաբար, կրոնական տրամաբանությունն ինքնին մեզ թույլ տվեց աշխարհն ընկալել արդարության ավանդական պարադիգմով: Եկեղեցու ավանդույթներին և հրահանգներին հետևելը ավելի հուսալիորեն տանում է դեպի երկնքի արքայություն, քանի որ սա և՛ բարի գործ է, և՛ արդար կյանք: Եվ այս բոլոր բարի կամքի գործողությունները կարող են բաց թողնել: Մենք քրիստոնյա ենք և հավատում ենք Քրիստոսին (անկախ նրանից, թե նա ինչ է ասում այնտեղ), իսկ նրանք, ովքեր չեն հավատում, արդարության մեր չափանիշները չեն համապատասխանում դրանց: Արդյունքում, քրիստոնյաները, երբ անհրաժեշտ էր, ոչ ավելի վատ, քան Արիստոտելը արդարացնում էին ցանկացած պատերազմների և ցանկացած ստրկության արդարությունը:

Այնուամենայնիվ, Նոր Կտակարանում ասվածը այս կամ այն կերպ դեռևս գործադրում էր իր ազդեցությունը: Եվ կրոնական գիտակցության, և ամբողջ եվրոպական մշակույթի վրա։

Մի արա այն, ինչ չես ուզում, որ քեզ անեն

«Ուրեմն ամեն ինչում, ինչ կամենում եք, որ մարդիկ ձեզ անեն, դուք էլ արեք նրանց, որովհետև սրանում են օրենքը և մարգարեները» (Մատթ. 7.12): Լեռան քարոզից Քրիստոսի այս խոսքերը համընդհանուր բարոյական մաքսիմի ձևակերպումներից են։ Կոնֆուցիուսը մոտավորապես նույն բանաձևն ունի՝ Ուպանիշադներում և ընդհանրապես շատ տեղերում։

Եվ հենց այս բանաձեւն էլ դարձավ լուսավորության դարաշրջանում արդարության մասին մտածելու մեկնակետը։ Աշխարհն ավելի է բարդացել, տարբեր լեզուներով խոսող մարդիկ, տարբեր ձևերով ու տարբեր բաներով հավատացյալներ, տարբեր գործեր անող մարդիկ ավելի ու ավելի ակտիվորեն բախվում էին միմյանց։ Գործնական բանականությունը պահանջում էր արդարության տրամաբանական և հետևողական բանաձև։ Եվ ես դա գտա բարոյական մաքսիմում:

Հեշտ է տեսնել, որ այս մաքսիմն ունի առնվազն երկու շատ տարբեր տարբերակներ:

«Մի արա այն, ինչ չես ուզում, որ քեզ հետ վարվեն»։

«Արա այնպես, ինչպես կուզենայիր, որ քեզ հետ վարվեն»։

Առաջինը կոչվում էր արդարության սկզբունք, երկրորդը՝ ողորմության սկզբունք։ Այս երկու սկզբունքների համադրումը լուծեց այն խնդիրը, թե կոնկրետ ով պետք է համարվի այն մերձավորը, ում պետք է սիրել (Լեռան քարոզում դա երկրորդ տարբերակն է): Իսկ առաջին սկզբունքը հիմք է տվել արդար գործողությունների հստակ հիմնավորման համար։

Այս բոլոր մտորումները Կանտի կողմից ամփոփվեցին և բերվեցին կատեգորիկ հրամայականի մեջ։ Այնուամենայնիվ, նա ստիպված էր (ինչպես պահանջում էր իր մտորումների հետևողական տրամաբանությունը) մի փոքր փոխել ձևակերպումը. «Արա այնպես, որ քո կամքի մաքսիմը լինի համընդհանուր օրենք»։ Հայտնի «Քննադատության» հեղինակն ունի նաև մեկ այլ տարբերակ. «Գործիր այնպես, որ մարդկությանը միշտ վերաբերվես այնպես, ինչպես նպատակին, և երբեք չվերաբերվես դրան միայն որպես միջոցի»։

Ինչպես Մարքսն ամեն ինչ դրեց իր տեղը և արդարացրեց պայքարը հանուն արդարության

Բայց այս բանաձեւի հետ կապված՝ իր ցանկացած ձեւակերպմամբ, մեծ խնդիրներ կային։ Հատկապես, եթե դուք դուրս եք գալիս բարձրագույն (աստվածային) բարիքի և ամենաբարձր դատավորի քրիստոնեական գաղափարից: Բայց ի՞նչ անել, եթե ուրիշներն անեն հենց այն, ինչ դուք չէիք ցանկանա, որ նրանք անեին ձեզ հետ: Իսկ եթե ձեզ հետ անարդար են վարվում:

Եվ հետագա. Մարդիկ շատ տարբեր են, «այն, ինչ մեծ է ռուսի համար, գերմանացու համար կարաչուն է»։ Ոմանք կրքոտ ցանկանում են տեսնել Սուրբ Խաչը Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի վրա, իսկ ոմանց դա ընդհանրապես չի հետաքրքրում, Բոսֆորի և Դարդանելի գետերի նկատմամբ վերահսկողությունը կենսականորեն կարևոր է, իսկ ոմանք կարծում են, որ կարևոր է գտնել ինչ-որ տեղ մեկ կրակոցի համար: օղի.

Եվ այստեղ Կարլ Մարքսն օգնեց բոլորին։ Նա ամեն ինչ բացատրեց։ Աշխարհը բաժանված է պատերազմողների (ոչ, ոչ թե Արիստոտելի նման քաղաքների), այլ դասակարգերի։ Որոշ խավեր ճնշված են, իսկ մյուսները՝ ճնշող։ Այն ամենը, ինչ անում է կեղեքիչը, անարդար է։ Այն ամենը, ինչ անում են ճնշվածները, արդար է։ Հատկապես եթե այդ ճնշվածները պրոլետարիատն են։ Որովհետև գիտությունն ապացուցել է, որ հենց պրոլետարիատն է վերին խավը, որի հետևում ապագան է, և որը ներկայացնում է օբյեկտիվորեն լավ մեծամասնություն և առաջընթացի տրամաբանություն։

Այսպիսով

Նախ՝ արդարություն չկա բոլորի համար։

Երկրորդ՝ այն, ինչ արվում է ի շահ մեծամասնության, արդարացի է։

Երրորդ, ճշմարիտն այն է, ինչը օբյեկտիվ է, անփոփոխ (տե՛ս հույների մեջ տիեզերքի օբյեկտիվ օրենքները) և առաջադեմ:

Եվ վերջապես, այն, ինչ ճիշտ է, այն է, որ ճնշվածների բարօրության համար և հետևաբար պահանջում է պայքար: Պահանջում է ճնշել նրանց, ովքեր դեմ են, նրանց, ովքեր ճնշում են և կանգնած են առաջընթացի ճանապարհին

Իրականում մարքսիզմը երկար տարիներ դարձավ արդարության համար պայքարի հիմնական տրամաբանությունը։ Եվ նա դեռ կա: Ճիշտ է, մեկ կարևոր փոփոխությամբ. Մեծամասնության արդարադատությունը դուրս է եկել ժամանակակից մարքսիստական տրամաբանությունից:

Ամերիկացի փիլիսոփա Ջոն Ռոուլսը ստեղծեց «արդար անհավասարության» տեսությունը, որը հիմնված է «հիմնական իրավունքների և ազատությունների հասանելիության հավասարության» և «այս հնարավորություններից ավելի քիչ ունեցողների համար ցանկացած հնարավորության հասանելիության առաջնահերթության» վրա։ Ռոլսի տրամաբանության մեջ մարքսիստական ոչինչ չկար, ավելի շուտ, ընդհակառակը, դա ակնհայտորեն հակամարքսիստական դոկտրին է։ Այնուամենայնիվ, հենց Ռոլսի բանաձեւի և մարքսիստական մոտեցման համադրումն էր, որ ստեղծեց արդարության և կործանման համար պայքարի ժամանակակից հիմքերը։

Արդարության համար պայքարի մարքսիստական տրամաբանությունը հիմնված է ճնշվածների իրավունքների վրա։ Մարքսը վիճում էր խոշոր խմբերի և գլոբալ գործընթացների կատեգորիայում, իսկ ճնշվածը պրոլետարիատն էր. առաջընթացի տրամաբանությանը վիճակված էր մեծամասնություն լինել: Բայց եթե ուշադրությունը մի փոքր շեղվի, ապա ցանկացած այլ ճնշված մարգինալ խմբեր, որոնք անպայմանորեն մեծամասնություն չեն կազմում, կարող են հայտնվել պրոլետարիատի տեղում։ Եվ այսպես, բոլորի համար արդարության հասնելու Մարքսի ձգտումից հետո աճում է պայքարը ցանկացած փոքրամասնությունների իրավունքների համար՝ նախորդ դարից սկսած գերմանացու գաղափարները շրջելով ներս: