Գիտնականները դեռ չգիտեն, թե ինչ է գիտակցությունը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Գիտակցության թեման մի կողմից հետաքրքիր է, բայց մյուս կողմից հիասթափեցնում է ու հեռանում խորը դժգոհության զգացումով։ Որտեղի՞ց է գալիս այս երկակիությունը: Դա կապված է այն բանի հետ, որ կան գիտակցության բազմաթիվ մոտեցումներ և տեսություններ, որոնք դրված են սեփական գիտակցության անձնական գաղափարի վրա։ Երբ մարդ լսում է այս բառը, միշտ որոշակի ակնկալիքներ է ունենում, որոնք, որպես կանոն, չեն արդարանում։

Այնուամենայնիվ, գիտնականների մեծամասնության ենթադրությունները հավասարապես արդարացված չեն: Ահա գիտական լրագրող Մայքլ Հենլոնի էսսեի համառոտ թարգմանությունը, որում նա փորձում է տեսնել՝ արդյոք գիտությունը երբևէ կարող է լուծել գիտակցության հանելուկը:

Ահա դիմացի տան ծխնելույզի վրա կանգնած թռչնի ուրվագիծը։ Երեկոյան արևը մայր մտավ մոտ մեկ ժամ առաջ, և այժմ երկինքը զայրացած է, վարդագույն-մոխրագույն; հորդառատ անձրևը, որը վերջերս ավարտվեց, սպառնում է վերադառնալ. Թռչունը հպարտանում է իրենով. նա ինքնավստահ տեսք ունի՝ զննում է աշխարհը և գլուխը ետ ու առաջ շրջում: […] Բայց կոնկրետ ի՞նչ է կատարվում այստեղ: Ի՞նչ է զգում լինել այս թռչունը: Ինչու՞ ետ ու առաջ նայել: Ինչու՞ հպարտանալ: Ինչպե՞ս կարող է մի քանի գրամ սպիտակուց, ճարպ, ոսկորներ և փետուրներ այդքան վստահ լինել և ոչ միայն գոյություն ունենալ, վերջիվերջո, դա այն է, ինչ անում է ամենաշատը:

Հարցերը աշխարհի չափ հին են, բայց հաստատ լավը։ Ժայռերը չեն հպարտանում իրենցով, աստղերն էլ չեն նյարդայնանում։ Նայեք այս թռչնի տեսադաշտից այն կողմ և կտեսնեք քարերի և գազերի, սառույցի և վակուումի տիեզերք: Թերևս նույնիսկ բազմատարածք, որը ճնշող է իր հնարավորություններով: Այնուամենայնիվ, մեր միկրոտիեզերքի տեսանկյունից դուք դժվար թե որևէ բան տեսնեիք միայն մեկ մարդկային հայացքի օգնությամբ, բացառությամբ, հավանաբար, հեռավոր գալակտիկայի մոխրագույն կետի սև թանաքի դատարկության մեջ:

Մենք ապրում ենք տարօրինակ վայրում և տարօրինակ ժամանակներում, այնպիսի բաների շարքում, որոնք գիտեն, որ դրանք գոյություն ունեն, և որոնք կարող են անդրադառնալ դրա վրա նույնիսկ ամենաանորոշ և նուրբ, ամենաթռչուն ձևով: Եվ այս գիտակցումը պահանջում է ավելի խորը բացատրություն, քան մենք կարող ենք և պատրաստ ենք տալ ներկա պահին։ Ինչպես է ուղեղն առաջացնում սուբյեկտիվ փորձի զգացում, այնքան անլուծելի առեղծված է, որ ինձ ծանոթ գիտնականներից մեկը հրաժարվում է նույնիսկ ճաշի սեղանի շուրջ քննարկել այն: […] Երկար ժամանակ գիտությունը թվում էր, թե խուսափում էր այս թեմայից, բայց հիմա գիտակցության բարդ խնդիրը կրկին առաջին էջերում է, և աճող թվով գիտնականներ կարծում են, որ վերջապես կարողացել են շտկել այն իրենց տեսադաշտում:

Թվում է, թե նյարդակենսաբանական, հաշվողական և էվոլյուցիոն հրետանու եռակի հարվածն իսկապես խոստանում է լուծել բարդ խնդիր։ Այսօրվա գիտակցության հետազոտողները խոսում են «փիլիսոփայական զոմբիի» և գլոբալ աշխատանքային տարածքի տեսության, հայելային նեյրոնների, էգոյի թունելների և ուշադրության սխեմաների մասին, և նրանք խոնարհվում են ուղեղի գիտության deus ex machina-ի առաջ՝ ֆունկցիոնալ մագնիսական ռեզոնանսային պատկերացում (fMRI):

Հաճախ նրանց աշխատանքը շատ տպավորիչ է և շատ բան բացատրում, այնուամենայնիվ բոլոր հիմքերը կան կասկածելու, որ մենք մի օր կկարողանանք վերջնական, ջախջախիչ հարվածը հասցնել «գիտակցության գիտակցության» բարդ խնդրին։

Օրինակ, fMRI սկաներները ցույց են տվել, թե ինչպես է մարդկանց ուղեղը «լուսավորվում», երբ նրանք կարդում են որոշակի բառեր կամ տեսնում են որոշակի պատկերներ: Կալիֆոռնիայի և այլուր գիտնականները հնարամիտ ալգորիթմներ են օգտագործել ուղեղի այս օրինաչափությունները մեկնաբանելու և սկզբնական գրգռիչից տեղեկատվությունը վերականգնելու համար, մինչև այն կետը, երբ նրանք կարողացան վերակառուցել նկարները, որոնց առարկան նայում էր: Նման «էլեկտրոնային հեռատեսությունը» նույնիսկ հայտարարվել է գաղտնիության վերջնական մահ (որը կարող է լինել) և պատուհան դեպի գիտակցություն (բայց դա այդպես չէ):

Խնդիրն այն է, որ չնայած մենք գիտենք, թե ինչ է մտածում կամ ինչ կարող է անել, մենք դեռ չգիտենք, թե ինչ է նշանակում լինել այդ մարդը:

Ձեր նախաճակատային ծառի կեղևի հեմոդինամիկ փոփոխությունները կարող են ինձ հուշել, որ դուք նայում եք արևածաղկի նկարին, բայց եթե մուրճով հարվածեմ ձեր սրունքին, ձեր ճիչերը նույն կերպ կասեն, որ դուք ցավում եք: Այնուամենայնիվ, ոչ մեկը, ոչ մյուսը ինձ չեն օգնում իմանալ, թե որքան ցավ եք զգում կամ ինչ զգացողություններ են առաջացնում այս արևածաղիկները: Իրականում, դա ինձ չի էլ ասում, թե իսկապես զգացմունքներ ունես:

Պատկերացրեք մի արարածի, որն իրեն պահում է ճիշտ այնպես, ինչպես մարդը՝ քայլում է, խոսում, փախչում է վտանգից, զուգակցվում և կատակներ է պատմում, բայց բացարձակապես չունի ներքին հոգեկան կյանք։ Իսկ փիլիսոփայական, տեսական մակարդակում դա միանգամայն հնարավոր է՝ խոսքը հենց այդ «փիլիսոփայական զոմբիների» մասին է։

Բայց ինչո՞ւ կարող էր կենդանին սկզբում պահանջել փորձ («որակ», ինչպես ոմանք են անվանում), և ոչ միայն արձագանք: Ամերիկացի հոգեբան Դեյվիդ Բարաշն ամփոփել է ներկայիս որոշ տեսություններ, և մի հնարավորություն, ասում է նա, այն է, որ գիտակցությունը զարգացել է՝ թույլ տալու մեզ հաղթահարել «ցավի բռնակալությունը»: Նախնադարյան օրգանիզմները կարող են լինել իրենց անմիջական կարիքների ստրուկները, բայց մարդիկ կարող են մտածել իրենց սենսացիաների իմաստի մասին և, հետևաբար, որոշումներ կայացնել որոշակի զգուշությամբ:

Այս ամենը շատ լավ է, միայն թե անգիտակցական աշխարհում ցավը պարզապես գոյություն չունի, ուստի դժվար է հասկանալ, թե դրանից խուսափելու անհրաժեշտությունը ինչպես կարող է հանգեցնել գիտակցության առաջացման:

Այնուամենայնիվ, չնայած նման խոչընդոտներին, ավելի ու ավելի է արմատավորվում այն միտքը, որ գիտակցությունը հեռու է այդքան խորհրդավոր լինելուց. քիչ ավելին, շուտով կհետևի այն ճանապարհին, որով արդեն անցել են ԴՆԹ-ն, էվոլյուցիան, արյան շրջանառությունը և ֆոտոսինթեզի կենսաքիմիան:

Սասեքսի համալսարանի կոգնիտիվ նյարդաբան Դենիել Բորը խոսում է «գլոբալ նյարդային աշխատանքային տարածքի» մասին և պնդում, որ գիտակցությունը առաջանում է «նախաճակատային և պարիետալ կեղևում»: Նրա աշխատանքը գլոբալ աշխատանքային տարածքի տեսության մի տեսակ ճշգրտում է, որը մշակել է հոլանդացի նյարդաբան Բեռնարդ Բաարսը: Երկու հետազոտողների երկու սխեմաներում էլ գաղափարն է համատեղել գիտակցված փորձառությունները նյարդային իրադարձությունների հետ և զեկուցել այն տեղի մասին, որը գիտակցությունը զբաղեցնում է ուղեղի աշխատանքում:

Ըստ Բաարսի, այն, ինչ մենք անվանում ենք գիտակցություն, մի տեսակ «ուշադրության կենտրոն» է քարտեզի վրա, թե ինչպես է աշխատում մեր հիշողությունը, այն ներքին տարածքը, որտեղ մենք հավաքում ենք մեր ողջ կյանքի պատմությունը: Նույն կերպ, Մայքլ Գրացիանոն պնդում է Փրինսթոնի համալսարանից, ով առաջարկում է, որ գիտակցությունը զարգացել է որպես ուղեղի համար իր սեփական ուշադրության վիճակը հետևելու միջոց՝ դրանով իսկ թույլ տալով հասկանալ ինչպես իրեն, այնպես էլ այլ մարդկանց ուղեղը:

ՏՏ ոլորտի մասնագետները նույնպես խոչընդոտում են. ամերիկացի ֆուտուրիստ Ռեյ Կուրցվեյլը կարծում է, որ մոտ 20 կամ նույնիսկ ավելի քիչ տարի հետո համակարգիչները կհասկանան և կտիրեն աշխարհը: Իսկ Շվեյցարիայի Լոզանում նյարդաբան Հենրի Մարքրամին տրվել է մի քանի հարյուր միլիոն եվրո, որպեսզի վերակառուցի առաջին առնետի ուղեղը, իսկ հետո՝ մարդու ուղեղը մինչև մոլեկուլային մակարդակ և կրկնօրինակի նեյրոնների ակտիվությունը համակարգչում, այսպես կոչված, Blue Brain նախագիծը:

Երբ ես մի քանի տարի առաջ այցելեցի Մարքրամի լաբորատորիան, նա համոզվեց, որ այնպիսի բարդ բան մոդելավորելը, ինչպիսին մարդկային միտքն է, պարզապես աշխարհի լավագույն համակարգիչներն ու ավելի շատ գումար ունենալու խնդիրն է:

Հավանաբար դա այդպես է, սակայն, նույնիսկ եթե «Markram» նախագծին հաջողվի վերարտադրել առնետի գիտակցության անցողիկ պահերը (ինչը, խոստովանում եմ, միգուցե), մենք դեռ չենք իմանա, թե ինչպես է այն աշխատում:

Նախ, ինչպես ասել է փիլիսոփա Ջոն Սիրլը, գիտակցված փորձը սակարկելի չէ. «Եթե դուք գիտակցաբար կարծում եք, որ գիտակից եք, ուրեմն գիտակից եք», և դա դժվար է վիճարկել: Ավելին, գիտակցության փորձը կարող է ծայրահեղ լինել: Երբ ձեզ հարցնում են թվարկել ամենադաժան բնական երևույթները, դուք կարող եք մատնանշել տիեզերական կատակլիզմները, ինչպիսիք են գերնոր աստղերը կամ գամմա ճառագայթների պայթյունները: Եվ, այնուամենայնիվ, այս ամենից ոչ մեկը կարևոր չէ, ճիշտ այնպես, ինչպես կարևոր չէ բլուրից իջնող քարը, մինչև այն չդիպչի որևէ մեկին:

Համեմատեք գերնոր աստղը, ասենք, ծննդաբերող կնոջ մտքի կամ երեխային նոր կորցրած հոր կամ խոշտանգումների ենթարկված գերի ընկած լրտեսի հետ: Այս սուբյեկտիվ փորձառությունները կարևորությամբ դուրս են գծապատկերներից: «Այո,- ասում եք դուք,- բայց այս տեսակի բաները միայն մարդկային տեսանկյունից են կարևոր»: Ինչին ես կպատասխանեմ՝ մի տիեզերքում, որտեղ վկաներ չկան, ուրիշ ի՞նչ տեսակետ կարող է լինել սկզբունքորեն։

Աշխարհը ոչ նյութական էր, քանի դեռ ինչ-որ մեկը չի տեսել այն: Իսկ բարոյականությունն առանց գիտակցության անիմաստ է թե՛ բառացի, թե՛ փոխաբերական իմաստով. քանի դեռ չունենք ընկալող միտք, չունենք տառապանք, որը պետք է թեթևացվի, և չկա երջանկություն, որը կարելի է առավելագույնի հասցնել:

Մինչ մենք իրերին նայում ենք այս բարձր փիլիսոփայական տեսանկյունից, հարկ է նշել, որ գիտակցության բնույթի հիմնական տատանումների բավականին սահմանափակ շրջանակ կա: Դուք կարող եք, օրինակ, համարել, որ սա մի տեսակ կախարդական դաշտ է, հոգի, որը գալիս է որպես մարմնի հավելում, ինչպես արբանյակային նավիգացիոն համակարգը մեքենայում. սա «ոգի մեքենայի մեջ» ավանդական գաղափարն է: «Դեկարտյան դուալիզմի.

Ենթադրում եմ, որ մարդկանց մեծամասնությունն այսպես է մտածել գիտակցության մասին դարեր շարունակ. շատերը դեռ նույն կերպ են մտածում: Այնուամենայնիվ, ակադեմիական շրջանակներում դուալիզմը դարձել է չափազանց անպարկեշտ: Խնդիրն այն է, որ ոչ ոք երբևէ չի տեսել այս ոլորտը՝ ինչպե՞ս է այն աշխատում և, որ ավելի կարևոր է, ինչպե՞ս է այն փոխազդում ուղեղի «մտածող մսի» հետ։ Մենք էներգիայի փոխանցում չենք տեսնում։ Մենք չենք կարող գտնել հոգին:

Եթե դու չես հավատում կախարդական դաշտերին, դու դուալիստ չես բառի ավանդական իմաստով և մեծ հավանականություն կա, որ դու ինչ-որ նյութապաշտ ես: Համոզված մատերիալիստները կարծում են, որ գիտակցությունն առաջանում է զուտ ֆիզիկական գործընթացների արդյունքում՝ նեյրոնների, սինապսների և այլնի աշխատանքի արդյունքում: Բայց այս ճամբարում այլ բաժանումներ կան։

Որոշ մարդիկ ընդունում են նյութապաշտությունը, բայց նրանք կարծում են, որ կենսաբանական նյարդային բջիջներում կա մի բան, որը նրանց առավելություն է տալիս, ասենք, սիլիկոնային չիպերի նկատմամբ: Մյուսները կասկածում են, որ քվանտային աշխարհի բացարձակ տարօրինակությունը պետք է կապ ունենա գիտակցության բարդ խնդրի լուծման հետ: Ակնհայտ և սարսափելի «դիտորդի էֆեկտը» մի տեսակ հուշում է այն փաստի մասին, որ մեր ամբողջ աշխարհի սրտում ընկած է հիմնարար, բայց թաքնված իրականությունը… Ո՞վ գիտի:

Միգուցե դա իսկապես այդպես է, և նրա մեջ է, որ ապրում է գիտակցությունը: Վերջապես, Օքսֆորդի համալսարանի ֆիզիկոս Ռոջեր Փենրոուզը կարծում է, որ գիտակցությունն առաջանում է ուղեղի հյուսվածքի առեղծվածային քվանտային ազդեցություններից: Այսինքն՝ ոչ թե կախարդական դաշտերին է հավատում, այլ կախարդական «մսին»։ Սակայն, թվում է, թե առայժմ բոլոր ապացույցները նրա դեմ են խաղում։

Փիլիսոփա Ջոն Սիրլը չի հավատում կախարդական մսին, բայց ենթադրում է, որ այն կարևոր է։ Նա բնագետ կենսաբան է, ով կարծում է, որ գիտակցությունը առաջանում է բարդ նյարդային գործընթացներից, որոնք (ներկայումս) չեն կարող մոդելավորվել մեքենայի միջոցով: Այնուհետև կան այնպիսի հետազոտողներ, ինչպիսիք են փիլիսոփա Դենիել Դենեթը, ով ասում է, որ միտք-մարմին խնդիրն ըստ էության իմաստային սխալ է: Վերջապես, կան արկ-էլիմինատիվիստներ, որոնք կարծես ամբողջությամբ հերքում են հոգեկան աշխարհի գոյությունը: Նրանց տեսքը օգտակար է, բայց խելագար:

Այսպիսով, շատ խելացի մարդիկ հավատում են վերը նշված բոլորին, բայց բոլոր տեսությունները չեն կարող միաժամանակ ճիշտ լինել (չնայած բոլորը կարող են սխալ լինել):

[…] Եթե մենք չենք հավատում կախարդական դաշտերին և կախարդական «մսին», ապա պետք է ֆունկցիոնալիստական մոտեցում ցուցաբերենք: Սա, որոշ արժանահավատ ենթադրության համաձայն, նշանակում է, որ մենք կարող ենք ստեղծել մեքենա գրեթե ամեն ինչից, որը մտածում է, զգում և հաճույք է ստանում իրերից: Եթե ուղեղը դասական համակարգիչ է՝ ունիվերսալ Թյուրինգի մեքենա, ժարգոնը օգտագործելու համար, մենք կարող ենք գիտակցություն ստեղծել՝ պարզապես գործարկելով անհրաժեշտ ծրագիրը Չարլզ Բեբիջի վերլուծական մեքենայի վրա, որը ստեղծվել է 19-րդ դարում:

Եվ նույնիսկ եթե ուղեղը դասական համակարգիչ չէ, մենք դեռ տարբերակներ ունենք: Որքան էլ բարդ է, ուղեղը ենթադրաբար պարզապես ֆիզիկական օբյեկտ է, և ըստ Church-Turing-Deutsch 1985-ի թեզի, քվանտային համակարգիչը պետք է կարողանա ցանկացած ֆիզիկական գործընթաց նմանակել ցանկացած աստիճանի մանրամասնությամբ: Այսպիսով, պարզվում է, որ ուղեղը մոդելավորելու համար մեզ անհրաժեշտ է ընդամենը քվանտային համակարգիչ:

Բայց հետո ի՞նչ։ Հետո սկսվում է զվարճանքը: Ի վերջո, եթե տրիլիոն շարժակներ կարելի է ծալել մի մեքենայի մեջ, որը կարող է առաջացնել և զգալ, ասենք, տանձ ուտելու սենսացիա, պե՞տք է արդյոք դրա բոլոր ատամները պտտվեն որոշակի արագությամբ: Արդյո՞ք նրանք պետք է լինեն նույն վայրում միաժամանակ: Կարո՞ղ ենք փոխարինել մեկ պտուտակ: Արդյո՞ք ատամներն իրենք կամ նրանց գործողությունները գիտակցված են: Կարո՞ղ է գործողությունը գիտակցված լինել: Գերմանացի փիլիսոփա Գոթֆրիդ Լայբնիցը այս հարցերի մեծ մասը տվել է 300 տարի առաջ, և մենք դեռ չենք պատասխանել դրանցից ոչ մեկին:

Այնուամենայնիվ, թվում է, թե բոլորը համաձայն են, որ գիտակցության հարցում պետք է խուսափել «կախարդական» բաղադրիչի չափից շատ օգտագործելուց։

Գրեթե քառորդ դար առաջ Դենիել Դենեթը գրել է. «Մարդկային գիտակցությունը գրեթե վերջին գաղտնիքն է»։ Մի քանի տարի անց Չալմերսն ավելացրեց. «[Սա] կարող է լինել տիեզերքի գիտական ըմբռնման ամենամեծ խոչընդոտը»։ Նրանք երկուսն էլ ճիշտ էին այն ժամանակ, և չնայած այն ժամանակից ի վեր տեղի ունեցած հսկայական գիտական առաջընթացին, այսօր նրանք իրավացի են:

Չեմ կարծում, որ գիտակցության էվոլյուցիոն բացատրությունները, որոնք ներկայումս պտտվում են շրջաններով, մեզ ինչ-որ տեղ կտանեն, քանի որ այս բոլոր բացատրությունները վերաբերում են ոչ թե ամենադժվար խնդրին, այլ այն «թեթև» խնդիրներին, որոնք պտտվում են դրա շուրջը, ինչպես մոլորակների պարս. աստղի շուրջ: Բարդ խնդրի հմայքը կայանում է նրանում, որ այն այսօր լիովին ու վերջնականապես հաղթել է գիտությանը։ Մենք գիտենք, թե ինչպես են աշխատում գեները, մենք (հավանաբար) գտել ենք Հիգսի բոզոնը և ավելի լավ ենք հասկանում Յուպիտերի եղանակը, քան այն, ինչ կատարվում է մեր գլխում:

Իրականում, գիտակցությունն այնքան տարօրինակ է և վատ հասկացված, որ մենք կարող ենք մեզ թույլ տալ վայրի շահարկումներ, որոնք ծիծաղելի կլինեն այլ ոլորտներում: Մենք կարող ենք հարցնել, օրինակ, արդյոք խելացի այլմոլորակայինների կյանքը հայտնաբերելու մեր գնալով առեղծվածային անկարողությունը որևէ կապ ունի այս հարցի հետ: Կարելի է նաև ենթադրել, որ հենց գիտակցությունն է ծնում ֆիզիկական աշխարհը, և ոչ հակառակը. դեռևս 20-րդ դարի բրիտանացի ֆիզիկոս Ջեյմս Հոփվուդ Ջինսը ենթադրում էր, որ տիեզերքը կարող է «ավելի նման լինել մեծ մտքի, քան մեծ մեքենայի»: »: Իդեալիստական պատկերացումները շարունակում են ներթափանցել ժամանակակից ֆիզիկայում՝ առաջարկելով այն գաղափարը, որ դիտորդի միտքը ինչ-որ կերպ հիմնարար է քվանտային հարթության մեջ և տարօրինակ է բուն ժամանակի թվացյալ սուբյեկտիվ բնույթով, ինչպես ենթադրում էր բրիտանացի ֆիզիկոս Ջուլիան Բարբուրը:

Երբ դուք ընդունում եք այն փաստը, որ զգացմունքներն ու փորձառությունները կարող են լիովին անկախ լինել ժամանակից և տարածությունից, դուք կարող եք նայել ձեր ենթադրություններին, թե ով եք դուք, որտեղ և երբ, անորոշ անհանգստության զգացումով: Ես չգիտեմ գիտակցության բարդ հարցի պատասխանը։ Ոչ ոք չգիտի. […] Բայց քանի դեռ չենք տիրապետել մեր սեփական մտքերին, մենք կարող ենք կասկածել ամեն ինչի, դա դժվար է, բայց մենք չպետք է դադարենք փորձել:

Տանիքի այդ թռչնի գլուխն ավելի շատ առեղծվածներ է պարունակում, քան մեր ամենամեծ աստղադիտակները երբևէ կբացահայտեն: