Գիտնականները փորձում են հասկանալ, թե ինչ է կլինիկական մահը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Կլինիկական մահվան պատճառներից են թթվածնային քաղցը, անզգայացման տեխնիկայի անկատարությունը և նյարդաքիմիական պրոցեսները, որոնք տեղի են ունենում ի պատասխան տրավմայի: Կլինիկական մահը վերապրածները, սակայն, մերժում են նման զուտ ֆիզիոլոգիական բացատրությունները: Նրանք հարցնում են. այդ դեպքում ինչպե՞ս բացատրել կլինիկական մահվան բոլոր տարբեր դրսևորումները:

Վերջերս կլինիկական մահվան խնդիրը մեծ ուշադրության է արժանացել։

Օրինակ, 2014 թվականին նկարահանված Heaven Is For Real ֆիլմը պատմում է մի երիտասարդի մասին, ով իր ծնողներին ասել է, որ վիրահատության ժամանակ գտնվում է մահվան այն կողմում: Ֆիլմը հավաքել է իննսունմեկ միլիոն դոլար ԱՄՆ կինովարձույթում։ Գիրքը, որը հայտնվեց 2010 թվականին և հիմք հանդիսացավ սցենարի համար, լավ վաճառվեց՝ վաճառվելով տասը միլիոն օրինակով, և 206 շաբաթ գիրքը մնաց New York Times-ի բեսթսելերների ցանկում։

Կային նաև երկու նոր գիրք. Առաջինը Էբեն Ալեքսանդրի դրախտի ապացույցն է. դրանում հեղինակը նկարագրում է կլինիկական մահվան մի վիճակ, որում ինքն է եղել, երբ երկու շաբաթ պառկել է կոմայի մեջ՝ մենինգիտի պատճառով: Երկրորդ գիրքը Մերի Ս. Նիլի «Դեպի երկինք և վերադարձ» գիրքն է: Ինքը՝ հեղինակը, բայակով ճանապարհորդելիս դժբախտ պատահարի հետևանքով եղել է կլինիկական մահվան վիճակում։ Երկու գրքերն էլ բեսթսելլերների ցանկում տեւել են համապատասխանաբար 94 եւ 36 շաբաթ։ Ճիշտ է, 2010 թվականի մեկ այլ գրքի հերոսը՝ «Երկնքից վերադարձած տղան», վերջերս խոստովանել է, որ այդ ամենը հորինել է:

Այս հեղինակների պատմությունները նման են տասնյակ, եթե ոչ հարյուրավոր այլ վկայությունների և հազարավոր հարցազրույցների նրանց հետ, ովքեր վերջին քսան տարիների ընթացքում եղել են կլինիկական մահվան վիճակում (այդ մարդիկ իրենց անվանում են «վկաներ»): Թեև տարբեր մշակույթներում կլինիկական մահը տարբեր կերպ է դիտվում, ականատեսների այս բոլոր պատմությունները, ընդհանուր առմամբ, շատ նման են:

Արևմտյան մշակույթում կլինիկական մահվան առավել ուսումնասիրված ապացույցը: Այս պատմություններից շատերը նկարագրում են նմանատիպ դեպքեր. մարդն ազատվում է մարմնից և հետևում, թե ինչպես են բժիշկները պտտվում իր անզգա մարմնի շուրջը: Այլ վկայություններում հիվանդը հիանում է մյուս աշխարհով, տեսնում է իր ճանապարհին գտնվող հոգևոր էակներին (որոշ հիվանդներ նրանց անվանում են «հրեշտակներ») և ընկղմվում է սիրո մթնոլորտի մեջ (ոմանք այն անվանում են Աստված); հանդիպում է վաղուց մահացած հարազատների և ընկերների հետ. հիշում է որոշ դրվագներ իր կյանքից. գիտակցում է, թե ինչպես է նա միաձուլվում տիեզերքի հետ՝ զգալով ամեն ինչ սպառող և գերբնական սիրո զգացում:

Սակայն, ի վերջո, համբերատար վկաները ստիպված են լինում դժկամությամբ վերադառնալ մոգական այլաշխարհիկ թագավորությունից մահկանացու մարմին: Նրանցից շատերը իրենց վիճակը չէին համարում երազ և հալյուցինացիա. փոխարենը նրանք երբեմն պնդում էին, որ գտնվում են «ավելի իրական, քան իրական կյանքում»: Դրանից հետո նրանց հայացքը կյանքի նկատմամբ արմատապես փոխվեց, և այնքան, որ նրանց համար դժվարացավ հարմարվել սովորական կյանքին։ Ոմանք փոխել են աշխատանքը և նույնիսկ ամուսնալուծվել իրենց ամուսիններից։

Ժամանակի ընթացքում բավականաչափ գրականություն է կուտակվել, որն ուսումնասիրում է կլինիկական մահվան ֆենոմենը, որը վնասված կամ մահացող ուղեղի ֆիզիկական փոփոխությունների արդյունք է։

Կլինիկական մահվան պատճառների թվում են թթվածնային քաղցը, անզգայացման տեխնիկայի անկատարությունը, ինչպես նաև նյարդաքիմիական գործընթացները, որոնք առաջացել են որպես տրավմատիկ հետևանքների արձագանք:Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, մերժում են նման զուտ ֆիզիոլոգիական բացատրությունները՝ որպես անբավարար: Նրանք պնդում են հետևյալը. քանի որ կլինիկական մահվան պայմանները շատ տարբեր են, նրանց օգնությամբ հնարավոր չէ բացատրել կլինիկական մահվան բոլոր տարբեր դրսևորումները։

Վերջերս լույս տեսավ երկու բժիշկների՝ Սեմ Պարնիայի և Պիմ վան Լոմելի գիրքը: Նրանք հիմնվում են հեղինակավոր ամսագրերում տպագրված հոդվածների վրա, որոնցում հեղինակները փորձարարական տվյալների հիման վրա փորձում են հանգամանորեն հասկանալ կլինիկական մահվան բնույթի հարցը։ Հոկտեմբերին Պառնիան և նրա գործընկերները հրապարակեցին վերջին ուսումնասիրություններից մեկի արդյունքները, որոնք նկարագրում էին ավելի քան երկու հազար հիվանդների վկայություններ, ովքեր սրտի կանգից հետո գնացել էին ինտենսիվ թերապիայի:

Հեղինակներ, ինչպիսիք են Մերի Նիլը և Էբեն Ալեքսանդրը, իրենց գրքերում խոսում էին այն մասին, թե ինչ պետք է դիտարկեին՝ լինելով կլինիկական մահվան վիճակում, և ներկայացրին այս խորհրդավոր վիճակը նոր լույսի ներքո: Այսպիսով, Մերի Նիլը, ինքն էլ լինելով բժիշկ, կլինիկական մահից մի քանի տարի առաջ աշխատել է Հարավային Կալիֆորնիայի համալսարանի ողնաշարի վիրաբուժության ամբիոնի վարիչ (նա այժմ մասնավոր պրակտիկայում է): Էբեն Ալեքսանդրը նյարդավիրաբույժ է, ով դասավանդել և կատարել է վիրահատություններ հեղինակավոր կլինիկաներում և բժշկական դպրոցներում, ինչպիսիք են Բրիգամ և Կանանց հիվանդանոցը (BWH) և Հարվարդի համալսարանը:

Հենց Ալեքսանդրն է, այսպես ասած, գիտական խաղադրույքը բարձրացրել: Նա ուսումնասիրել է իր բժշկական պատմությունը և եկել է հետևյալ եզրակացության՝ գտնվելով կլինիկական մահվան վիճակում՝ նա գտնվում էր խորը կոմայի մեջ, իսկ նրա ուղեղը լրիվ հաշմանդամ էր, ուստի նրա զգայական փորձառությունը կարելի է բացատրել միայն նրանով, որ նրա հոգին ամբողջությամբ հեռացել է։ նրա մարմինը և պատրաստ է ճանապարհորդության այլ աշխարհում, բացի այդ, պետք է ընդունել, որ հրեշտակները, Աստված և մյուս աշխարհը նույնքան իրական են, որքան մեզ շրջապատող աշխարհը:

Ալեքսանդրը իր բացահայտումները չհրապարակեց բժշկական ամսագրերում, և արդեն 2013-ին Esquire ամսագրում հայտնվեց հետաքննական հոդված, որում հեղինակը մասամբ կասկածի տակ էր դնում Ալեքսանդրի որոշ եզրակացություններ: Մասնավորապես, նա թերահավատորեն էր վերաբերվում այն հիմնական պնդումին, որ Ալեքսանդրի սենսացիաները տեղի են ունեցել հենց այն պահին, երբ նրա ուղեղը ակտիվության նշաններ չի ցույց տվել։

Թերահավատների համար Ալեքսանդրի հիշողությունները և «Երկնքից վերադարձած տղան» գիրքը համընկնում էին բոլոր տեսակի առակների հետ, օրինակ՝ այլմոլորակայինների կողմից առևանգված մարդկանց, պարանորմալ ունակությունների, պոլտերգեյստի և այլ պատմությունների մասին, այլ կերպ ասած՝ դրանք սկսեցին լինել։ համարվում էր շառլատանների կերակուր, տգետ և ենթադրյալ մարդկանց խաբելու ցանկություն:

Բայց նույնիսկ տխրահռչակ թերահավատները, որպես կանոն, չեն հավատում, որ կլինիկական մահ վերապրած մարդիկ ամեն ինչ հորինել են: Մենք չենք վիճում, միգուցե հիվանդներից ոմանք իսկապես ինչ-որ բան են երևակայել, բայց, այնուամենայնիվ, չենք կարող անտեսել մեր ունեցած բոլոր ապացույցները, քանի որ դրանք շատ են և լավ փաստագրված: Բացի այդ, դժվար է անտեսել ճանաչված բժշկական մասնագետների ցուցմունքները: Նույնիսկ եթե մահից հետո կյանք գոյություն չունի, այն դեռ կարծես գոյություն ունի:

Ինչ-որ առեղծվածային բան կա հենց կլինիկական մահվան երևույթում, որը այս երևույթը դարձնում է գիտական հետազոտության համար գրավիչ առարկա: Այլմոլորակայինների կողմից առևանգումների կամ հոգևոր սուբյեկտների առկայության և նման բաների մասին խոսելն ավելորդ է, քանի որ այդ երևույթները լաբորատոր պայմաններում չեն գրանցվում։ Այլ հարց է կլինիկական մահը. այն կարելի է գրանցել տարբեր տեսակի սարքավորումների միջոցով, որոնք չափում են մարդու մարմնի գործունեությունը:

Ավելին, բժշկական տեխնոլոգիաները մշտապես կատարելագործվում են, ինչը թույլ է տալիս հիվանդին «դուրս հանել»՝ դուրս բերելով մահվան գրկից։Ժամանակակից բժշկությունն արդեն սովորել է, թե ինչպես կարելի է մարդուն վերադարձնել «այլ աշխարհից» այն բանից հետո, երբ նա մի քանի ժամ «այնտեղ» է անցկացրել, ասենք՝ ձյան մեջ պառկած կամ խեղդվելով։

Ճիշտ է, երբեմն բժիշկները պետք է դիտավորյալ հիվանդին մտցնեն կլինիկական մահվան վիճակ, որպեսզի կատարեն շատ բարդ վիրահատություններ. այդ նպատակով օգտագործվում է անզգայացում, և հիվանդի սիրտը դադարեցվում է: Այսպես, օրինակ, վերջերս նմանատիպ տեխնիկայի կիրառմամբ վիրաբույժները սկսեցին վիրահատել ծանր վնասվածքներ ստացած հիվանդներին՝ նրանց պահելով կյանքի և մահվան միջև մինչև վիրահատական միջամտության ավարտը։

Այսպիսով, կլինիկական մահը, հավանաբար, հոգևոր փորձի միակ տեսակն է, որը կարելի է մանրակրկիտ ուսումնասիրել գիտության օգնությամբ և դրանով իսկ ստուգել հին մարդկանց պնդումները, որոնք պնդում էին, որ մարդը ավելին է, քան մարմինը. հնարավոր կլինի ավելի խորը հասկանալ գիտակցության աշխատանքը՝ մեր աշխարհի մեծագույն առեղծվածներից մեկը, և նույնիսկ ամենամոլի մատերիալիստները դա չեն ժխտի:

… Եվ այսպես, անցյալ ամառ ես հայտնվեցի Կալիֆորնիայի Նյուպորտ Բիչում՝ Կլինիկական մահվան ուսումնասիրության միջազգային ասոցիացիայի (IANDS) տարեկան համաժողովում, որը 1981 թվականին դարձավ անկախ կազմակերպություն: Ես ուզում էի իմանալ, թե ինչու է մարդը սկսում պնդել, որ ինքը եղել է «հաջորդ աշխարհում»: Ինչո՞ւ են տարբեր հիվանդների մոտ կլինիկական մահվան վիճակի նկարագրություններն այդքան նման: Կարո՞ղ է գիտությունը ինչ-որ կերպ բացատրել այս ամենը:

Համաժողովն անցավ ջերմ ու ընկերական մթնոլորտում և ավելի շուտ հիշեցրեց հին ընկերների հանդիպում։ Անդամներից շատերը միմյանց ճանաչել են տարիների ընթացքում: Նրանցից յուրաքանչյուրը կրում էր այս կամ այն գույնի ժապավեն, որի վրա գրված էր «Խոսող», «Քննարկման մասնակից», «Կամավոր»։ Կային նաև այնպիսիք, որոնց ժապավենի վրա գրված էր՝ «Նա տառապեց կլինիկական մահից»։ Կոնֆերանսի ծրագիրը նախատեսում էր հանդիպումներ և սեմինարներ հարցերի լայն շրջանակի շուրջ, օրինակ՝ «Կլինիկական մահվան ուսումնասիրությունը նեյրոգիտության շրջանակներում», «Պարի սուրբ երկրաչափություն. հորձանուտ, որը ճանապարհ է բացում դեպի Աստվածային», «Համօգտագործվող. անցյալ կյանքի հիշողությունները»:

Բացելով քննարկումը, IANDS-ի նախագահ Դայան Կորկորանը ակնհայտորեն դիմում էր համաժողովին առաջին անգամ եկածներին: Նախ նա խոսեց մի շարք պայմանների մասին, որոնց դեպքում մարդը հայտնվում է կլինիկական մահվան վիճակի մեջ՝ ինֆարկտ, վթար ջրի վրա, էլեկտրական ցնցում, անբուժելի հիվանդություն, հետտրավմատիկ պաթոլոգիա։

Դրանից հետո Կորկորանը թվարկեց կլինիկական մահվան բնորոշ գծերը.

Նա անդրադարձավ Բրյուս Գրեյսոնին, այն բժիշկներից մեկին, ով առաջ է քաշել կլինիկական մահվան լուրջ ուսումնասիրությունը և մշակել տասնվեց բալանոց սանդղակ՝ բնորոշելու համար հիվանդի փորձառությունը մոտ մահվան վիճակում: Սա ներառում է նաև այնպիսի, օրինակ, բնութագրեր՝ ուրախության զգացում, հանդիպում հոգևոր էակների հետ, մարմնից բաժանվելու զգացում և այլն։ Յուրաքանչյուր միավոր նշանակվում է իր սեփական քաշը (0, 1, 2): Ընդ որում, առավելագույն միավորը 32 միավոր է; կլինիկական մահվան վիճակը համապատասխանում է 7 միավոր և ավելի: Մեկ գիտական ուսումնասիրության համաձայն՝ կլինիկական մահ ապրած հիվանդների միջին գնահատականը 15 է:

Այնուամենայնիվ, կլինիկական մահվան երկարաժամկետ հետևանքները ոչ պակաս կարևոր ցուցանիշ են, ընդգծել է Քորկորանը։

Նրա խոսքով, շատերը, նույնիսկ մի քանի տարի անց, ընդհանրապես չեն գիտակցում, որ այս վիճակում են։ Եվ հիվանդները սկսում են դա գիտակցել միայն այն բանից հետո, երբ ուշադրություն դարձնեն դրա հետևանքների վրա, օրինակ՝ լույսի, ձայների և որոշակի քիմիական նյութերի նկատմամբ զգայունության բարձրացում; ավելացել է, երբեմն ավելորդ, ուշադրություն և առատաձեռնություն; Ձեր ժամանակը և ֆինանսները ճիշտ կառավարելու անկարողություն; ընտանիքի և ընկերների նկատմամբ անվերապահ սիրո դրսևորում. և տարօրինակ ազդեցություններ էլեկտրական սարքավորումների վրա:

Այսպես, օրինակ, Corcoran-ը հիշում է, որ կոնֆերանսներից մեկում, որտեղ հավաքվել էին կլինիկական մահվան վիճակում գտնվող չորս հարյուր մարդ, հյուրանոցի համակարգչային համակարգը, որտեղ տեղի էր ունենում համաժողովը, հանկարծակի շարքից դուրս եկավ:

Ինքը՝ Կորկորանն ուներ երկու կրծքանշան։ Մեկի վրա գրված է իր անունն ու ազգանունը. կրծքանշանին կցված են գունավոր ժապավեններ, որոնց վրա գրված են «35 տարեկան», «Ինձ հարցրեք», «Ես այստեղ եմ ծառայելու» (ժապավենների ավելացման մասին նա ասել է հետևյալը. «Սկսել է կատակով, բայց դարձել է ավանդույթ»): Մեկ այլ կրծքանշանի վրա գրված է «Գնդապետ», քանի որ նա իր երկար կարիերայի ընթացքում զբաղեցրել է մի շարք բարձր պաշտոններ բանակի բուժքույրական կորպուսում. Բացի այդ, Կորկորանն ունի բուժքույրական գիտությունների դոկտորի կոչում: Նա առաջին անգամ կլինիկական մահվան ականատեսը եղավ 1969 թվականին, երբ աշխատում էր որպես բուժքույրի օգնական ամերիկյան ամենամեծ ռազմաբազայում՝ Լոնգ Բին Վիետնամում:

«Ոչ ոք երբեք չի խոսել կլինիկական մահվան մասին, քանի դեռ մի երիտասարդ չի ասել ինձ այդ մասին», - ասաց ինձ Կորկորանը նախաճաշի ժամանակ: «Սակայն այն ժամանակ ես չէի պատկերացնում, թե ինչ էր նա այդքան հուզականորեն փորձում ինձ բացատրել»։

Այդ ժամանակվանից նա փորձում է բժիշկների ուշադրությունը հրավիրել կլինիկական մահվան վրա, որպեսզի նրանք դեռ ավելի լուրջ վերաբերվեն այս երևույթին։

«Փաստն այն է, որ բժիշկների մեծամասնությունը մեծ նշանակություն չի տալիս մահվան երևույթին և մարդու կյանքից հեռանալու գործընթացին»,- ասում է Դիանան։ «Ուստի, հենց որ սկսում ես խոսել, թե ինչպես է հոգին հեռանում մարմնից և սկսում տեսնել ու լսել այն ամենը, ինչ կատարվում է իր կողքին, ապա ի պատասխան քեզ ասում են, որ, ասում են, այս բոլոր դեպքերը դուրս են բժիշկների իրավասությունից։ »

Իսկ բոլորովին վերջերս Դիանա Կորկորանը, ոչ առանց դժվարության, գտավ Իրաքում և Աֆղանստանում կռված պատերազմի վետերանների մեջ, ովքեր գտնվում էին կլինիկական մահվան վիճակում և պատրաստ են խոսել այդ մասին։

«Զինված ուժերի շարքերում ծառայելու ընթացքում ես լիովին համոզված էի, որ այս հարցը զուտ բժշկական է։ Եվ ես ասացի [բժիշկներին], որ նրանք պետք է ընտելանան այս մտքին, քանի որ կան շատ հիվանդներ, ովքեր գտնվում են կլինիկական մահվան մեջ, և նրանց հետագա բուժման համար այս տեղեկատվությունը պարզապես անհրաժեշտ է»:

Կլինիկական մահվան կամ դրան նման վիճակի մասին գրավոր վկայություններ են հայտնվում, ըստ որոշ գիտնականների, արդեն միջնադարում, իսկ մյուսների կարծիքով՝ նույնիսկ անտիկ ժամանակներում։

Բոլորովին վերջերս Resuscitation բժշկական ամսագիրը հայտնել էր, որ կլինիկական մահն առաջին անգամ նկարագրվել է տասնութերորդ դարում ֆրանսիացի զինվորական բժշկի կողմից: Այնուամենայնիվ, մեր ժամանակներում կլինիկական մահվան ուսումնասիրության նկատմամբ լուրջ հետաքրքրություն առաջացավ միայն 1975 թվականին այն բանից հետո, երբ Ռայմոնդ Ա. Մուդին կրտսերը հրապարակեց իր հանրահայտ «Կյանքը կյանքից հետո» գիրքը, որը վկայում է հիսուն մարդու մասին:

Մուդիի գրքի հայտնվելուց հետո, ասես եղջյուրից, այլ ապացույցների մի ամբողջ հոսք դուրս եկավ. դրանց մասին սկսեցին խոսել ամենուր՝ և՛ հեռուստաշոուներում, և՛ մամուլում:

Նույնիսկ համախոհների փոքր համայնք է առաջացել, որը միավորում է հոգեբույժներին, հոգեբաններին, սրտաբաններին և այլ մասնագետների։ Նրանք բոլորը համաձայն էին Մուդիի հետ, ով պնդում էր, որ գիտակցությունը (կարող եք այն անվանել «հոգի» կամ «ոգի» բառ) ի վիճակի է գոյություն ունենալ ինչ-որ աննյութական ձևով ուղեղից առանձին, բայց դրա հետ փոխկապակցված, ինչի մասին վկայում է ֆենոմենը. կլինիկական մահ. Գիտնականների այս համայնքի առաջատար անդամները երկար ժամանակ աշխատել են հեղինակավոր համալսարաններում և հիվանդանոցներում: Նրանք ուշադիր վերանայում են միմյանց գրքերը և քննարկում հոգևորության էությունը և գիտակցության բնույթը:

Թերևս լավագույն ակնարկը 2009 թվականին հրատարակված «Մոտ մահացած փորձառությունների ձեռնարկ. երեսուն տարվա հետաքննություն» անթոլոգիան է:

Դրա հեղինակները պնդում են, որ մինչև 2005 թվականը մոտ 600 գիտական հոդված է հայտնվել՝ հիմնված գրեթե 3500 մարդկանց վկայությունների վրա, ովքեր հայտնել են, որ ցինիկ մահվան վիճակում են:Թղթերից շատերը տպագրվել են Journal of Near-Death Studies ամսագրում, որը խոսում է IANDS-ի մասին և հպարտորեն գրախոսվում է ասոցիացիայի կողմից:

Շատ այլ ապացույցներ են հայտնվում այլ հեղինակավոր բժշկական հրապարակումներում: Այսպիսով, փետրվարի դրությամբ PubMed տվյալների բազան, որը պահպանվում է Բժշկության ազգային գրադարանի կողմից (և որը, սակայն, չի ինդեքսավորում IANDS ամսագիրը), ուներ ընդամենը 240 գիտական հոդված՝ նվիրված կլինիկական մահվանը:

Նկատի ունեցեք, որ կլինիկական մահվան վերաբերյալ աշխատանքների մեծ մասը հետահայաց է, այսինքն՝ դա նշանակում է այն փաստը, որ գիտնականները հիմնվում են նախկինում նման վիճակում գտնվող մարդկանց վկայությունների վրա։ Գիտական տեսանկյունից այստեղ որոշակի դժվարություններ կան։ Եվ քանի որ հիվանդներն իրենք են նախաձեռնել և առաջարկել սեփական հիշողությունները, նրանց ցուցմունքները դժվար թե ներկայացուցչական համարվեն։

Կարող է պատահել նաև, որ մարդիկ, ում համար կլինիկական մահվան վիճակը բացասական երանգավորված է, ուղեկցվում է ֆոբիաներով և վախերով, չեն շտապում խոսել այդ մասին, ի տարբերություն նրանց, ում այս վիճակի մասին հիշողությունները դրական են գունավորվել։ (Փաստարկներից մեկն այն է, որ կլինիկական մահն ամենևին էլ հալյուցինացիա չէ, որն ապրում է խամրող միտքը, այն է, որ վկայություններից շատերը պարունակում են նմանատիպ մանրամասներ: Հատկանշական է, որ բացասական հիշողությունները կազմում են բոլոր [տասնյակից ավելի] հիվանդների ցուցմունքների 23%-ը: Մասնագետները շատ ավելի քիչ ուշադրություն են դարձնում: այս դեպքերին, իսկ գրքերում, ըստ երևույթին, նման դեպքեր ընդհանրապես չեն դիտարկվում):

Քանի որ կլինիկական մահվան բազմաթիվ վկայագրեր գրավոր գրանցվել են դրա սկզբից միայն մի քանի տարի անց, դրանք կարող են կասկածելի լինել:

Եվ, որ ամենակարեւորն է, պոստֆակտո ուսումնասիրությունների արդյունքում անհնար է հավաստի տվյալներ ստանալ, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունեցել հիվանդի մարմնի և ուղեղի հետ այն պահին, երբ նրա հոգին «բաժանվել է մարմնից»։

Հրատարակվել են մոտ մեկ տասնյակ խոստումնալից աշխատություններ, և միայն վերջին տարիներին են միանգամից մի քանի ուսումնասիրություններ։ Դրանցում գիտնականները փորձել են հնարավորինս արագ հարցազրույց վերցնել հիվանդներից յուրաքանչյուրին, ովքեր գտնվում էին կլինիկական մահվան վիճակում (օրինակ՝ սրտի կանգից հետո վերակենդանացման բաժանմունքում):

Հիվանդներին հարցեր են տվել, թե ինչպես են նրանք զգում այն պահին, երբ բժիշկները փորձել են նրանց դուրս բերել կոմայից։ Եթե նրանք ինչ-որ արտասովոր բան էին հայտնում, ապա գիտնականները սկսում էին ուշադիր ուսումնասիրել նրանց բժշկական պատմությունը, ինչպես նաև հարցազրույցներ վարել ներկա բժիշկների հետ՝ այդպիսով փորձելով բացատրել նրանց «տեսողությունը» և ցույց տալ, որ հիվանդի ուղեղն իսկապես անջատվել է որոշ ժամանակով: Այսպիսով, ընդհանուր առմամբ հարցաքննվել է ընդամենը երեք հարյուրից քիչ մարդ: