Նյութերական փիլիսոփայություն և հոգու կյանքը մահից հետո

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Մարդիկ, որոնց սիրելիները մահանում են, հաճախ իրենց հարց են տալիս՝ ի՞նչ է հոգին: Այն ընդհանրապես գոյություն ունի՞: Մարդը բախվում է չհասկանալու, թե ինչ օրենքներով է ապրում հոգին։ Սկսվում է հոգու գոյության ապացույցների որոնումը, տարբեր աղբյուրներից զանազան տեղեկատվության հավաքագրումը։ Մեր նախնիների փորձը ցույց է տալիս, որ հոգին կա, բայց մենք չենք կարող տեսնել այն, շոշափել… Այս հակասությունները հաճախ շփոթեցնող են:

Մենք կարող ենք արտահայտիչ և հստակ դիտարկել մեր շրջապատող արտաքին կյանքը: Այն հասանելի է բոլորին։ Ներկայումս նկատվում է գիտական և օբյեկտիվ գիտելիքների ակտիվ զարգացում։ Միևնույն ժամանակ, մարդու մոտ ձևավորվում է հոգու մասին ավելին իմանալու ցանկություն և ցանկություն, որը սնվում է նրա գոյության հնարավորության օրինակներով: Իսկ եթե ինչ-որ կերպ ինչ-որ բան գիտենք մեր հոգու մասին, ապա կարող ենք միայն կռահել ուրիշի հոգու մասին: Հոգուն վերաբերվողի մեծ մասը թաքնված է: Հոգին այլ տարածքից է։ Պետք չէ հոգին զգալ, գույնը որոշել։ Եվ նույնիսկ եթե կան որոշ պարամետրեր, որոնցով ինչ-որ բան կարելի է որոշել (օրինակ՝ էքստրասենսի մեթոդները), ապա սա երկրորդական է, անկարևոր և ավելորդ… Դուք պետք է հոգու մասին բոլորովին այլ բան իմանաք: Որովհետև, Տերն ասաց, «… Մարդկանցից ո՞վ գիտի, թե ԻՆՉ կա մարդու մեջ, բացի մարդկային ՀՈԳՈՒՑ, որ ապրում է նրա մեջ»:

Երբ մենք մտածում ենք մեր մասին, չենք մտածում մեր հոգու գույնի մասին, ինչպես դա տեսնում են այլ մարդիկ: Այնուամենայնիվ, շփվելիս կա դիմացինին ԶԳԱԼՈՒ կարողություն։ Պարզ չէ, թե ինչպիսի զգացում է, բայց զգալու ունակություն կա։ Որքան զարգացած է մարդը, այնքան հասուն է, այնքան ավելի է կարողանում ըմբռնել ուրիշի հոգու առանձնահատկությունների տարբեր նրբերանգները։ Օրինակ, տեսանողները կարող են շատ ավելին ասել ուրիշների մասին, քան սովորական մարդը: Տերը բացահայտում է նրանց այն, ինչ անհասանելի է սովորական մտքի համար: Խոսքը հոգու ընկալման մասին է, երբ մի հոգին ընկալում է մյուսին։

Եվ եթե անգամ համեմատենք երեխայի ծնունդը, որը տեղի է ունենում հոգեվարքի, ծննդաբերության ցավերի մեջ և դիտարկենք մահն ու տառապանքը, ապա այստեղ կարելի է նմանություն անել. Այսինքն՝ մարմինը կարծես թե հոգի է ծնում, որը լքում է մարմինը։ Իսկապես, մահից հետո ամեն ինչ կանգ է առնում, ինչպես կինը ծննդաբերությունից հետո։

Սա այն է, ինչ բաց է մարդու համար: Այն, ինչ մենք տեսնում ենք, դիտում և գիտենք:

Բայց հետագայում, ըստ երևույթին, ոչ պատահական, Աստված ավելի է թաքնվում մեզանից, մեզ խոչընդոտ է դնում: Կան բաներ, որոնք բոլորը կարող են իմանալ, և կան գիտելիք, որը պահանջում է որոշակի հասունություն: Օրինակ՝ այն, ինչ տեղի է ունենում ընտանեկան կյանքում, չի բացահայտվում երեխաներին, այլ բացահայտվում է որոշակի տարիքում։ Այսպիսով, այստեղ է: Հոգու մասին գիտելիքը տրվում է մարդուն, երբ նա աճում է հոգեպես: Իսկ սուրբերը, որոնք իսկապես հասել են Քրիստոսի տարիքին, շատ բան գիտեն հոգու մասին։ Գիտեն ու զգում են, բայց չեն փնտրում։ Համոզված եմ, որ հոգու ճանաչման ճանապարհը, այն համոզմունքը, որ դա իսկապես կա, կարդալու, հարցը ուրիշի օրինակներով չուսումնասիրելու ճանապարհը չէ… ՍԱ ՔՈ ՍԵՓԱԿԱՆ ԱՃԻ ՃԱՆԱՊԱՐՀՆ Է։

Որքան էլ մեծահասակների կյանքի մասին փաստարկներ տանք երեխային, նա, այնուամենայնիվ, չի կարող ճիշտ պարզել այս տեղեկությունը։ Եթե մեծանա, անպայման կհասկանա։ Այսպիսով, մենք պետք է ձգտենք հոգևոր աճի: Այդ ժամանակ մեզ համար ամեն ինչ պարզ կլինի։

Ի՞նչ պետք է անի կորստի հոգեբանական ծանր տրավմայի միջով անցնող մարդը, ով նախկինում չի մտածել հոգու մասին: Ի՞նչ խորհուրդ կտաք համոզվելու, հասկանալու, ընդունելու համար։

Պատահում է, որ մարդիկ գնում են Տաճար, մոմեր վառում, իրենց Եկեղեցու անդամ են համարում, բայց վշտի մեջ ունենում են աթեիստների նման արձագանքներ՝ անհավատություն, տրտնջալ, կասկած Նրա արդարության հանդեպ: Ինչի՞ հետ կարելի է կապել:

Երբ մենք կորցնում ենք մեր սիրելիներին, առաջին հերթին բախվում ենք իրավիճակի անհեթեթությանը։ Աբսուրդը կայանում է նրանում, որ մենք չենք կարող հավատալ, որ մարդն այլևս չկա… Չենք էլ կարող մտածել, որ մենք նույնպես մի օր չենք լինի: Սա մեր մտքի մեջ չի տեղավորվում։ Եվ անհնար է հաշտվել այս աբսուրդի հետ։ Քանի որ մարդը պատրաստ չէր սրան, նախկինում չէր մտածում դրա մասին, ապա նրա համար դա դառնում է իրական ու շոշափելի ցավ։

Մարդիկ, ովքեր գնում են տաճար, ովքեր ունեն փիլիսոփայական մտածելակերպ, մտածել են մահվան մասին, ինչ-որ փորձ են ունեցել, սովորաբար կորուստն այդքան ցավոտ չեն ընկալում։ Նրանք սկսում են իրենց հարցեր տալ, պատասխաններ փնտրել իրենց մեջ… Եվ Տերը բացահայտում է իրենց: Եվ բացվում է …

Մարդիկ, ովքեր սովոր են ապրել աշխարհիկ կարծրատիպերով, ովքեր վախենում են, չեն ցանկանում, չգիտեն ինչպես մտածել հոգևոր բաների մասին, հաճախ կանգ են առնում արարողության վրա։ Քահանան հասկանում է, որ դրանք երկրորդական բաներ են, որ պետք է մտածել հոգու, աղոթքի մասին։ Բայց նրանք, ովքեր չեն եկել այս գիտելիքին, կամ դեռ պատրաստ չեն, ավելի շատ ուշադրություն են դարձնում արտաքին կողմին, նրանց համար արարողությունն ավելի կարևոր է դառնում։ Սակայն արարողությունն ինքնին չի օգնում ո՛չ նրանց, ո՛չ էլ հանգուցյալների հոգիներին։

Կարևոր է նշել, որ խնդիրն այն չէ, թե քանի անգամ գնալ Տաճար, այլ այն, թե ինչ կբացահայտի մարդն իր մեջ:

Ինչո՞ւ է մարդը գնում գերեզմանատուն, եթե չի հավատում.

Իսկապես, կա հավատարմություն ցանկացած ավանդույթների, մարդկային նորմերի, սովորույթների: Սովորաբար անհավատները գերի են պահվում մարդկային պատվերով: Այն, ինչ ընդհանուր առմամբ ընդունված է: Բայց, որպես կանոն, դրանք մարդիկ են, ովքեր չունեն իրենց ներքին միջուկը։ Իրականում, եթե մարդ գնում է գերեզման և չգիտի, թե ինչու է այնտեղ գնում, նա հետևում է որոշ օրինաչափությունների: Եթե նա չքայլի, կդատապարտվի… Իսկապես, ինչո՞ւ գնալ գերեզմանոց մեկի համար, ով չի հավատում հոգու հարությանը: Եվ նա չի հավատում հենց հոգուն: Շատերն ասում են, որ այդպես ընդունված է, բայց չգիտես էլ ինչ է ընդունված, որ մարդը չի կատարում։ Ընդունված է, օրինակ, կիրակի օրերին եկեղեցի գնալ։ 2000 տարի ընդունված է մեղքերի խոստովանությունը։ Եվ ընդունված է շատ հազարամյակներ աղոթել։ Բայց սա ոչ բոլորն են անում։ Բայց գերեզմանոց գնալու ավանդույթին հետևում են բոլորը։ Որովհետև դրա համար ներքին ջանքեր չեն պահանջվում սեփական անձի նկատմամբ, պետք չէ փոխել ինքն իրեն: Պարադոքսն այն է, որ մարդիկ, այնուամենայնիվ, գնում են գերեզմանոց, և ինչ-որ տեղ ենթագիտակցական մակարդակում հավատում են, որ ինչ-որ բան կա դրա մեջ։ Եվ այնուամենայնիվ նրանք ժխտում են հավատը:

Հաճախ մարդը վախենում է Եկեղեցուց որպես կազմակերպություն: Մարդը դեմ չէ խոսել ավելի բարձր մտքի մասին, բայց չի ցանկանում որևէ պարտավորություն:

Ի վերջո, եթե դուք գալիս եք Եկեղեցի, դուք պետք է հետևեք որոշակի կանոնների, ենթարկվեք որոշ հոգևոր օրենքների, փոխեք ձեր կյանքը այս օրենքներին համապատասխան: Որոշ մարդիկ իսկապես վախենում են դրանից: Նրանք չեն ցանկանում փոխել իրենց վարքագծի նորմերը։ Նրանք վախենում են փոխել իրենց կարծիքը իրենց մասին, իրենց սովորությունները։ Ինքներդ փոխվելը, մեղքերը փնտրելը շատ դժվար է, ցավալի և տհաճ։ Հիմա մարդն այնքան է ընկղմված արտաքին կյանքի եռուզեռի մեջ, որ նվազագույնի է հասցնում հոգևոր կյանքին։ Շատ քիչ ուժ է մնացել ներս նայելու համար:

Սա յուրաքանչյուր մարդու ընտրությունն է։

Երբ չկա Հավատ, երբ չկա նյութականության մեջ հոգու առկայության հաստատում, երբ փորձառություն չկա, մարդը սկսում է խորհել իր երազանքների շուրջ, ականջ դնել ուրիշների խորհուրդներին: Նա սկսում է էլ ավելի տանջվել՝ ընկնելով մտքերի քաոսի ու անորոշության մեջ։ Ի՞նչ խորհուրդ կտաք այս դեպքում:

Երբ մեզ համար ինչ-որ կրիտիկական իրադարձություններ են տեղի ունենում, այն ժամանակ մենք կանգնում ենք խաչմերուկում։ Մտածելու տարբեր ձեւեր կան։ Դուք պետք է որոշեք, թե որ ճանապարհով եք գնալու: Եվ երբ մարդը հստակ կանգնած է ընտրության առաջ՝ «հավատալ-չհավատալ» կամ «Ինչի՞ն հավատալ», այս ընտրությունը դառնում է խիստ քննադատական։ Մենք վախենում ենք սխալվել. Մենք ցանկանում ենք ճշգրիտ սահմանել, թե ինչպես է դա ճիշտ: Բայց ստույգ ու հստակ գիտելիք այս պահին չկա։

Այստեղ կարևոր է.

ԽՈՄՆՈՒԹՅՈՒՆ.

Որպեսզի այն, ինչ արդեն բաց է, գիտելիքը, որն է՝ ընդունել: Տառապիր, որ ավելին չգիտես։Եթե մարդը լիովին հանգստանալու համար ակնհայտ գիտելիքներ է պահանջում, ապա այդ պահանջը կարող է հանգեցնել էլ ավելի լուրջ հետեւանքների ու տառապանքի։

Հետեւաբար, քրիստոնեությունը խոսում է խոնարհության մասին: Մեր ունեցածը գնահատելն է։ Մարդը կգնահատի, ավելի շատ կպարգևատրվի։ Ինչպես Տերն է ասել. «Ունեցողին կտրվի և կշատանա, իսկ չունեցողից կվերցվի այն, ինչ ունի»: Շատ կարևոր է ընդունել այն, ինչ արդեն բաց է և ավելին չպահանջել։

ՄԻ ՀԱՎԱՏԱՔ ՁԵՐ ԴՐՔԻՆ ՄՏՔԵՐԻՆ, ՄԻ ՀԱՎԱՏԱՔ ԴԱՏԱՐԿԻՆ։

Բացի այդ, մարդը ընտրության առաջ է կանգնում, թե ինչին հավատա։ Հավատացեք, որ կա հոգի և այն անմահ է. կամ որ մահից հետո ամեն ինչ ավարտվում է և ուրիշ ոչինչ չկա։ Դատարկություն. Սա նաև հավատք է։ Հավատ դատարկության հանդեպ. Ես ուզում եմ դա ցույց տալ օրինակով. Թվերի առանցքի վրա շատ թվեր կան, ընդհուպ մինչև կոտորակային թվեր, դրանց թիվն անհամար է։ Մարդը, այս թվերը ներկայացնելու համար, պետք է մտածի, նկարի դրանք իր երևակայության մեջ։ Եվ կա զրո: Նա մենակ է։ Եվ պետք չէ դրա մասին մտածել ու անդրադառնալ։ Սա է այս դատարկությունը։

Ես կարող եմ խորհուրդ տալ մարդկանց, ովքեր չեն հավատում հոգու գոյությանը, ովքեր բավարար ուժ չունեն հավատալու, որ հոգին անմահ է, գոնե չհավատալ երկրորդին, որն ասում է, որ ամեն ինչ ավարտվում է։ Դուք չեք կարող թույլ տալ, որ այս երկրորդ հավատքը տիրի: Մի հավատացեք դատարկությանը. Սա զգալիորեն կվատթարացնի իրավիճակը։

Ավելի քան 70 տարվա մատերիալիստական փիլիսոփայության ընթացքում մենք սովոր ենք որոշակի դատողություններին: Կա նյութ, և կան դրա հատկությունները: Հատկությունները երկրորդական են։ Նյութը ինքնին կարևոր է, ինչպես ընդունված է ենթադրել: Հետևաբար, մենք հատկությունները վերաբերվում ենք որպես ավելի թեթև բանի: Բայց իրականում իրավիճակն այլ է։ Դուք կարող եք դա բացատրել ֆիզիկայի օրինակով.

Կան նյութական առարկաներ. Բայց այն, ինչ կոչվում է պարզապես անկախ նշանակություն չունեցող գործառույթներ, կրոնում այդ գործառույթներն իրենց մեջ կյանք են կրում: Դրանք ոչ պակաս իրական են, քան նյութական առարկաները։ Կրոնում նրանք կոչվում են Հրեշտակներ:

Եվ հետեւաբար, հարաբերակցությունը բոլորովին այլ է։ Այս ֆունկցիաները՝ Հրեշտակներ, ոչ պակաս իրական են, քան ֆիզիկական առարկաները:

Այստեղից հետևում է, որ հոգին շատ ավելի մոտ է Հրեշտակներին, քան որոշ նյութական առարկաների: Հոգին հնարավոր չէ չափել, դիտարկել, բայց մենք տեսնում ենք նրա գործողությունը:

Ուղղափառ գրականության մեջ նկարագրված երկրային կյանքում տեղի ունեցող երևույթների թեման, կլինիկական մահվան թեման, մահից հետո կյանքի թեման… - կարո՞ղ է դա կապված լինել հոգու հարցերի հետ: Ի վերջո, հաճախ է պատահում, որ մարդու հետ պատահած նման դեպքերից հետո նա ներքուստ կերպարանափոխվում է, սկսում հավատալ ու չի՞ կասկածում։

Այո, իհարկե, կա մի երեւույթ. Կան բազմաթիվ պատմություններ, հավաքված տարբեր աղբյուրներից, այս հարցի վերաբերյալ լուրջ հետազոտությունների մասին: Բազմաթիվ աշխատություններ կան կլինիկական մահվան, մարմնից հոգու ելքի մասին, երբ մարդն իրեն տեսնում է դրսից։

Բայց մենք շատ պատմությունների մասին չգիտենք։ Որովհետև մարդիկ իրենք, որպես կանոն, լռում են իրենց հետ կատարված որոշ ֆենոմենալ բաների մասին, քանի որ սա շատ անձնական փորձ է, որը մնում է միայն նրանց հետ:

Բայց եթե մենք մեզ նպատակ դնենք տեղեկատվություն հավաքել, պարզել, թե ինչ է տեղի ունենում մահից հետո, իհարկե, մենք դրա շատ հաստատում կգտնենք: Փորձառությունների ճշմարտացիության շատ լուրջ ապացույց կարելի է համարել այն փաստը, որ, իրոք, շատ մարդիկ, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, հոգեպես հասնում են այն կետին, որ այլևս չեն կարող ապրել հին ձևով, գնում են եկեղեցի. ոչ այնքան անհանգստացած աշխարհիկ, որքան նախկինում: Սրանք օրինակներ են, որ այս ամենը ֆանտազիա չէ։

Եթե խոսենք հոգու մասին, երբեմն զարմանում եք, թե ինչպես է մարդու արտաքին տեսքը փոխվում իր հոգեկան և հոգևոր վիճակից։ Մենք միշտ կտարբերենք չար մարդուն լավից։ Ներքինը միշտ արտացոլվում է արտաքինում։ Եվ այն մարդը, ով չար էր, հետո ապաշխարեց, սկսեց զբաղվել արդար գործերով, դարձավ բարի, և նրա արտաքինը միաժամանակ փոխվեց: Սա հոգու և մարմնի կապի ապացույց չէ՞: Ուղեղը չի՞ փոխում իր տեսքը:

Այո, միայն ես դա կանվանեի արդարացում, ոչ թե ապացույց

Նույն սուրբ հայրերը, այնպիսի անհատներ, ինչպիսիք են Սարովի Սերաֆիմը, Ռադոնեժի Սերգիուսը, Կիրիլ Բելոզերսկին, նրանք շատ քննադատական և անկախ մարդիկ էին, ամբոխին չտրվող, քննադատական մտածելակերպով, սթափ… Նրանք չէին կասկածում. նրանք վստահ էին, որ հոգի կա։

Այո, իհարկե նրանք ոչ միայն հավատում էին դրան, այլեւ գիտեին։ Բայց շատ անհավատների համար սա վերջնական ապացույց չէ:

Եթե մարդ ուզում է համոզվել, փորձում է հասկանալ, հասկանալ։ Եթե նա չի ուզում, ապա ինչքան էլ դու դա ապացուցես նրան, նա ամեն դեպքում «ծածկել է ականջները», փակել է աչքերը։ Նրան ոչինչ ցույց տալ կամ բացատրել չես կարող։ Մահը մի տեսակ խթան է, որը ստիպում է մտածել և բացել աչքերդ իրականության հանդեպ: Հատկապես հոգևոր իրականություն. Իսկ մարդը չէր ցանկանա, բայց դու ոչ մի տեղ չես գնա։

Բայց եթե մարդն անջատում է իր որոշ զգացմունքներ և չի ցանկանում դրանք ճիշտ տեղ ուղղել, ապա ոչինչ չի կարելի բացատրել։ Որպես Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ա. Ի. Օսիպովը սիրում է օրինակ բերել՝ «փորձիր կույրին բացատրել, թե ինչ տեսք ունի վարդագույնը կամ դեղինը», նրան ոչինչ ապացուցել չես կարող։

Ինչպե՞ս կարելի է հավատալ այդ կյանքին, եթե անհնար է բացատրել, թե ինչ օրենքներով է դա տեղի ունենում՝ մեր ընկալման ու ըմբռնման տեսանկյունից։ Այսինքն՝ բոլորը փորձում են այդ կյանքին փոխանցել այս կյանքի որոշ հատկություններ։

Ես արդեն ասացի, որ հոգու կյանքը այլ օրենքների է հետեւում։ Եթե վերադառնանք ֆիզիկային, ապա կա էլեկտրական դաշտ, կա մագնիսական դաշտ: Օրենքները տարբեր են, բայց, այնուամենայնիվ, կապված են միմյանց հետ։ Էլեկտրական դաշտը ստատիկ մասնիկներ է առաջացնում։ Եվ երբ այս մասնիկները շարժվում են, առաջանում է մագնիսական դաշտ։ Եվ հետո պարզվում է, որ մագնիսական դաշտն առաջանում է ոչ միայն մասնիկների շարժման ժամանակ, այլև գոյություն ունի առանց որևէ մասնիկի։ Սրանք տարբեր, բայց փոխկապակցված աշխարհներ են: Եվ անհնար է ճշգրիտ բացատրել մեկ այլ աշխարհի հատկությունները` գտնվելով դրանում:

Մահից հետո հոգու կյանքը նկարագրվել է բազմաթիվ հեղինակների կողմից: Կա նաև որոշակի գիտական նկարագրություն. Բայց տարբեր մշակույթներում մենք կարող ենք նկատել այս նկարագրությունների տարբերությունը: Եվ նույնիսկ միևնույն մշակույթի, մասնավորապես Ուղղափառության շրջանակներում, տարբերություն կա տարբեր սուրբ հայրերի նկարագրության մեջ: Հիմնականում դրանք առանձնահատուկ տարբերություններ են, բայց, այնուամենայնիվ, այս բոլոր գաղափարները մասամբ տարբեր են։ Կասկածներ են ի հայտ գալիս… Գայթակղությունն ասելու, որ այս ամենը գեղարվեստական է։

Յուրաքանչյուր մշակույթ ունի իր տարբերություններն ու առանձնահատկությունները: Անիմաստ է կենտրոնանալ այս մանրամասների և տարբերությունների վրա, քանի որ սա կոնկրետ տեսակետ է մարդու մասին, ով փորձում է մեզ ինչ-որ բան «փոխանցել»:

Որպես օրինակ կուզենայի բերել Անդրեյ Կուրաևի խոսքերը, ով ասում է, որ հուդայականությունը և քրիստոնեությունը զարմանալի կերպով տարբերվում են այլ հավատալիքներից և կրոններից։ Նրանց մեջ քիչ զարգացած է մահից հետո հոգու գոյության մասին հատվածը։ Մենք հազիվ թե գիտենք, թե ինչ է տեղի ունենում մահից հետո:

Քրիստոնեության մեջ, Ավետարանում, միայն մեկ պատմություն կա հարուստի և Ղազարոսի մասին. Բայց արժե ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ Քրիստոսի հարությունից հետո, երբ նա արդեն շատ բան էր անցել, և թվում էր, թե շատ բան կարող է պատմել մարդկանց (ի վերջո, նա քառասուն օր ներկա էր նրանց մեջ), Նա. գործնականում ոչինչ չասաց։ Տերն ինքը ոչինչ չասաց։ Շատ լեգենդներ են պահպանվել մինչ օրս, իսկ մահից հետո կյանքի մասին գրեթե ոչինչ: Սա նշանակում է, որ ՄԵԶ ՊԵՏՔ ՉԵՆՔ։ Տերն Ինքը սահմաններ է դնում: Կարծես նա մեզ ասում է. «Դուք այնտեղ չեք գնում, ձեզ դա պետք չէ, դուք երեխաներ եք: Եթե մեծանաս, կիմանաս»։

Եթե երեխային պատմեք մի ծովի մասին, որը նա երբեք չի տեսել, նրա համար բակում գորտերով լճակը կարող է ծով թվալ: Ի վերջո, եթե նա երբեք չի տեսել, ուրեմն չի կարող հստակ իմանալ։ Այստեղ երևակայությունը միանում է, և դու կարող ես ամեն ինչ մտածել: Բայց քանի դեռ երեխան ինքը չի տեսել ծովը, նա չի հասկանա ողջ հմայքը, որքան էլ նրանք փորձեն բացատրել նրան։

Այստեղ ամենակարեւորը ՎՍՏԱՀՈՒԹՅՈՒՆՆ է։

Պետք է սովորել վստահել։ Մի փորձեք ինքներդ ձեզ պատկերացնել և երևակայել, թե ինչպես կլինի այնտեղ՝ լավ, թե վատ: Ապրիր այս կյանքով։ Այնտեղ էլ լավ կլինի, եթե այս մեկը լավ ապրի։ Հիմնական բանը, որ պետք է միշտ հիշել, այն է, որ անցումը այլ կյանքի իսկապես գաղտնիք է։

Եկեղեցում ամեն ինչ հանգում է ոչ թե մահից հետո կյանքի գաղափարին, այլ օգնելուն: Եթե դուք կարող եք ինչ-որ բան անել հանգուցյալի համար, արեք դա: Ըստ Ավետարանի՝ որոշակի կապ կա այստեղ եղած կյանքի և այնտեղի կյանքի միջև։ Եթե դու այստեղ աստվածային ճանապարհով ես ապրել, ուրեմն այնտեղ լավ կլինի։

Ի՞նչ կարող ենք անել ուրիշ աշխարհ մեկնածի հոգու համար։

Այստեղ, իրական կյանքում, լրացրեք նրա կյանքը: Ինչ-որ բան արեք նրա համար: Եվ այդ օգնությունը կարտացոլվի այնտեղի նրա կյանքում։ Եթե հանուն հանգուցյալի բարեգործություն, ողորմություն է արվում, ապա կարծես ինքն է դա արել՝ այս կյանքում։ Դա նրան կպարգևատրվի։ Դուք կարող եք հաղորդվել, հանուն սիրելիի, ով գնացել է, փոխվեք ինքներդ ձեզ, գնացեք Աստծուն: Սիրելիների հոգիները կապված են մեր հոգիների հետ։

Ես ուզում եմ դա բացատրել ֆիզիկայի օրինակով: Երկու ամենափոքր մասնիկները, որոնք փոխազդեցության մեջ էին, բաժանվելուց հետո շարունակում են իրենց պահել որպես մեկ իրականության մաս: Անկախ նրանից, թե որքան հեռու են միմյանցից, նրանք իրենց նույն կերպ են պահում, փոխվելով հանդերձ, միմյանց նկատմամբ, թեև նրանց միջև տեղեկատվության փոխանակում չկա։

Աբբաթ Վլադիմիր (Մասլով)