Բովանդակություն:

Զայրույթը որպես պայքար. ֆեմինիզմի ախտորոշում
Զայրույթը որպես պայքար. ֆեմինիզմի ախտորոշում

Video: Զայրույթը որպես պայքար. ֆեմինիզմի ախտորոշում

Video: Զայրույթը որպես պայքար. ֆեմինիզմի ախտորոշում
Video: №105 Չակրաներ: Չաքրաների նշանակությունը: 2024, Ապրիլ
Anonim

Վերջին տարիներին քիմիական հավասարակշռության տեսությունը (այն գաղափարը, որ դեպրեսիայի նման հիվանդությունները կապված են ուղեղի քիմիական անհավասարակշռության հետ) ակտիվորեն քննադատվել է՝ ուշադրություն հրավիրելով խանգարումների սոցիալական պատճառների վրա: Մեծ քաղաքներում ապրելը, գերաշխատանքի մշակույթը, միայնակությունը և սեռը կարող են նպաստել դեպրեսիայի կամ անհանգստության զարգացմանը:

T&P-ն պարզել է, թե ինչպես է կանանց սոցիալականացումը ազդում հոգեբանական խնդիրների զարգացման վրա, ինչու է աղջիկների մոտ ավելի քիչ հավանական ախտորոշվում աուտիզմի սպեկտրի խանգարում և արդյոք հնարավոր է «բուժել նյարդերը»՝ հաղթելով անհավասարությանը:

Ախտորոշում

Հոգեկան խանգարումների վերաբերյալ ֆեմինիստական տեսակետը տեղին է առնվազն այն պատճառով, որ տղամարդկանց և կանանց ախտորոշումը տարբերվում է նույն հատկանիշների և խանգարումների համար: Օրինակ, աուտիզմի սպեկտրի խանգարումների (ASD) ախտորոշման գենդերային խզման մոտավոր գնահատականը տատանվում է 2: 1-ից մինչև 16: 1: Երկար ժամանակ դա բացատրվում էր «ծայրահեղ տղամարդու ուղեղի» տեսությամբ, ըստ որի աուտիզմը կապված է տեստոստերոնի մակարդակի բարձրացման հետ (հետևաբար ավելի հաճախ տղամարդկանց մոտ): Սակայն վերջին հետազոտությունները քննադատել են այս տարբերության կենսաբանական բացատրությունը:

Նրանք ուշադրություն են հրավիրում այն փաստի վրա, որ ԱՍՀ հետազոտողները հաճախ ընտրանքից դուրս են հանում աղջիկներին՝ նախապես ակնկալելով, որ նրանց մոտ ԱՍՀ-ի դեպքերը քիչ կլինեն՝ համեմատած տղաների նման դեպքերի թվի հետ։ Արդյունքում, աուտիզմի մասին մեր գիտելիքները հիմնված են տղաների և տղամարդկանց մասին տվյալների վրա, ասում է Ֆրանչեսկա Հապեն՝ Լոնդոնի Քինգս քոլեջի հոգեբուժության, հոգեբանության և նյարդաբանության ինստիտուտի ճանաչողական նյարդաբանության պրոֆեսոր: Աղջիկների և կանանց մոտ խանգարումը ախտորոշվելու ավելի քիչ հավանական է, քանի որ այն կարող է տարբեր կերպ դրսևորվել, ցույց են տալիս ուսումնասիրությունները:

Գիտնականները նաև կարծում են, որ աղջիկների ASD-ներն ավելի հավանական է, որ աննկատ մնան գենդերային դերերի ընկալման պատճառով: Օրինակ, տղաներից ավելի հավանական է, որ նախընտրեն խմբային խաղերը, ուստի միայնակն անմիջապես կառանձնանա մնացածից: Սեփական գործով զբաղված աղջիկն ավելի քիչ հարցեր կառաջացնի։ Հատկապես, եթե նրա հատուկ հետաքրքրությունները «բնորոշ» են իր հասակակիցներին (պոնիներ կամ տիկնիկներ): (Հարկ է նշել, որ ուսումնասիրությունը բարձր ֆունկցիոնալ աուտիզմով երեխաների մասին է. ահա թե ինչպես է որոշվում խանգարման աստիճանը, որի դեպքում մարդու IQ-ն գերազանցում է 70 միավորը):

Կան նաև հակառակ օրինակներ. օրինակ՝ կնոջ մոտ ավելի հավանական է դեպրեսիա ախտորոշվի, քան տղամարդու մոտ՝ նույնիսկ նույն ախտանիշներով: Միևնույն ժամանակ, գրեթե բացակայում է գենդերային խզումը այնպիսի ախտորոշումների հարցում, ինչպիսիք են շիզոֆրենիան և երկբևեռ խանգարումը:

Իմացեք ձեր տեղը

Առօրյա սեքսիզմի հետ հանդիպելով՝ հաճախ կարելի է լսել հոգեբուժությունից փոխառված բառապաշար: «Հիստերիկները» և «նիմֆոմանները» ամուր արմատացած են բառապաշարում և ամենից հաճախ կոչ են անում ոչ այնքան վիրավորել, որքան տեղ դնել: Կանանց հույզերի պաթոլոգիզացումը երկար պատմություն ունի։ 19-րդ դարում ԱՄՆ-ի և Մեծ Բրիտանիայի հոգեբուժարաններում հիվանդների ճնշող մեծամասնությունը կանայք էին, իսկ հոսպիտալացման պատճառների ցանկը ներառում է դաշտանի բացակայություն, ձեռնաշարժություն, «չափազանց» ընթերցանություն, աբորտ, կրոնական երևակայություններ, անընդունելի հայացքներ։ կրոնի.

Հաճախ կանայք հայտնվում էին հոգեբուժարաններում՝ բացառապես իրենց ամուսինների թելադրանքով: Դա պատահեց ամերիկուհի Էլիզաբեթ Փաքարդի հետ (1816-1897): Դպրոցի ուսուցչուհին և կալվինիստ հովվի կինը հայտնվել են հիվանդանոցում՝ ամուսնու հետ կրոնի շուրջ վիճաբանելուց հետո։ Իլինոյսի օրենսդրությունն այն ժամանակ սահմանում էր, որ ամուսինը կարիք չունի ապացույցների կամ հանրային լսումների՝ կնոջը հոգեբուժարանում տեղավորելու համար: Երեք տարի անց Էլիզաբեթը լքեց հիվանդանոցը, դատարանում ապահովեց իր ողջամտությունը և իր կյանքը նվիրեց նույն մարտահրավերներին դիմագրաված կանանց պաշտպանությանը:

Երկար ժամանակ կանանց ավելի շատ հոգեմետ դեղեր էին նշանակում, քան տղամարդկանց (մասնավորապես այսօր՝ երկու անգամ ավելի հաճախ)։

19-րդ դարի վերջում ափիոնային թմրամոլների երկու երրորդը կանայք էին։ Նրանք դարձան նաև բարբիթուրատների հիմնական զոհերը, որոնք տասնամյակներ շարունակ նշանակվել են որպես անհանգստության միջոց։ «Մայրիկի փոքրիկ օգնականը» դիազեպամը նույնպես կրկնակի հաճախ է նշանակվել կանանց համար։

Ընդ որում, այսօր հոգեբուժարանների հիմնական հիվանդները տղամարդիկ են, նրանք նույնպես շատ ավելի հաճախ են ինքնասպանություն գործում։ Մասնագետները դա բացատրում են ժամանակին հոգեբուժական օգնություն ստանալու դժկամությամբ՝ պայմանավորված ընդհանուր գաղափարներով, թե ինչպես պետք է տղամարդը հաղթահարի հուզական խնդիրները:

Նախանձից մինչև ֆալուս մինչև ֆեմինիստական հոգեթերապիա

Քսաներորդ դարը նշանավորվեց հոգեվերլուծության զարգացմամբ և լայն տարածումով, որը, թեև լուրջ խոսակցություն սկսեց սեքսի մասին, միևնույն ժամանակ առաջարկեց բազմաթիվ կնության գաղափարներ. առնանդամի նախանձ, բռնաբարության բացատրություն կանանց բնորոշ մազոխիզմով և այլն: Ավելի ուշ: Ժակ Լականը կասի, որ «կանայք գոյություն չունեն»։ Թեև այս հայտարարությունը չի նշանակում կնոջ բառացի բացակայություն, այն, այնուամենայնիվ, ենթադրում է, որ միայն ֆալուսը (տղամարդը) գոյություն ունի խորհրդանշականորեն, մինչդեռ կինը պարզապես այլ տղամարդ է, հավերժական պակաս:

Նեոֆրոյդական Կարեն Հորնին քննադատել է Ֆրեյդի որոշ թեզեր։ Օրինակ, նա պնդում էր, որ առնանդամի նախանձը գոյություն չունի, կա միայն արական նախանձ արգանդի նկատմամբ՝ որպես կյանք առաջացնելու ընդունակ օրգանի: Այս պակասը փոխհատուցելու ցանկությունն է, որ դրդում է տղամարդկանց մասնակցել արտադրությանը, մշակույթին և քաղաքականությանը:

1983 թվականին հրապարակվեց ֆեմինիստական հոգեթերապիայի պիոներ Միրիամ Գրինսպենի «Նոր մոտեցում կանանց և թերապիայի» տեքստը։ Դրանում Գրինսպենը բացահայտում է ավանդական հոգեթերապևտիկ պրակտիկան որպես ճնշող, թունավոր և անբարյացակամ կանանց համար և առաջարկում է այլընտրանք՝ ֆեմինիստական հոգեբանություն և հոգեթերապիա: Այս մոտեցման կարևոր ձեռքբերում է եղել ուշադրությունը համակարգային խտրականության նկատմամբ, որին բախվում է յուրաքանչյուր կին իր կյանքի ընթացքում։ Հասկանալի է, որ թերապիայի ընթացքում կանանց առջև ծառացած շատ խնդիրներ ոչ թե հոգեկան հիվանդության, այլ գենդերային անհավասարության հետևանք են:

Գրինսպենը նշում է, որ

դասական հոգեթերապիան չափազանց շատ է կենտրոնանում հոգեկանի «սխալ» աշխատանքի վրա՝ անտեսելով սոցիալական գործոնները, որոնք առաջացրել են ծանր հուզական վիճակ։

Երբեմն հետծննդյան դեպրեսիան կարող է պայմանավորված լինել ոչ թե ուղեղի քիմիական անհավասարակշռությամբ, այլ նորածնի հանդեպ անտարբեր վերաբերմունքով: Սննդառության խանգարումներ - մեդիա-հիմնված գեղեցկության չափանիշներով, որոնք հիմնականում ազդում են կանանց վրա: Դեպրեսիա՝ աղքատությամբ և «երկրորդ հերթափոխով» (չվարձատրվող տնային աշխատանք): PTSD-ի բարձր ցուցանիշները տարածված են սեռական բռնության փորձ ունեցող կանանց շրջանում:

«Հոգեթերապևտները կարծում են, որ տղամարդու գերակայության սոցիալական կառուցվածքները կապված չեն մեր ներքին անբավարարության զգացումների հետ, որ սա պարզապես անձնական խնդիր է: Մենք հասկանում ենք, որ լավ զգալու համար աշխարհը պետք է փոխվի։

Մեր խնդիրները անհատականացնելու և պաթոլոգիզացնելու փոխարեն՝ մենք դրանք ճանաչում ենք որպես նահապետական համակարգի մի մաս», - գրում է Լուիզ Ռասելը իր «Ֆեմինիզմը հոգեթերապիայի նկատմամբ. կնոջ պատմությունը» հոդվածում:

Ռացիոնալության և հիստերիայի պաշտամունքը որպես պայքար

Քսաներորդ դարի սկզբին կանանց իրավունքների համար պայքարի հիմնական բաղադրիչներից մեկը ռացիոնալության կոչն էր. կանայք նույնքան ռացիոնալ են, որքան տղամարդիկ, ինչը նշանակում է, որ նրանք արժանի են նույն իրավունքների: «Մեր պահանջները խելամիտ են, մենք խելամիտ ենք, մենք ուղղակի հավասարություն ենք պահանջում, լսեք մեզ»,- կրկնեցին ընտրողները։ Այն արդարացնող շարժառիթը, որը բնութագրում էր ֆեմինիզմին այն ժամանակ և այժմ (թեև ավելի փոքր չափով) դեռ ուժեղ է։ Հատկանշական է 1913 թվականի փետրվարի 14-ին սուֆրաժիստ Էմմելին Պանկհերսթի ելույթից մի հատված. «Ես ուզում եմ, որ դուք տեսնեք [մեր բողոքը] ոչ որպես հիստերիկ կանանց մեկուսացված գործողություններ, այլ որպես հստակ մտադրություններով և նպատակներով լավ մտածված ծրագիր։ »:«Հիստերիկ կանանց» հետ ասոցիացիան մի բան է, որից սուֆրաժետները ջանասիրաբար փորձել են խուսափել:

Զարմանալի չէ, որ թերթերի վերնագրերը և հակաֆեոդալական քարոզարշավի պաստառները լի էին պայքարող կանանց համեմատություններով հուզականորեն անկայուն հիվանդանոցային հիվանդների հետ: Ահա The Tampa Daily Times-ի 1912 թվականի վերնագիրը. «Հուզիչ կանայք միանում են [ընտրական իրավունքի] շարժմանը»: Այնուհետև հաջորդում է տեքստը. «Կանանց ընտրական իրավունքի համար մարտական ընտրական իրավունքի քարոզարշավը բառացիորեն վերածվել է հիստերիայի համաճարակի»։ Ֆեմինիստների հասցեին անմեղսունակության մեղադրանքներն այսօր լայն տարածում ունեն՝ պարզապես մտեք YouTube՝ տեսնելու տասնյակ տեսանյութեր՝ «Խենթ ֆեմինիստուհիները» կամ «Ֆեմինիստը խելագարվում է» վերնագրով։

Այսօր շատ կանայք չեն ընկնում «արդարացման» ծուղակը, երբ խոսքը վերաբերում է իրենց արտաքինի և ամուսնական կարգավիճակի վրա հարձակումներին: Այնուամենայնիվ, «հիստերիայի» մեղադրանքները դեռևս արժանանում են հակահարվածի, հազվադեպ են հնչում ռեբրենդինգի հայեցակարգի մասին խոսակցությունները (բառի խտրական խմբի յուրացում, որն օգտագործվում է այն խարանելու համար։ - Մոտավորապես T&P): Արևմուտքում Սերենա Ուիլյամսը որոշակի քայլ է արել դրա համար. Nike-ի Dream Crazier գովազդում սպորտով զբաղվող կանանց մասին նա հանդես եկավ կարգախոսով. «Նրանք քեզ խենթ են անվանում: Թող գնա. Ցույց տվեք նրանց, թե ինչի է ընդունակ այս նժույգը»։

Սակայն ակադեմիական տեքստերում «հիստերիայի» գովազդի մասին խոսակցությունը վաղուց է շարունակվում։ 2002 թվականին Ջուլիետ Միտչելը հրատարակել է «Mad Men and Medusas. Reclaiming Hysteria»-ն։ Հարցին, թե ինչն է իրեն ոգեշնչել գիրքը գրելու համար, նա պատասխանեց. «Հենց ես ավարտում էի աշխատանքը հոգեվերլուծության և ֆեմինիզմի վրա, հետաքրքրություն առաջացավ հիստերիկ կանանց նկատմամբ՝ որպես պրոֆեմինիստներ: Դորայի դեպքը Ֆրոյդի պրակտիկայից նկարահանվել և հարմարեցվել է թատերական արտադրության համար և բազմիցս վերլուծվել: Հետաքրքրությունը ահռելի էր»։

Ինչպես գրում է Էսթեր Հաթֆլեսը Dora, Hysteria and Gender-ում. «Հիստերիկը եղել և մնում է կանանց բողոքի հերոսուհին: Նա դիմադրում է սեռական նորմերին, ճանապարհ է գտնում բարձրաձայնելու, երբ հայրիշխանությունը փակում է իրեն, պաշտպանում է կանացի սեքսուալությունը ճնշումներից և ոչնչացումից: Հիստերիան ներկայացնում է կնոջը իր ողջ ուժով, նրան դարձնում է անհանգստության տարր »:

Սուֆրաժետների ժամանակներից ի վեր շատ բան է փոխվել: Ռացիոնալությունը բազմիցս քննադատության է ենթարկվել Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ներկայացուցիչների և ֆեմինիստ մտածողների կողմից։ «Կանացիությունը» սկսում է ընկալվել որպես մի բան, որը պետք է ճանաչել և նշել յուրահատկության համար, այլ ոչ թե ռացիոնալության «տղամարդկային» իդեալներին համապատասխանելու համար։ Եթե նախկինում կանանց խրախուսվում էր վարվել գերիշխող խմբի պես (լինել անվախ, հաստատակամ, իրենց գործողություններում վստահ, ինքնավստահ), ապա այժմ կան հոդվածներ, ինչպիսիք են «Կանայք պետք չէ ավելի քիչ ներողություն խնդրել, տղամարդիկ պետք է ավելի շատ ներողություն խնդրեն»: գաղափարը, որ «կանացի» վարքագիծը կարող է նոր չափանիշ դառնալ:

Խորհուրդ ենք տալիս: