Ներքնազգեստի վերնաշապիկի սիմվոլիկան ռուսական ժողովրդական ավանդույթում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ներքնազգեստի վերնաշապիկի սիմվոլիկան ռուսական ժողովրդական ավանդույթում խորն է և հետաքրքիր։ Առօրյա կյանքում վերնաշապիկը հագուստի հիմնական ձևն էր, և՛ տղամարդկանց, և՛ կանացի վերնաշապիկները կարվում էին կտավից՝ զարդարելով դրանք հյուսված զարդերով և ասեղնագործությամբ։ Հին ռուսական քսուքները ուղիղ կտրված էին, թունիկաձև և կիսով չափ կտրված կտորից: Թևերը նեղ ու երկար էին, կանացի վերնաշապիկներում՝ դաստակի ծալքերով և ամրացված թեւնոցներով (բազրիքներով): Ծիսական պարերի ժամանակ, ծիսական գործողություններում, թեւերը բացվում էին և ծառայում որպես կախարդության գործիք։

Սա, ի դեպ, ռուսական ժողովրդական հեքիաթի պատմությունն է Գորտ արքայադստեր մասին: Օտարերկրացու նկարագրության մեջ (17-րդ դարի վերջ) ասվում է. «Նրանք (ռուսները - Ս. Ժ.) կրում են բոլոր կողմերից ոսկով հյուսված վերնաշապիկներ, նրանց թևերը, ծալքերով ծալված զարմանալի արվեստով, հաճախ գերազանցում են 8 կամ 10 կանգուն, թևերի հավաքույթները:, շարունակելով միախառնված ծալքերով մինչև ձեռքի ծայրը, զարդարված են նուրբ և թանկարժեք դաստակներով»։ Ասեղնագործությամբ և գործվածքով զարդարված վերնաշապիկներ հիշատակվում են նաև միջնադարյան ռուսական մշակույթի ուշագրավ հուշարձան «Իգորի տանտիրոջ աշխարհական»-ում։ Յարոսլավնան իր արցունքների մեջ կուզենա կկու պես թռչել Դանուբում, թրջել «բե բրյան թեւը» (այսինքն՝ զարդարված բրենդային զարդանախշով) Կայալա գետում և սրբել ամուսնու՝ արքայազն Իգորի արյունոտ վերքերը։ այն. Կախարդական ուժը, որը կենտրոնացած է վերնաշապիկի թևերում, կարմիր զարդանախշերի մեջ, պետք է բուժի, բուժի վերքերը, մարմինը լցնի ուժով, բերի առողջություն և հաջողություն: Ռուսաստանի տարբեր մասերում (Կիև, Ստարայա Ռյազան, Տվեր) հայտնաբերված ջրահարսների վրա պարելու համար նախատեսված ծիսական ապարանջանների վրա պատկերված է երկարաթև վերնաշապիկ՝ նիլլոզարդ նախշերով։ XII-XIII դարերի հետ կապված այս ապարանջանները պատկերում են այն ծիսական գործողությունները, որոնց մասին եկեղեցին ասում էր. … սոտոնինի հարսնացուն »: Բ. Ա. Ռիբակովը նշում է, որ. «Թևնոցները նախատեսված չէին ծիսական հագուստի համար, որը նախատեսում էր եկեղեցում արքայադստեր կամ բոյարի հայտնվելը, և ոչ թե պարզ ամենօրյա հագուստի, այլ տարբեր, բայց, ակնհայտորեն, գաղտնի մասնակցության տոնակատարության համար։ նախապապական ծեսերում»։

Զարդարված երկարաթևերի ծիսական նշանակությունը Ստարայա Ռյազանի ապարանջանի վրա ընդգծվում է նրանով, որ այստեղ պատկերված կինը, հեթանոս Ռուսալ փառատոնի ժամանակ ծիսական բաժակ խմելով, այն տանում է փքված երկարաթևի միջով, մինչդեռ տղամարդը բռնում է գավաթը։ բաց ափ: Մինչև 19-րդ դարի վերջը Վոլոգդայի, Արխանգելսկի, Օլոնեցկի և Մոսկվայի նահանգները պահպանում էին ավանդույթը՝ որպես տոնական և հարսանյաց հագուստ օգտագործելու երկարաթև վերնաշապիկներ՝ մինչև երկու մետր թևերով, «պատուհաններով» ձեռքերի համար: Կրկին վերադառնալով Գորտ արքայադստեր մասին հեքիաթին, հարկ է հիշել, որ հենց նրա և Իվան Ցարևիչի իսկական հարսանիքին է, որտեղ Գորտ Արքայադուստրը առաջին անգամ հայտնվում է ամուսնու և նրա հարազատների առջև իր իրական տեսքով որպես Վասիլիսա Գեղեցիկ, որ. նա կատարում է կախարդության ծիսական պար: Ազատ աջ թեւը մաքրելուց հետո հայտնվում է լիճը, ձախը ավլելուց հետո՝ կարապի թռչուն։ Այսպիսով, հեքիաթի հերոսուհին կատարում է աշխարհը կերտելու ակտը։ Նա, ինչպես 12-12-րդ դարերի ապարանջանի կինը, պարում է ջրի ու կյանքի պարը։ Եվ դա միանգամայն բնական է, քանի որ Վեդայական ժամանակներից հարսանիքը ընկալվել է որպես տիեզերական արարք՝ արևի և ամսվա միություն։Հետաքրքիր է, որ վեդայական հարսանեկան արարողության ժամանակ փեսացուն, բերելով հարսի ներքնաշապիկը, ասում էր. Ապրեք հարյուր տարի, լի ուժով, հագնվեք հարստության և երեխաների համար, օրհնված կյանքով, որը ներդրվել է այս հագուստի մեջ»: Նման տեքստը տրամաբանական է, քանի որ, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, գործվածքի զարդն այս ավանդույթում ընկալվում էր որպես սուրբ խոսք, գովասանքի երգ, որպես համընդհանուր օրենքը ըմբռնելու միջոց։ Ն. Ռ. Գուսևան նշում է, որ «Աթարվավեդայում» կոչ է արվում աստվածներին՝ «նվիրատուին մի տեսակ խորհրդանշական հագուստ հագցնելու խնդրանքով, որով աստվածները հագցնում են միմյանց և որը տալիս է երկարակեցություն, ուժ, հարստություն և բարգավաճում»։ Այն մասին, որ սա վերնաշապիկ է, վկայում են Rig Veda-ի տողերը, որտեղ գրված է «գեղեցիկ, լավ պատրաստված հանդերձանքների մասին», ինչպես նաև կարը պոկող կնոջ, հարսանեկան վերնաշապիկի և հարսանեկան զգեստի մասին։ Ն. Ռ. Գուսևան կարծում է, որ «կարի և վերնաշապիկի մասին հիշատակումները, իհարկե, հատկապես արժեքավոր են այստեղ, քանի որ, ի տարբերություն Հինդուստանի ենթաշերտային բնակչության՝ Դրավիդների, որոնք կրում էին չկարված հագուստ, արիները կարված հագուստ էին կրում7: Նա նաև ընդգծում է, որ «Ռիգ Վեդայում կա նաև հագուստի այնպիսի անվանում, ինչպիսին է« ատկա »-« վերնաշապիկ », որը ձևավորվում է «-» բառային արմատից՝ անընդհատ շարժվել, ձեռք մեկնել, գնալ»: Նույն արմատից է ծագում «ատասի»՝ «կտավատի» և «ատասա»՝ «վուշե հագուստ» բառը։ Սա արժեքավոր ցուցանիշ է, որ արիացիները գիտեին կտավատի մասին: Այդ մասին է վկայում նաև Մանուի օրենքների հրամանը, որը բրահմանների մաքուր աշակերտներին պատվիրում է հագնել կտավից, կանեփից և ոչխարի բրդից պատրաստված հագուստ։ Այստեղ նշվում է նաև դերձակի մասնագիտությունը, որը խոսում է կարված հագուստի առկայության մասին»8։ Հիմնվելով հրապարակված Rig Veda-ի վրա՝ կարելի է ենթադրել, որ հենց զարդի մեջ է վերնաշապիկը կարող «շնորհել երկարակեցություն, իշխանություն, հարստություն և բարգավաճում»։

Այն, որ Հին Հնդկաստանում եղել է գործվածքների զարդանախշ, վկայում է ասեղնագործության, տպագիր գործվածքի, նախշավոր գործվածքի և կիրառական գործի վարպետների առկայությունը մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի կեսերի և վերջի հնագույն ցուցակներում: ե. («Արտաշաստրա»): Եվ նաև այն փաստը, որ հնդկական ասեղնագործությունը չիկան տեխնիկայում, որտեղ օգտագործվում են բազմաթիվ տարբեր կարեր. ասեղնագործություն «հետապնդում», այնքան բնորոշ Օլոնեց գավառին: «Հյուսիսային Հնդկաստանում չիկան ասեղնագործությունը ծածկում է տեղական կտրվածքի տղամարդկանց սպիտակ վերնաշապիկները՝ երկար առանց օձիքի, ուղիղ ամրակով, երկար ուղիղ թեւերով և կողային կարերի մեջ կարված գրպաններով: Ասեղնագործությունը սովորաբար կիրառվում է վերնաշապիկի պարանոցի և ամրացման շուրջ, երբեմն՝ թևերի եզրերին և գրպանների եզրերին։ Չիկան ասեղնագործությամբ զարդարում են կանացի գիշերազգեստներն ու վերնաշապիկները, ինչպես նաև սփռոցները, անձեռոցիկները, բարձի երեսները, սավանները, բարակ պատուհանի վարագույրները, թաշկինակների անկյունները և այլն»,- գրում է Ն. Ռ. Գուսևան։ Ռուսական հյուսիսում ասեղնագործությամբ զարդարում էին հարսանեկան սավանների վալանսները, սրբիչների ծայրերը, այսպես կոչված. «Փեսայի հոնորարներ» և այլն: Գուջարաթից հարթ մակերեսի տեխնիկան զարմանալիորեն նման է Օլոնեց նահանգում տարածված հյուսիս-ռուսական հարթ մակերեսին։ Այս օրինակները կարելի է երկար շարունակել, քանի որ ասեղնագործված և հյուսված զարդանախշերի կոմպոզիցիոն սխեմաների հսկայական քանակ կա, որոնք բացարձակապես նույնական են Հնդկաստանում և Ռուսաստանի հյուսիսում. սրանք աստվածուհիներ են՝ ձեռքերը վեր բարձրացրած, սրանք բոլոր տեսակի բադեր են։ և ոլոռ, և երգում է Ռիգ Վեդան.

«Մեկ, երկուս ուխտավորների ձիերի վրա, երկուսը միասին թափառում են».

սրանք չորս սվաստիկայի անընդհատ կրկնվող կոմպոզիցիաներ են, որոնք համապատասխանում են «հինգ կրակի խստություն» հասկացությանը, այսինքն՝ քահանայի կանգնելը չորս խարույկի միջև՝ սվաստիկաների տեսքով արևի ճառագայթների տակ (հինգերորդ կրակ):

ԳԻՏԵԼԻՔԻ ԹԵԼ

Ռուսական հյուսիսը զարմանալի, առասպելական երկիր է: Նա երգվում է մեր հին երգերում, էպոսներում, ավանդույթներում ու լեգենդներում։ Եվ ոչ միայն նրանց մեջ։ Հունաստանի ամենահին առասպելները պատմում են Հիպերբորեայի հեռավոր հյուսիսային կողմի մասին, որը գտնվում է սառը Քրոնյան օվկիանոսի ափերի մոտ:Նրանք մեզ ասացին, որ հենց այստեղ՝ Բորեասի հյուսիսարևելյան դաժան քամու հետևում, կա մի երկիր, որտեղ աճում է հավերժական երիտասարդության ոսկե խնձորներով մի հրաշալի ծառ: Այս ծառի ստորոտում, սնուցելով նրա արմատները, բխում է կենդանի ջրի աղբյուր՝ անմահության ջուր: Այստեղ, Հեսպերիդների աղջիկ-թռչունների ոսկե խնձորների համար, մի անգամ գնաց հերոս Հերկուլեսը: Հեռավոր հյուսիսում, Հիպերբորեայում, Տարտեսայում՝ «քաղաքը, որտեղ քնում են ամբողջ աշխարհի հրաշալիքները, մինչև գա ժամանակը, որ նրանք ծնվեն և դուրս գան երկրի վրա մահկանացուների մոտ», Արևի ոսկե նավակը սպասում էր Հերկուլեսին:. Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ Հիպերբորեան արևային Ապոլոնի ծննդավայրն է և այստեղ, ըստ հին հունական առասպելի, ամեն ամառ նրան այստեղ էին բերում ձյունաճերմակ թեւավոր կարապի ձիերը։

Բայց ոչ միայն հին հույներն էին փառաբանում հեռավոր հյուսիսային երկիրը իրենց լեգենդներում: Հազարամյակների խորքից հնչում է այս օրհներգը աշխարհի հյուսիսային սահմանին, Կաթնային (Սպիտակ) ծովի ափերի մոտ ընկած երկրին. Ենթադրվում է, որ այն գտնվում է արևելքի և արևմուտքի միջև ընկած հատվածում … Սա բարձրացած Ոսկե դույլ ճանապարհն է … Այս հսկայական հյուսիսային երկրում դաժան, անզգա և անօրեն մարդ չի ապրում … Կա մի մուրավա և աստվածների հիասքանչ ծառ… Այստեղ Բևեռային աստղը ամրացավ Մեծ Նախահայրի կողմից… Հյուսիսային երկիրը համարվում է «բարձրացած», քանի որ նա բարձր է բոլոր առումներով »: Այսպիսի սրտառուչ խոսքերով հնդկական հնագույն «Մահաբհարատա» էպոսը պատմում է հեռավոր շրջանային հյուսիսի մասին։

Ռուսական հյուսիսը. նրա անտառներն ու դաշտերը չեն ոտնահարվել նվաճողների հրոսակներով, նրա ազատ ու հպարտ ժողովուրդը, մեծ մասամբ, ճորտատիրություն չի ճանաչել, և հենց այստեղ են եղել Ռուսաստանի ամենահին երգերը, հեքիաթները և էպոսները: պահպանված մաքրության և անձեռնմխելիության մեջ: Հենց այստեղ է, շատ հետազոտողների կարծիքով, պահպանվել են այնպիսի արխայիկ ծեսեր, ծեսեր, ավանդույթներ, որոնք ավելի հին են, քան ոչ միայն հին հունականները, այլև նույնիսկ Վեդաներում՝ ամբողջ հնդկական ամենահին մշակութային հուշարձանը գրանցվածները։ Եվրոպական ժողովուրդներ.

ՍՊԻՏԱԿ ՀՆԴԿԱՍՏԱՆ

Մեծ աստված Ինդրան՝ հզոր ռազմիկ-ամպրոպային, իր զորությամբ բաժանեց երկինքն ու երկիրը՝ դրանք դնելով երկու անիվների պես անտեսանելի առանցքի վրա: Եվ այդ ժամանակվանից աստղերը շրջանագծով պտտվում են երկրի վերևում, և երկնքում այս առանցքը ամրապնդվել է Բևեռային աստղով (Dhruva - «անխորտակելի, անսասան»): Նման աստղագիտական պատկերներ, իհարկե, չէին կարող առաջանալ Հնդկաստանում։ Բևեռային գիշերվա ընթացքում միայն բևեռային լայնություններում է հնարավոր տեսնել, թե ինչպես են աստղերը նկարագրում իրենց ցերեկային շրջանները անշարժ Բևեռ աստղի մոտ՝ ստեղծելով երկնքի շրջանագծի պատրանքը երկրի շրջանի վերևում՝ անիվների պես ամրացված անիվներով։ առանցք.

Ռիգ Վեդայի և Ավեստայի օրհներգերում ասվում է, որ Արիների հայրենիքում վեց ամիսը տևում է մեկ օր և վեց ամիս՝ մեկ գիշեր, իսկ «մարդկային տարին աստվածների մեկ օր և մեկ գիշեր է»։ Բնականաբար, Հյուսիսային բևեռից հեռու կյանքը չէր կարող ծնել երկար բևեռային գիշեր և վեց ամիս տևող օր: Ինչպե՞ս չէին կարող հյուսիսից հեռու ապրող մարդիկ երգել լուսաբացն այս խոսքերով.

«Ճշմարիտ, շատ օրեր էին, որոնց ընթացքում, արևածագից առաջ, Դու, ո՛վ լուսաբաց, տեսանելի էիր մեզ: Շատ արշալույսներ լրիվ չլուսավորվեցին, Ա՜խ, թող Վարունա, մենք արշալույսն ապրենք մինչև լույս»։

Այստեղ հնագույն արիական օրհներգի երգիչը դիմում է երկնային օվկիանոսի հզոր տիրոջը՝ երկրի վրա տիեզերական օրենքի և ճշմարտության պահապանին՝ աստծուն Վարունա (Պարունա)՝ խնդրելով օգնել գոյատևել երկար երեսուն օրվա լուսաբացը և ապրել մինչև օրը. Նա հարցնում է.

«Օ՜, տո՛ւր մեզ, երկար մութ գիշեր, Տե՛ս քո վերջը, օ՛ գիշեր»։

Հետաքրքիր է, որ և՛ Վեդաներում, և՛ Ավեստայում հիշողություններ են պահպանվում բևեռային գիշերվա մասին, որը տևում է տարեկան 100 օրից ոչ ավելի: Այսպիսով, հնդկական աստվածային ծառայության մեջ կա ռազմիկ աստծուն և ամպրոպային Ինդրային ամրապնդելու ծիսական արբեցող խմիչքով «սոմա» արևը գերությունից ազատելու նրա պայքարի ժամանակ, որը տևում է հարյուր օր: Իրանական հին Ավեստա սուրբ գրքում, որը պատմում է նաև մարտիկ Տիշտրյա աստծո արևի համար մղվող պայքարի մասին, քահանաներն այն ամրապնդում են հարյուր գիշեր խմելով։ Պետք է ասել, որ լեգենդը երկար գերությունից արևի ազատագրման համար մղվող պայքարի մասին, որի գաղափարը կարող էր ներարկվել միայն բևեռային գիշերում, առաջատարներից է Վեդաների ամբողջ դիցաբանության մեջ:

Վեդաներում և Ավեստայում նկարագրված արիների երկրի զարմանահրաշ երևույթների շարքում կա մեկը, չափազանց կարևոր, որը գրեթե մեկ դար գրավել է հետազոտողների ամենամոտ ուշադրությունը. սրանք արիացիների նախահայրենիքի սուրբ լեռներն են։ Մերու՝ հնդկական լեգենդներում, Հարա՝ իրանական լեգենդներում։ Ահա թե ինչ էին պատմում նրանց մասին հնագույն լեգենդները.

Հյուսիսում, որտեղ կա «մաքուր, գեղեցիկ, հեզ, ցանկալի աշխարհ», երկրի այն մասում, որը «բոլորից ավելի գեղեցիկ է, ավելի մաքուր», կան մեծ աստվածներ՝ Կուբերան՝ հարստության աստվածը, Արարիչ Բրահմայի աստծո յոթ որդիները՝ մարմնավորված յոթ աստղերով Մեծ Արջի, և, վերջապես, Տիեզերքի տիրակալ Ռուդրա-Հարան ինքը՝ «թեթև հյուսեր կրող», «եղեգնագույն, բաց մորուքավոր, լոտոս-կապույտ աչքերով, Բոլոր արարածների նախահայրը» 8. Աստվածների ու նախնիների աշխարհ հասնելու համար պետք է հաղթահարել մեծ ու անվերջանալի լեռները, որոնք ձգվում են արևմուտքից արևելք։ Նրանց ոսկե գագաթների շուրջ արևը կատարում է իր ամենամյա ճանապարհորդությունը, Մեծ Արջի յոթ աստղերը փայլում են նրանց վերևում՝ մթության մեջ, իսկ Բևեռային աստղը, որը գտնվում է անշարժ տիեզերքի կենտրոնում:

Այս լեռներից իջնում են բոլոր մեծ երկրային գետերը, միայն մի մասը հոսում է դեպի հարավ՝ դեպի տաք ծով, իսկ մյուսները՝ դեպի հյուսիս՝ սպիտակ փրփուր օվկիանոս։ Այս լեռների գագաթներին խշշում են անտառները, երգում են հրաշալի թռչուններ, ապրում են հրաշալի կենդանիներ։ Բայց հասարակ մահկանացուներին չտրվեց նրանց բարձրանալը, միայն ամենաիմաստուններն ու քաջերն անցան այս սահմանը և ընդմիշտ գնացին իրենց նախնիների օրհնված երկիրը, որի ափերը ողողված էին Կաթնային օվկիանոսի ջրերով:

Այն լեռները, որոնք բաժանում են հյուսիսը և սպիտակ փրփուր ծովը բոլոր այլ հողերից, վեդայական օրհներգերում կոչվում են Մերու լեռնաշղթաներ, և դրանցից ամենամեծը Մանդարան է։ Ավեստայում սրանք Խարա լեռներն են իրենց գլխավոր գագաթով՝ Խուկայրիա լեռով։ Եվ ինչպես Մերուի լեռների վրա, Բարձր Հարայի վրա, տիեզերքի կենտրոնում տեղադրված Մեծ Արջի և Բևեռ աստղի յոթ աստղերը փայլում են: Այստեղից՝ Բարձր Խարայի ոսկե գագաթներից, սկիզբ են առնում բոլոր երկրային գետերը, և դրանցից ամենամեծը մաքուր Արդվի գետն է, որը աղմկոտ թափվում է Վուրուկաշայի սպիտակ փրփուր ծովը, որը նշանակում է «լայն ծովածոցեր ունենալ»։ Վիսոկայա Խարա լեռների վերևում միշտ պտտվում է «Բիս-Տրոկոննոե» արևը, այստեղ կես օր է տևում, իսկ կես տարի՝ գիշեր։ Եվ միայն քաջերն ու հոգով ուժեղները կարող են անցնել այս լեռները և հասնել երանելիների երկիր՝ ողողված ճերմակափրփուր ծով-օվկիանոսի ջրերով։

Հարցը, թե որտեղ են այս լեռները, երկար ժամանակ չէր լուծվում։ Ենթադրվում է, որ Ավեստայի և Ռիգ Վեդայի ստեղծողները իրենց օրհներգերում երգել են Ուրալի լեռնաշղթաները։ Այո, իսկապես, Ուրալյան լեռները գտնվում են հյուսիսում՝ Հնդկաստանի և Իրանի նկատմամբ։ Այո, Ուրալը հարուստ է ոսկով և թանկարժեք քարերով, այն ձգվում է մինչև սառցակալած հյուսիսային ծովը: Բայց միայն Ավեստան և Ռիգ Վեդան և հին պատմաբանները անընդհատ կրկնում էին, որ սուրբ Խարան և Մերուն, Ռիպյան լեռները ձգվում էին արևմուտքից արևելք, իսկ Ուրալը խստորեն ուղղված էր հարավից հյուսիս: Բոլորը, և Ավեստան, և Վեդաները, և Հերոդոտոսը և Արիստոտելը, պնդում էին, որ հյուսիսային մեծ լեռները երկիրը բաժանում են հյուսիսի և հարավի, իսկ Ուրալը ՝ արևմուտքի և արևելքի սահմանը: Եվ, վերջապես, ոչ Դոնը, ոչ Դնեպրը, ոչ Վոլգան չեն ծագում Ուրալից, Ուրալի ժայթքները այն սահմանը չեն, որտեղ երկրագնդի ջրերը բաժանվում են՝ հոսելով դեպի սպիտակ փրփուր հյուսիսային ծով և հոսում դեպի հարավային ծով:. Այսպիսով, Ուրալը, ըստ երևույթին, չլուծեց հնագույն հանելուկը: Այնուամենայնիվ, այստեղ ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ: Փաստն այն է, որ ընդհանուր Ուրալյան լեռնաշղթան, որն այսօր մեզ ծանոթ է, սկսեց այդպես կոչվել միայն 18-րդ դարի կեսերից (Հարավային Ուրալների բաշկիրերեն անունից՝ Ուրալտաու):

Ուրալյան լեռների հյուսիսային հատվածը վաղուց կոչվում է «Քար» կամ «Երկրի գոտի»։ Ի տարբերություն Հարավային Ուրալի, որը ձգվում է հյուսիսից հարավ միջօրեական ուղղությամբ, Ենթաբևեռ Ուրալը (Կամեն) Ուրալի ամենաբարձր և ամենալայն հատվածն է, որտեղ առանձին գագաթները ծովի մակարդակից բարձրանում են ավելի քան 1800 մ, իսկ ընդհանուր լայնությունը: լեռնային շերտը հասնում է 150 կմ … (65 «ն. լատ.» հասցեում), ունի հյուսիսարևելյան լայնական ուղղություն: Այսպես կոչված «երեք քարերից» հեռանում է Տյան լեռնաշղթան, որը գտնվում է նույն լայնության վրա և, որն այստեղ չափազանց կարևոր է, միավորվում է Հյուսիսային Ուվալների հետ. մյուսը՝ արևմուտքից արևելք ձգվող բլուր։Հենց այստեղ՝ Հյուսիսային Ուվալների վրա, գտնվում է հյուսիսային և հարավային ծովերի ավազանների հիմնական ջրբաժանը։

Ականավոր խորհրդային գիտնական Յու. Ա. Մեշչերյակովը Հյուսիսային Ուվալին անվանեց «ռուսական հարթավայրի անոմալիա» և, խոսելով այն մասին, որ բարձր բարձրությունները (Կենտրոնական ռուսերեն, Վոլգա) նրանց տալիս է հիմնական ջրբաժանի սահմանի դերը, նա դարձրեց. «Կենտրոնական Ռուսաստանի և Վոլգայի բարձրավանդակները առաջացել են միայն նոր ժամանակներում (Նեո-Չորրորդական), երբ Հյուսիսային Ուվալին արդեն գոյություն ուներ և Հյուսիսային և Հարավային ծովերի ավազանների ջրբաժանն էր»: Եվ նույնիսկ ավելին, նույնիսկ ածխածնի ժամանակաշրջանում, երբ հնագույն ծովը ցայտեց Ուրալի տեղում, Հյուսիսային Ուվալին արդեն լեռներ էին: «Մ. այս քարտեզի վրա, որը կոչվում է հին ավեստական Ռա կամ Ռա անունով:

Հեղինակ՝ Ս. Վ. Ժարնիկովա

Գրքեր:

S. V. Zharnikova «Ոսկե թել» 2003 թ.pdf Ս. Վ. Ժարնիկովա Ռուսական պտտվող անիվի պատկերների աշխարհը. 2000.pdf Ս. Վ. Ժարնիկովա Ռուսական հյուսիսի ավանդական մշակույթի արխայիկ արմատները - 2003 թ.pdf Ժարնիկովա Ս. Վ., Վինոգրադով Ա. - Արևելյան Եվրոպան որպես հնդեվրոպացիների նախնիների տուն: pdf Ժարնիկովա Ս. Վ. Ռուսաստանի հյուսիսի.docx