Ժարնիկովա Ս.Վ. Ո՞վ ենք մենք այս հին Եվրոպայում:

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Հյուսիսային ռուսերենի բարբառներում բառերը հաճախ կրում են ավելի արխայիկ նշանակություն, քան այն, որը պահպանվել է փոփոխված և հղկված ձևով Հին Հնդկաստանի քահանաների սուրբ լեզվում:

Հյուսիսային ռուսերենում gayat-ը նշանակում է մաքրել, լավ վարվել, իսկ սանսկրիտում gaya-ն տուն, ֆերմա, ընտանիք է:

Վոլոգդայի բարբառներում բացիկը գորգի վրա հյուսված նախշ է, իսկ սանսկրիտում քարտերը պտտվում են, կտրվում, բաժանվում։ Պրաստավա բառը, այսինքն՝ հյուսված դեկորատիվ կամ ասեղնագործված շերտ, որը զարդարում է վերնաշապիկների ծայրերը, սրբիչների ծայրերը և ընդհանրապես զարդարում հագուստը, սանսկրիտում նշանակում է գովասանքի երգ. չէ՞ որ Ռիգ Վեդայի օրհներգերում սուրբ է։ խոսքը անընդհատ կապվում է գործվածքի զարդի հետ, իսկ իմաստունների բանաստեղծական ստեղծագործությունը համեմատվում է գործվածքի հետ՝ «Հիմն գործվածք», «հիմնագործություն» և այլն։

Հավանաբար, հյուսիսային ռուսերենի բարբառներում է, որ պետք է բացատրություն փնտրել, թե ինչպես է պատրաստվել կատվաձկան ծիսական հարբած ըմպելիքը։ Ռիգ Վեդայի տեքստերում անընդհատ նշվում է որոշակի «զոհաբերական ծղոտ», որն անհրաժեշտ է սոմայի պատրաստման համար.

«Դույլը բարձրացրած, փռված

Զոհաբերել ծղոտը գեղեցիկ ծեսի ժամանակ զոհաբերելիս, Ես շրջում եմ (նրան, որպեսզի նա ավելի շատ տեղ տա աստվածներին»:

կամ

«Այս մարդու զոհաբերության ծղոտի վրա

Քամած սոմա (այս) օրվա զոհաբերության համար, Օրհներգը արտասանվում է և (հարբած) արբեցնող խմիչք է»։

Կատվաձկան, ինչպես գիտեք, խառնում էին կաթով և մեղրով։

Բայց հենց Վոլոգդայի մարզում օգտագործվել է գարեջրի զտման համար քերած տեսքով ծալած ծղոտից պատրաստված սարք։ Հետևաբար, աստվածների խորհրդավոր ըմպելիքը ոչ թե էֆեդրայի կամ թռչող ագարիկների ներարկում էր, ոչ թե կաթնային օղի, ինչպես առաջարկում են մի շարք հետազոտողներ, այլ, ըստ երևույթին, գարեջուր, որի պատրաստման գաղտնիքները մինչ օրս գաղտնի են պահվում հեռավոր անկյուններում։ Ռուսաստանի հյուսիսում. Այսպիսով, հնաբնակներն ասում են, որ նախկինում գարեջուրը (այժմ՝ օղին) կաթով ու մեղրով էին եփում և ստացան զարմանալի հատկություններով ըմպելիք։

Բայց այս զարմանալի խոսքերը կարելի է լսել ոչ միայն ռուսական հյուսիսի գյուղերում։ Ահա երկու երիտասարդ և բավականին ժամանակակից կանայք Վոլոգդայի տան բակում, և, հավանաբար, քննարկելով երրորդը, նրանցից մեկն ասում է. Ի՞նչ է այս տարօրինակ բառը՝ դիվյա։ Պարզվում է, որ դա բառացի նշանակում է հետեւյալը՝ լավ, հեշտ, զարմանալի։ Կա նաև divye բառը՝ հրաշք, ցանցը զարմանալի է։ Իսկ սանսկրիտ. Շատ ճիշտ է, divya նշանակում է զարմանալի, գեղեցիկ, հիասքանչ, դրախտային, հոյակապ:

Կամ ևս մեկ քաղաքային խոսակցություն. Այսպիսով, նա ոտքով հարվածեց և կոտրեց նրա ձեռքը »: Ըստ ամենայնի, խնդրո առարկա պարտվողն ընկել է ջուրը։ Կրկին վերադառնալով սանսկրիտ՝ նշում ենք, որ կա կուլյա կամ կուլա՝ առվակ, գետ։ Բայց Ռուսաստանի հյուսիսում կան այս անունով գետեր՝ Կուլա, Կուլոյ, Կուլատ, Կուլոմ և այլն։ Եվ բացի նրանցից, կան նաև բազմաթիվ գետեր, լճեր և բնակավայրեր, որոնց անվանումները կարելի է բացատրել սանսկրիտով։ Ամսագրի հոդվածի ծավալը մեզ թույլ չի տալիս այստեղ ներկայացնել հազարավոր վերնագրեր ունեցող ողջ հսկայական ցանկը, բայց ահա դրանցից մի քանիսը.

19-րդ դարի ոճավորված կանացի վոլոգդայի ասեղնագործություն (ձախից):

Հնդկական ասեղնագործություն նույն ժամանակից։

Հետաքրքիր է, որ շատ գետերի անուններ՝ «սրբազան կրինիտներ», որոնք հանդիպում են հին հնդկական «Մահաբհարատա» էպոսում, կան նաև մեր ռուսական հյուսիսում։ Թվարկենք բառացիորեն համընկնողներին՝ Ալակա, Անգա, Կայա, Կույժա, Կուշևանդա, Կայլասա, Սարագա։

Բայց կան նաև Գանգա, Գանգրեկա գետեր, Գանգո, Գանգոզերո լճեր և շատ ու շատ ուրիշներ:

Մեր ժամանակակից, բուլղարացի ականավոր լեզվաբան Վ. Գեորգիևը նշել է հետևյալ շատ կարևոր հանգամանքը. «Աշխարհագրական անվանումները տվյալ տարածքի էթնոգենեզի որոշման ամենակարևոր աղբյուրն են։ Կայունության առումով այս անվանումները նույնը չեն, ամենակայունը գետերի անուններն են, հատկապես՝ հիմնական»։ Բայց անունները պահպանելու համար անհրաժեշտ է պահպանել այդ անունները սերնդեսերունդ փոխանցող բնակչության շարունակականությունը։ Թե չէ նոր ժողովուրդներ են գալիս ու ամեն ինչ յուրովի են անվանում։ Այսպիսով, 1927 թվականին երկրաբանների թիմը «հայտնաբերեց» Ենթաբևեռ Ուրալի ամենաբարձր լեռը։ Այն կոչվել է տեղի կոմի բնակչության կողմից Նարադա-Իզ, Իզ - Կոմիում - լեռ, ժայռ, բայց թե ինչ է նշանակում Նարադա - ոչ ոք չկարողացավ բացատրել: Իսկ երկրաբանները որոշել են ի պատիվ Հոկտեմբերյան հեղափոխության տասնամյակի ու պարզության համար լեռը վերանվանել ու անվանել Նարոդնայա։ Այսպիսով, այն այժմ կոչվում է բոլոր թերթերում և բոլոր քարտեզներում: Բայց հին հնդկական էպոսը պատմում է մեծ իմաստուն և ուղեկից Նարադայի մասին, ով ապրում էր Հյուսիսում և Աստվածների հրամանները փոխանցում էր մարդկանց, իսկ մարդկանց խնդրանքները աստվածներին:

Նույն միտքը դեռևս մեր դարի 20-ականներին արտահայտել է ռուս մեծ գիտնական ակադեմիկոս ԱԻՍոբոլևսկին իր «Ռուսական հյուսիսի գետերի և լճերի անունները» հոդվածում. «Իմ աշխատանքի մեկնարկային կետը ենթադրությունն է, որ անունների երկու խումբ. կապված են միմյանց հետ և պատկանում են հնդեվրոպական ընտանիքի միևնույն լեզվին, որն առայժմ, ավելի հարմար տերմինի որոնումներից հետո, ես անվանում եմ սկյութերեն»:

Մեր դարի 60-ական թվականներին շվեդ հետազոտող Գ. Էհանսոնը, վերլուծելով Եվրոպայի հյուսիսի (ներառյալ ռուսական հյուսիսի) աշխարհագրական անվանումները, եկել է այն եզրակացության, որ դրանք հիմնված են ինչ-որ հնդկա-իրանական լեզվի վրա։

«Ուրեմն ի՞նչ է պատահել, և ինչպե՞ս են սանսկրիտ բառերն ու անունները հասել ռուսական հյուսիս»: -հարցնում ես։ Բանն այն է, որ նրանք Հնդկաստանից չեն եկել Վոլոգդա, Արխանգելսկ, Օլոնեց, Նովգորոդ, Կոստրոմա, Տվեր և այլ ռուսական հողեր, այլ ճիշտ հակառակը։

Նկատի ունեցեք, որ «Մահաբհարատա» էպոսում նկարագրված ամենավերջին իրադարձությունը մեծ ճակատամարտ է Պանդավաների և Կաուրավաների ժողովուրդների միջև, որը ենթադրվում է, որ տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 3102 թվականին: ե. Կուրուկշետրայի վրա (Կուրսկի դաշտ): Հենց այս իրադարձությունից է, որ հնդկական ավանդական ժամանակագրությունը սկսում է ամենավատ ժամանակային ցիկլի՝ Կալիյուգայի (կամ մահվան աստվածուհի Կալի թագավորության ժամանակաշրջանի) հետհաշվարկը։ Բայց մ.թ.ա 3-4-րդ հազարամյակի սահմանագծին։ ե. Հնդկական թերակղզում դեռևս հնդեվրոպական (և, իհարկե, սանսկրիտ) լեզուներով խոսող ցեղեր չկային, նրանք այնտեղ եկան շատ ավելի ուշ: Հետո բնական հարց է առաջանում՝ որտե՞ղ են նրանք կռվել մ.թ.ա. 3102թ. ե., այսինքն հինգ հազարամյակ առաջ։

Մեր դարասկզբին ականավոր հնդիկ գիտնական Բալ Գանգադհար Թիլակը փորձեց պատասխանել այս հարցին՝ վերլուծելով հնագույն տեքստերը իր «Արկտիկայի հայրենիքը վեդաներում» գրքում, որը լույս է տեսել 1903 թ. Նրա կարծիքով, հնդ-իրանցիների (կամ, ինչպես իրենք էին իրենց անվանում՝ արիացիների) նախնիների հայրենիքը եղել է Եվրոպայի հյուսիսում, ինչ-որ տեղ Արկտիկական շրջանի մոտ։ Այս մասին են վկայում գոյություն ունեցող լեգենդները տարվա մասին, որը բաժանված է բաց և մութ կեսի, սառցակալած Կաթի ծովի մասին, որի վերևում փայլում է Հյուսիսային լույսերը («Բլիստավիցի»), ոչ միայն բևեռային համաստեղությունների մասին։, այլ նաև բևեռային լայնություններ, որոնք պտտվում են երկար ձմեռային գիշերը Բևեռային աստղի շուրջը… Հին տեքստերում խոսվում էր ձյան գարնանային հալման, երբեք չմտածող ամառային արևի մասին, արևմուտքից արևելք ձգվող լեռների մասին և գետերը բաժանում են դեպի հյուսիս (դեպի Կաթի ծով) և հոսող հարավ (դեպի Հարավային ծով):

Մի շարք գիտնականների կողմից «առասպելական» հռչակված այս լեռներն էին, որ գայթակղություն դարձան հետազոտողների համար, ովքեր, հետևելով Թիլակին, փորձում էին ավելի կոնկրետ որոշել, թե որտեղ է գտնվում Վեդաներում և «Մահաբհարատայում» նկարագրված երկիրը, ինչպես նաև Հին իրանցիների «Ավեստա» սուրբ գիրքը։Ցավոք սրտի, հնդաբանները հազվադեպ են դիմում ռուսական տարածաշրջանային բարբառաբանական բառարաններին, գործնականում չգիտեն կենտրոնական ռուսերեն և առավել եւս հյուսիսռուսական տեղանունը, չեն վերլուծում աշխարհագրական քարտեզները և հազիվ թե նայում են գիտության այլ բնագավառների իրենց գործընկերների՝ պալեոկլիմատոլոգների, պալեոբոտանագետների, գեոմորֆոլոգների աշխատանքներին:. Հակառակ դեպքում նրանք վաղուց ուշադրություն կդարձնեին Ռուսաստանի եվրոպական մասի քարտեզի վրա բաց շագանակագույնով նշված բարձրավանդակներին, որոնք կոչվում են Հյուսիսային Ուվալներ՝ ձգվող արևմուտքից արևելք։ Հենց նրանք, կապվելով Տիման լեռնաշղթայի, արևելքում Ենթաբևեռ Ուրալների և արևմուտքում Կարելիայի բարձունքների հետ, ստեղծում են այդ բարձունքների աղեղը, որը, ինչպես հավատում էին հին արիացիները, բաժանում էր իրենց երկիրը հյուսիսի և հարավի: Հենց այս լայնություններում Պտղոմեոսը (մ.թ. II դ.) տեղադրեց Ռիպեյսկնե՝ Հիպերբորեյան կամ Ալաուն լեռները՝ արիական հնության Մերու և Խարա սուրբ լեռների նմանությամբ։ Նա գրել է, որ «Ալաուն սկյութները ապրում են Սարմաթիայում, նրանք կազմում են ուժեղ սարմատների մի ճյուղ և կոչվում են ալաունցիներ»։ Այստեղ իմաստ ունի անդրադառնալ 1890 թվականին Ն. Ա. Իվանիցկու կողմից Վոլոգդա նահանգի լանդշաֆտների նկարագրությանը. Վոլոգդա և Գրյազովեցկի շրջաններ։ Սրանք լեռներ չեն, այլ թեք բլուրներ կամ հարթ բարձունքներ, որոնք ջրբաժան են ծառայում Դվինայի և Վոլգայի համակարգերի միջև»: Պետք է ենթադրել, որ Վոլոգդայի գյուղացիները, ովքեր այս բլուրները (ինչպես իրենց հայրերը, պապերը և նախապապերը) անվանում էին Ալաունի լեռներ, մեծ մասամբ չեն կարդացել Պտղոմեոսը և հազիվ թե կասկածեին այս անվան նման հնության մասին: Եթե արիական նախնիների տունը և արիացիների սուրբ լեռները փնտրող հետազոտողները դիմեին Պտղոմեոսի «Աշխարհագրությանը», անցյալ և վաղ դարերի հյուսիսռուսական տեղական պատմաբանների կամ ժամանակակից գեոմորֆոլոգների աշխատություններին, ապա շատ խնդիրներ կվերացվեին։ վաղուց. Այսպիսով, մեր ժամանակի ամենամեծ գեոմորֆոլոգներից մեկը՝ Յու. Ա. Մեշչերյակովը, Հյուսիսային Ուվալին անվանեց «ռուսական հարթավայրի անոմալիա» և ընդգծեց, որ դրանք հյուսիսային և հարավային ծովերի ավազանների հիմնական ջրբաժանն են։ Խոսելով այն մասին, որ բարձր լեռները (Կենտրոնական Ռուսիան և Վոլգան) իրենց տեղը զիջում են հիմնական ջրբաժանի սահմանի դերը, նա հետևյալ եզրակացությունն է արել՝ հարավային ծովեր »: Եվ հենց այնտեղ, որտեղ հյուսիսային Ուվալին ձգվում է արևմուտքից արևելք, մինչ օրս առավելագույնս պահպանվել են գետերի, լճերի, գյուղերի և գյուղերի անունները, որոնք բացատրվում են միայն արիացիների սուրբ լեզվի՝ սանսկրիտի օգնությամբ: Հենց այստեղ էր, որ հնագույն երկրաչափական զարդանախշերի և առարկայական կոմպոզիցիաների ավանդույթը, որոնց սկզբնաղբյուրը կարելի է գտնել Եվրասիայի տարբեր հնագիտական մշակույթներում, պահպանվեց ռուս գյուղացի կանանց գործվածքների և ասեղնագործության մեջ մինչև 20-րդ դարի կեսերը: Եվ առաջին հերթին դրանք այն զարդանախշերն են, հաճախ շատ բարդ ու դժվար իրագործելի, որոնք եղել են արիական հնության բնորոշ գիծը։

2-րդ հազարամյակում մ.թ.ա. ե. (և, հնարավոր է, մի փոքր ավելի վաղ) եկան հյուսիս-արևմտյան Հնդկաստան ֆերմերների և հովիվների ցեղեր, որոնք իրենց անվանում են «արիացիներ»: Բայց ոչ բոլորն են հեռացել։ Որոշ հատված, հավանաբար, դեռ մնացել է սկզբնական տարածքում։

1993 թվականի հունիսին մենք՝ Վոլոգդայի շրջանի գիտության և մշակույթի մի խումբ աշխատողներ և մեր հյուրերը՝ Հնդկաստանից (Արևմտյան Բենգալիա) բանահյուսական խումբը, նավարկեցինք մոտորանավով Սուխոնա գետի երկայնքով՝ Վոլոգդայից մինչև Վելիկի Ուստյուգ: Հնդկական թիմը գլխավորում էին զարմանալի անուններով երկու կանայք՝ Դարվինի (լույս տվող) և Վասանտա (գարուն): Շարժիչային նավը դանդաղ նավարկում էր հյուսիսային գեղեցիկ գետով։ Նայեցինք ծաղկած մարգագետիններին, դարավոր սոճիներին, գյուղական տներին՝ երկհարկանի դղյակներին, գծավոր զառիթափ ափերին, ջրի հանդարտ մակերեսին, հիացանք հյուսիսային սպիտակ գիշերների գերող լռությամբ։ Եվ մենք միասին զարմացանք, թե որքան ընդհանուր բան ունենք։Մենք՝ ռուսներս, որովհետև մեր հնդիկ հյուրերը կարող են մեզնից հետո կրկնել հայտնի էստրադային երգի խոսքերը՝ գործնականում առանց շեշտադրման։ Նրանք՝ հնդիկները, ինչքան ծանոթ են հնչում գետերի ու գյուղերի անունները։ Եվ հետո մենք միասին նայեցինք զարդանախշերը՝ պատրաստված հենց այն վայրերում, որտեղով անցնում էր մեր նավը։ Դժվար է նկարագրել այն զգացումը, որ զգում ես, երբ հեռավոր երկրից ժամանած հյուրերը, մատնացույց անելով 19-րդ դարի 20-րդ դարերի սկզբի Վոլոգդայի գյուղացի կանանց ասեղնագործությունը, միմյանց հետ մրցելով ասում են. «Սա Օրիսայում է, և սա. գտնվում է Ռաջաստանում, և կարծես թե ինչ է կատարվում Բիհարում, և սա Գուջերաթում է, և սա այնպիսին է, ինչպիսին մենք անում ենք Բենգալիայում »: Ուրախալի էր զգալ հազարամյակների ընթացքում մեզ մեր հեռավոր ընդհանուր նախնիների հետ կապող ամուր թելերը։

1914 թվականին Վալերի Բրյուսովը գրել է բանաստեղծություններ, որոնք, ըստ ամենայնի, կհաստատվեն մեկից ավելի գիտական աշխատություններով։

Խաբուսիկ երազների կարիք չկա

Գեղեցիկ ուտոպիաների կարիք չկա.

Բայց Ռոքը հարց է բարձրացնում

Ո՞վ ենք մենք այս հին Եվրոպայում:

Պատահական հյուրեր? Հորդա, Գալով Կամայից և Օբից, Որ միշտ զայրույթով է շնչում

Մի՞թե ամեն ինչ փչանում է անիմաստ կատաղության մեջ։

Կամ մենք այդքան մեծ մարդիկ ենք

Ում անունը չի մոռացվի

Ում խոսքը դեռ երգում է

Համահունչ սանսկրիտ երգի հետ:

զ. Գիտություն և կյանք, 1997, թիվ 5