Ջրահարսի շաբաթ. ինչու՞ սլավոնները ճանապարհեցին ջրահարսներին և պարեցին շուրջպար:

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Սլավոնների մեր նախնիները բոլոր եղանակներին ունեցել են շատ տարբեր տոներ: Ցավոք սրտի, շատ ավանդույթներ ու տոներ մոռացության են մատնվել, շատերը միաձուլվել են քրիստոնեական տոների հետ։

Մենք առաջարկում ենք հիշել որոշ մոռացված ավանդական ծեսեր, տոներ, սովորույթներ, որոնք գոյություն ունեին սլավոնների մոտ, որոնց արձագանքները հասել են մինչև մեր օրերը: Եվ մենք սկսում ենք ամառվա սկզբից (հետագայում ենթադրվում է կայքի այցելուներին տեղեկացնել մեր մյուս նախնադարյան փառատոների մասին ամբողջ տարվա ընթացքում՝ ամառ - աշուն - ձմեռ - գարուն սկզբունքով):

Գարնան վերջը և ամառվա սկիզբը մեր նախնիները՝ սլավոնները, ընկալեցին որպես ժամանակ, երբ բնությունը հասնի իր զարգացման ամենաբարձր կետին (արևը պայծառ փայլում է երկնքում, գետերում և լճերում ջուրը դառնում է տաք, խոտեր, ծառերը, որոնք հասել են իրենց ծաղկմանը, սկսում են պտղաբերել), քանի որ ուժով այն հրաշքով լցնելու ժամանակը։ Այս գաղափարներն արտացոլված են բազմաթիվ երգերում, լեգենդներում, ծիսական գործողություններում, մասնավորապես, Ռուսալյան շաբաթվա տոնակատարության ժամանակ, որը նշվում էր ամառային արևադարձից մեկ շաբաթ առաջ։

Ռուսալյան շաբաթը ձմռան և ամառվա հիմնական սահմանն էր՝ նշանավորելով գարնան ավարտը և ամառվա սկիզբը։ Այն համարվում էր կանանց տոն եւ զուգակցվում էր «ջրահարսներին ճանապարհելու» ծեսերի հետ։ Բացի այդ, այն ներառում էր հանգուցյալների հիշատակի ծեսեր:

Քրիստոնեության ընդունմամբ այն համընկավ քրիստոնեական Երրորդության տոնի հետ։ Քրիստոնեական ժամանակներում Կանաչ շաբաթվա սկիզբը (ինչպես այն կոչվեց) նշվում է Երրորդությունից առաջ հինգշաբթի օրը, այսինքն. Զատիկից հետո յոթերորդ հինգշաբթի օրը, այստեղից էլ «յոթ» անվանումը։

Այսպիսով, այս օրերը սկսեցին ունենալ մի քանի անուններ՝ Սեմիկ, Կանաչ շաբաթ, Կանաչ Սուրբ Ծնունդ, Ռուսալնայա (Ջրահարսի) շաբաթ, Ռուսալիա։ Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոների ժամանակ ողջունվեց առաջին կանաչապատումը և ամառային դաշտային աշխատանքների սկիզբը:

Կանաչ Սուրբ Ծնունդը (Ռուսաստան) սկսվեց Օրվա ոգով: Դա կամ ամառային արևադարձին նախորդող վերջին կիրակին էր, կամ (ըստ քրիստոնեական ավանդույթի) Երրորդությանը նախորդող հինգշաբթի։

2017 թվականին ոգիների օրը նշվում է հունիսի 1-ին։

Այն սկսվեց նախնիներին մեծարելով, որոնք հրավիրված էին մնալու տանը՝ կեչու թարմ ճյուղեր շաղ տալով տան անկյուններում։ Հետո չորացնում էին, պահում մեկուսի տեղում, իսկ բերքահավաքն սկսելուց հետո դնում էին ամբարում կամ խառնում թարմ խոտի մեջ։

Բացի այդ, եղել է նաև կեչի կտրելու ծես։ Ծիսական կեչին արմատից կտրում կամ փորում էին ու տանում գյուղ։ Այնտեղ այն բերում էին բոլոր տները, շրջում գյուղով և գցում գետը կամ ցանքած դաշտը։ Ջուրը նետված կեչը պետք է նրան փոխանցի իր բուժիչ ուժը, իսկ դաշտում թողնելը պետք է նպաստի նրա պտղաբերությանը։ Բացի այդ, ենթադրվում էր, որ գետում ծիսական կեչի խեղդելը բավականաչափ խոնավություն է ապահովում ամբողջ ամառվա համար:

Կեղևի նկատմամբ նման մեծ ուշադրության պատճառն այն է, որ երիտասարդ կեչը համարվում էր կախարդական բերրի էներգիայի կենտրոն: Այս էներգիան կարևոր է այն դաշտերի համար, որոնք պտղաբերության կենսական կարիք ունեն, և մարդկանց և անասունների համար, որոնք պտղաբերության էներգիայի կարիք ունեն: Հետևաբար, դաշտերը, ջրամբարները և մարդիկ փորձում էին կցել կեչու այս կենսատու էներգիան:

Ուրախ շաբաթը հիշողության և ջրի, մարգագետնի և անտառային նավերի հետ հաղորդակցվելու ժամանակ է՝ մի տեսակ ջրահարսի ոգիներ: Ըստ լեգենդի՝ ջրահարսներն ու ռուսալները նրանք են, ովքեր վաղաժամ մահացել են՝ չհասունանալով կամ ինքնակամ են մահացել:

Կանայք գաղտնի արարողություններ էին կատարում՝ երբեմն ամբողջ շաբաթ տնային տնտեսությունը թողնելով տղամարդկանց։ Իսկ նրանք, ովքեր երեխաներ ունեն, ջրահարս երեխաների համար թողնում են դաշտում կամ աղբյուրների ճյուղերին իրենց երեխաների հին հագուստները, սրբիչները, կտավները. որպեսզի նրանք նպաստեն դաշտերի, մարգագետինների և անտառների բերրիությանը և նրանց տան Երկրի հյութը…

Ըստ լեգենդի՝ ջրահարսների շաբաթվա ընթացքում ջրահարսներին կարելի էր տեսնել գետերի մոտ, ծաղկած դաշտերում, պուրակներում և, իհարկե, խաչմերուկներում և գերեզմանոցներում։

Ասում էին, որ պարերի ժամանակ ջրահարսները ծես են կատարում՝ կապված բերքի պաշտպանության հետ։Նրանք կարող էին պատժել նրանց, ովքեր փորձում էին աշխատել տոնական օրերին. տրորել ծլած հասկերը, ուղարկել բերքի ձախողում, անձրևներ, փոթորիկներ կամ երաշտ: Իսկ ջրահարսի սիրո կախարդանքից պաշտպանվելու համար դուք պետք է ձեզ հետ վերցնեիք սուր հոտով բույսեր՝ որդան, ծովաբողկ և սխտոր:

Կանաչ Սուրբ Ծննդյան ժամանակաշրջանում անցկացվեցին տարիքային նախաձեռնություններ, որոնք նշանավորեցին դեռահասների անցումը դեպի ամուսնության տարիքի երիտասարդների խումբ և աղջիկների և երիտասարդների մեծամասնությունը:

Նույնիսկ Ռուսալիաների օրերում տեղի էին ունենում հետևյալ հետաքրքիր ծեսերը.

Ծառին կերակրելը. Ծառի տակ (առավել հաճախ՝ կեչի) աղջիկները թողնում էին զանազան ուտելիքներ (գլխավոր ծիսական ուտեստը՝ խաշած ձու), եփած «փոշի», այսինքն՝ արարողության բոլոր մասնակիցներից հավաքած մթերքներից։ Հաճախ աղջիկներն իրենք էին ուտում ծառի տակ (ինչը կարելի է հասկանալ որպես ծառի հետ միասին ճաշ):

Հագնվելու. Կեչը զարդարված էր ժապավեններով և շարֆերով, երբեմն ամբողջովին հագած կանացի հագուստով։ Միաժամանակ արարողության մասնակիցները կեչու ճյուղերից և այլ կանաչեղենից պատրաստված ծաղկեպսակներ են դրել և հագնվել։ Ամենից հաճախ պատկերված էին այլ տարիքային և սեռային խմբերի ներկայացուցիչներ՝ ամուսնացած կանայք կամ տղամարդիկ, երբեմն՝ կենդանիներ, սատանաներ և ջրահարսներ։ Հագնվելը բարդ ծես է, որն ունի բազմաթիվ իմաստներ. կեչու ծաղկեպսակներ ծառայում են աղջիկներին կեչի նմանեցնելու, հակառակ սեռի հագուստով հագնվելու և որոշ կենդանիների դիմակներ (դիմակներ) կրելու համար., նրանց ներկայացուցիչները։ Բացի այդ, հագնվելը (ըստ տարածված համոզմունքների) ծառայում է որպես այլ աշխարհի բնակիչների կողմից հնարավոր վնասներից պաշտպանվելու միջոց:

Հետաքրքիր արարողություն. Աղջիկները գանգրացված ծաղկեպսակի միջոցով փոխանակում են մատանիներ, շարֆեր, ականջօղեր և այլն։

Ծեսի իմաստը սկզբնապես ծառի ոգու հետ դաշինք կնքելն էր: Ծաղկեպսակները ոլորելուց հետո կեչին անվանեցին «կնքահայր», իսկ բելառուսական ծիսական երգերից մեկում ուղղակիորեն ասվում է. Հետագայում դաշինք կնքվեց ջրահարսների հետ (նման նեպոտիզմի նպատակն է հանգստացնել ջրահարսներին և նրանցից սովորել նրանց ապագան)։ Նույնիսկ ավելի ուշ բումը տեղի ունեցավ նրանց ընկերուհիների հետ։ Այսպիսով, աղջիկները խոստացել են օգնել միմյանց հաղթահարել տարբեր դժվարություններ, նույնիսկ ընտրել իրենց ցանկությամբ փեսացու։

Ջրահարսներին ճանապարհելով: Որպեսզի հեշտացվի ջրահարսների մեկնումը դեպի գետեր, ռասկումանիայից հետո կատարվում են «ճանապարհելու» և նույնիսկ ջրահարսների «հուղարկավորության» ծեսերը (սովորաբար անցկացվում է Երրորդությունից մեկ շաբաթ անց): Նման ծեսերի շատ տարատեսակներ կան (ժողովրդական ֆանտազիան, ինչպես գիտեք, հարուստ է): Ահա, օրինակ, դրանցից մի քանիսը վերցված են բանահյուսների գրառումներից. «մի վերնաշապիկով ջրահարս պատկերող մի աղջիկ, ցած մազերով, պոկեր քշած, գերան բռնած ուսին… աղջիկներ և կանայք, նրանք հարվածեցին էկրանին. Երեխաները վազում են առաջ, և մեկ-մեկ սիրախաղ են անում ջրահարսի հետ՝ բռնելով նրա ձեռքից, վերնաշապիկից, որը կպչում է պոկերին՝ ասելով. Ողջ ամբոխը ջրահարսով առջևում շարժվում է դեպի խարույկները… տարեկանի մեջ ջրահարսը փորձում է բռնել և թրթռացնել մեկին։ Կլինի աղբանոց, մինչև որ նա կարողանա փախչել և թաքնվել տարեկանի մեջ: Հիմա բոլորը բղավում են. «Մենք տեսանք ջրահարսին, մենք կարող ենք համարձակ քայլել ամենուր»: Եվ ցրվեք տուն: Ջրահարսը, մի քիչ նստելուց հետո, գաղտագողի կվերադառնա տուն։ Ժողովուրդը քայլում է փողոցով մինչև լուսաբաց»։ (Քսաներորդ դարի սկիզբ, Մոսկվայի նահանգի Զարայսկի շրջան):