Վախեցե՛ք նվերներ բերող դանիացիներից

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Դուք կարող եք ունենալ վարպետ, դուք կարող եք ունենալ թագավոր

բայց ամենից շատ վախեցեք «վարպետից».

(Հին թուրանական ասացվածք)

Քրիստոնեությունը շատ վաղ իրեն հռչակեց «համընդհանուր» կրոն։ Հավակնելով բոլոր երկրների ժողովուրդներին իր ազդեցությանը ենթարկել՝ նա բացահայտ հավակնություններ էր ներկայացնում համաշխարհային տերությանը: Վաղ քրիստոնյա գրողները փորձել են հիմնավորել այս պնդումները՝ օգտագործելով Ավետարանի տեքստերը (օրինակ՝ Մատթեոսի Ավետարանը, 28, 19), որոնք առաջ են քաշում առաքյալների համաշխարհային առաքելության գաղափարը, քրիստոնեական ուսմունքն ընդգրկում է ամբողջը։ «orbis terrarum» (երկրային շրջան):

Վերոնայի Զենոն եպիսկոպոսը (մոտ 360 թ.) բացահայտեց քրիստոնեության «իմաստը». «Քրիստոնեական առաքինության ամենամեծ փառքը բնությունը ոտնահարելն է»: Այս մռայլ հայացքը ողջ քրիստոնեական աշխարհով մեկ սփռեց մի մելամաղձություն, որը, փաստորեն, ամբողջ երկիրը վերածում է տառապանքի հովտի: Բարեպաշտ քրիստոնյաներն իրենց անարժան էին համարում իրենց համար արևը շողալու, ամեն հաճույք նրանց թվում էր մի քայլ ավելի մոտ դժոխքին, և բոլոր տանջանքները նրանց թվում էին մի քայլ ավելի մոտ դրախտին:

Հղումը «Աստծո կամքին», դաժան խոշտանգումների և պատժի սպառնալիքին ոչ միայն երկրային կյանքում, այլև «հավիտենական կյանքում», և հնազանդության համար երկնային երանության խոստումը դարձավ ամենակարևոր միջոցը, որն օգնեց նվաճողներին կոտրել Եվրոպայի բոլոր մասերում զանգվածների դիմադրությունը փորձում է դիմակայել նոր ճնշումներին, բռնություններին և կողոպուտին։ Միայն եկեղեցին կարող էր իրականացնել այս խնդիրը, և ոչ ոք չէր կարող դա անել ավելի լավ այդ պայմաններում, քան քրիստոնեական եկեղեցին։ Նա մշակեց համապարփակ ուսմունք դժոխքի և դրախտի, հատուցման և հատուցման մասին. նրան հաջողվել է մարդու կյանքն ու սոցիալական վարքը կապել անտեսանելի ու ամուր թելերով՝ «հավերժական կյանքի» ֆանտաստիկ պատկերներով, նրա «հոգու» ճակատագրի հետ։

Դրանում քրիստոնեությունը ուժ ստացավ և այդ պատճառով դարձավ «համաշխարհային» կրոն։ Եկեղեցու այս դերը լավ հասկացավ Նապոլեոնը, երբ ասաց, որ նրա ուժը կայանում է նրանում, որ «այն կարողացավ սոցիալական խնդիրը երկրից երկինք տեղափոխել»։ Բայց նույնիսկ Կարլոս Մեծը եկեղեցում տեսնում էր հիմնականում հասարակական և քաղաքական գործիք: Եկեղեցին այդ գործին պատրաստվել էր ոչ միայն իր «ուսուցմամբ», ոչ միայն «համոզելու» համակարգով: 7-8 դարերի ընթացքում նա կարողացավ զարգացնել հարկադրանքի բավականին արդյունավետ համակարգ: Եվ սա մեծացրեց եկեղեցու կարևորությունը իշխող դասակարգի, հենց կառավարողների աչքերում:

Հնագույն գաղափարը, որ յուրաքանչյուր տաճար այն աստվածության սեփականությունն է, որին այն նվիրված է, Ամբրոսիոս Միլանացին (333-397) ամբողջությամբ փոխանցել է քրիստոնեական եկեղեցուն: Հոգևորականները հիմնավորեցին իրենց պնդումները հողային մեծ հարստության վերաբերյալ, որին տիրապետում էր քրիստոնեական եկեղեցին գերիշխող և մարտնչող եկեղեցի դառնալուց ի վեր։

Այս հարստությունների վրա էր հիմնված նաեւ պապի աշխարհիկ իշխանությունը։ Սկսած Գրիգոր I պապից (590-604 թթ.), հռոմեացի եպիսկոպոսներն իրենց հիմնական ուշադրությունն ուղղում են իրենց հողատարածքների (patrimonias) համախմբման և ընդլայնման վրա, որոնք արդեն այն ժամանակ ընդգրկում էին հսկայական տարածքներ ոչ միայն բուն Իտալիայում, այլև Սիցիլիայում, Կորսիկայում, Դալմաթիայում, Իլիրիա, Գալիա և Հյուսիսային Աֆրիկա։ Իշխանության բյուզանդական հայեցակարգում կայսրը Քրիստոսի փոխարքա էր, և, հետևաբար, ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու (ներառյալ հռոմեական թեմի) ղեկավարը։

Արևմուտքում, այս պահին, հռոմեական եպիսկոպոսի համընդհանուր իշխանության հայեցակարգը եռանդորեն զարգացավ: Նույնիսկ 5-րդ դարի վերջին։ Պապ Գելասիոս I-ը (492-496) հայտարարեց, որ «պապերի մեծությունն ավելի բարձր է, քան ինքնիշխաններինը, քանի որ պապերը օծում են ինքնիշխաններին, բայց նրանք իրենք չեն կարող սրբագործվել նրանց կողմից»: Քրիստոնեական աշխարհի երկու գլուխների կամ երկու սրերի՝ հոգևոր և աշխարհիկ գաղափարը վերագրվում է նույն Գելասիուսին, որն արդարացնում էր յուրաքանչյուր քրիստոնյայի ենթակայության ճանաչումը միաժամանակ և հավասարապես Պապին և կայսրին:

Պապերի իշխանության բարձրացման հարցում առանձնահատուկ նշանակություն ունեցավ պապության պատմության ամենախայտառակ փաստաթղթերից մեկը՝ «Կեղծ դեկրետները», որոնք կեղծվել են հենց այս ժամանակաշրջանում (9-րդ դարի կեսեր) և այնքան հմտորեն, որ մի շարք դարեր շարունակ. համարվել են իսկական, մինչև 16-րդ գ. վերջնականապես չեն բացահայտվել որպես կեղծիքներ։ Միջնադարի ամենահայտնի կեղծիքը «Կոստանդինի նվերն» է, 8-րդ դարի կեղծ նամակ (նամակի այս պատճենը տպագրվել է Հռոմում 15-րդ դարի սկզբին)։

Եկեղեցական իրավունքի հիմքում ընկած էին կեղծ-սիդորական հրամանագրերը, որոնք վերագրում էին պապերին եկեղեցու բարձրագույն դատական և օրենսդիր իշխանությունը, եպիսկոպոսներ նշանակելու, պաշտոնանկ անելու և դատելու իրավունքը և այլն։ Դրանք հաճախ օգտագործվում էին միջնադարում պապականության կողմից Արևմտյան Եվրոպայի և Լատինական Ամերիկայի աշխարհիկ ինքնիշխանների նկատմամբ գերակայության համար պայքարում: Նրանք թույլ տվեցին նոր նվաճված երկրներում միապետեր նշանակել և տապալել։

Լատիներենը գրելու նկատմամբ պապական իշխանության արտոնություն էր, ավելի ճիշտ՝ մենաշնորհ։ Ազնվականները (չասած հասարակ մարդկանց մասին) մեծ հաշվով անտեղյակ են մնացել գրագիտությանը։ Նույնիսկ Սուրբ Հռոմեական կայսրությունը կառավարող բազմաթիվ կայսրերը չեն կարողացել գրել իրենց անունը։ Նշումները նրանց ներկայացնում էին իրենց անունից կազմված փաստաթղթեր, և միապետները «վերջնական շոշափում» էին նրանց վրա՝ «ավարտելով» այն, ինչ սկսել էր գրագիրը։ Այս դեպքում նույնիսկ կայսեր ձեռքով վավերացված փաստաթղթերի բնօրինակները կարող էին ընդհանրապես չպարունակել այն, ինչ նա ուզում էր՝ լինելով կեղծ, թագավորական ֆաքսիմիլով հագեցած։

Իրենց ներքին եկեղեցական գործերում հոգեւորականները նույնպես հաճախ էին դիմում «սուրբ ստերին»։ Միջնադարում ավելի քան երկու հարյուր պապական հրամանագրեր են պտտվել, որոնք, իբր, պատկանում են նոր դարաշրջանի 1-ին և 2-րդ դարերին։ Դրանցից կարելի էր տեղեկություններ քաղել քրիստոնեական խորհուրդների, Հաղորդության, պատարագի մասին։ Նրանցից … Բայց նրանք բոլորը կեղծ են: Ստի սարդոստայնում հյուսվել են ոչ միայն աշխարհիկ, այլեւ եկեղեցական կառավարիչների անունները։

Ինչո՞ւ են կեղծվել նվիրատվությունները, հրամանագրերը, հանձնումները։ Ամենից հաճախ հետազոտողները տեսնում են «նենգ մտադրություն»: Դպիրները սրած գրչի մի հարվածով արտոնություններ են տվել վանքերին։ Հմտորեն կտրված գծերը խլել են արոտավայրերն ու վարելահողերը։ Ո՛չ եպիսկոպոսները, ո՛չ արքեպիսկոպոսները և ո՛չ էլ նույնիսկ պապերը չէին կարող դիմակայել այս գայթակղությանը. նրանք բոլորն էլ պատրաստ էին պաշտպանել իրենց պնդումները մակագրված տառերի զորությամբ: Սովորաբար, Մարկ Բլոկը գրում է, որ «անբասիր բարեպաշտության և հաճախ առաքինության տեր մարդիկ չէին արհամարհում իրենց ձեռքերն օգտագործել նման կեղծիքների համար: Ըստ երևույթին, դա նվազագույնը չի վիրավորել ընդհանուր ընդունված բարոյականությունը»: Թագավորական կնիքով մագաղաթներն օգնեցին հոգևորականներին գերակայություն ձեռք բերել աշխարհիկ ֆեոդալների նկատմամբ, ովքեր վիճարկում էին իրենց ունեցվածքը և նույնիսկ պաշտպանում նրանց կայսրից։ Նամակները հուսալիորեն պահպանված էին, բայց արժե՞ր արդյոք հավատալ այդ նամակներին։

Հենց թագադրումը և իշխանության օծումը, որը կատարում էր Հռոմի պապը, հասկացվում էր ոչ թե որպես նրա, պապական կամքի գործողություն, այլ որպես Աստծո կամքի տեխնիկական կատարում. օծումը դիտվում էր որպես սուրբ արարք, « Աստված» բխող. Բնականաբար, այս պայմաններում մեծանում էր պապական իշխանության հեղինակությունը, ամրապնդվում էին պապականության քաղաքական դիրքերը։ Ողջ Եվրոպայում հաստատվեցին նոր սոցիալական համակարգի հիմքերը՝ ֆեոդալական շահագործման, ֆեոդալական տիրապետության և ենթակայության, վասալ-ավագ և անձեռնմխելիության իրավունքներն ու կարգերը։ Այս նոր հարաբերությունների աճն ու ամրապնդումը պահանջում էր ամենահեղինակավոր պատժամիջոցը, պահանջում էր «աստվածային օծում»։

18-րդ դարի եվրոպացի լուսավորիչներ իր քննադատական աշխատանքում քարը քարի վրա չթողեց աբսոլուտիզմի հին քաղաքական դոկտրինից: Ֆեոդալական կարգերի խարխուլ ավանդույթներից մտքերը ազատելու իրենց պայքարում լուսավորիչները նրանց հակադրում էին մարդկային բնության անսասան իրավունքներն ու մարդկային բանականության ազատությունը։ Հասարակական միավորման վերջնական նպատակը նրանք հռչակեցին մարդու բարիքը, պետության գերագույն օրենքը՝ ժողովրդի երջանկությունը։ Միաժամանակ խոսքեր հնչեցին երկրագնդի սոցիալականացման մասին, ինչպես դա եղել է քրիստոնեությունից առաջ։Ի պատասխան՝ միայն ժողովրդի՝ հողին տեր լինելու ցանկությանը, 19-րդ դարի կեսերին Պիոս IX Պապն ընդունում է «Սիլաբուսը», և եկեղեցին առաջնորդվում է դրանով իր ուսմունքներում և քարոզներում՝ դատապարտելով ցանկացած առաջադեմ միտք, ինչպիսին է. առաջադեմ գիտություն, խղճի ազատություն, ժողովրդավարություն, կոմունիզմ և սոցիալիզմ։ Աշխարհիկ իշխանությունները ճանաչում են գերիշխող, այսպես կոչված, «Մետերնիչի դոկտրինան», որը վերածնեց զինված միջամտությունը որպես հակամիապետական շարժումները (անկախության համար պայքար, հեղափոխություններ) ճնշելու հիմնական մեթոդ։

Ինքնավար միապետության ժամանակ իշխանները, թագավորները, ցարերը, կայսրերը իսկապես պետության իրական ղեկավարներն էին։ Ամբողջ իշխանությունը պատկանում էր նրանց՝ անկախ ժողովրդի կամքից, և երկրի ցանկացած այլ ենթակա ուժ նրանցից էր լիազորություններ ստանում, նշանակվում նրանց կողմից։ Բայց արդեն ներկայացուցչական կամ սահմանադրական միապետությունում միապետը, խիստ ասած, դադարել է ամենուր պետության ղեկավար լինել։ Իրոք, նման միապետությունում պետության ղեկավարը դեռևս ունի որոշ կառավարական լիազորություններ՝ ըստ իր իրավունքի, ինչպես նաև բարձրագույն իշխանության իրավունքների։ Ավելին, կառավարության որոշ գործառույթներ դեռևս իրականացվում են նրա իշխանության ներքո գործող պաշտոնյաների կողմից։ Բայց դրա հետ մեկտեղ պետական այլ լիազորություններ արդեն իրականացվում են ժողովրդի ներկայացուցչության կողմից, այսինքն՝ ժողովրդի ընտրյալների կողմից, ովքեր իրենց իշխանությունը ստանում են ոչ թե թագավոր-ցարից, այլ ժողովրդից։ Ինչպես երևում է այստեղից, արդեն ներկայացուցչական միապետությունում պետության ղեկավարը դեմքեր են հագել. մի կողմից նա դեռ թագավոր է՝ ցար, մյուս կողմից՝ մասամբ ժողովուրդ։

Ինչպես գիտեք, երկու արջ չեն կարող ապրել նույն որջում։ Այստեղից էլ ծագում է անխուսափելի պայքարը ժողովուրդների և միապետների միջև և ներկայացուցչական միապետություններում։ Այնտեղ, որտեղ ավարտվում էր, այն միշտ ավարտվում էր ժողովրդի հաղթանակով, այսինքն՝ միապետության կործանմամբ։ Բայց պետական բուրգի գագաթին դեմք տեսնելու սովորությունն այնքան ամուր էր արմատավորվել բնակչության զանգվածների մեջ, որ ամենուր ստեղծվեց պետության նոր ղեկավար՝ ի դեմս նախագահի։ Եվ ոչ միայն այն հանրապետություններում, ինչպես ֆրանսիականը, որտեղ նախկինում միապետություն էր, այլ նաև ամերիկյաններում, որտեղ միապետություն չկար։ Բոլոր հանրապետություններում ժողովուրդը, իբրև թե, չի նկատում, որ պետության ղեկավարը նա է, և ստեղծում է պետության ղեկավարի ընտրովի գրասենյակ՝ ուղղակիորեն կամ անուղղակի, որը կոչվում է նախագահ։

Ի դեմս նախագահի գործադիր իշխանության ի հայտ գալու պատմությունը սկիզբ է առել Ամերիկայի կաթոլիկ գաղութներից։ Նախագահությունները (Presidio լատ.), այսպես կոչված ամրացված գաղութները Հարավային Ամերիկայում կաթոլիկ եկեղեցու հովանու ներքո, որը ղեկավարում էր նախագահը։ Այս բառին միացել է նաև տարածքի տեղական անվանումը՝ Tubac Presidium, Frontera Presidency, Conchos Presidency Մեքսիկայում և հարավի այլ նահանգներում: Ամեր. Նախագահություն, 3 վարչական տարածքային միավորներից մեկը, որոնց նախկինում բաժանված էին Արևելյան Հնդկաստանի անգլիական ունեցվածքը։ Գաղութային իշխանությունների հիմնական նպատակը հողի սեփականության «օրինական» հասանելիություն ստանալն է։ Այստեղ պետք է հիշել էպիգրաֆը` «ամենից շատ վախեցեք« վարպետից »: Որովհետև հողն ու ջուրը տնօրինելու իրավունքը, որպես բնական պարգև, պատկանում է միայն ժողովրդին, և այն չի կարող «արհեստականորեն նշանակվել» կառավարիչներ փոխանցվել ինչ-որ մեկին։

Մի ֆրանսիացի գիտնական Բաթբին մի անգամ նշել է, որ սահմանադրական արքան միայն ժառանգական նախագահն է, իսկ նախագահը որոշ ժամանակ սահմանադրական թագավորն է: Սա հատկապես ճիշտ է, երբ կիրառվում է անգլիական թագավորի նկատմամբ, որը, ինչպես գիտեք, «թագավորում է, բայց չի կառավարում»։ Բարձրագույն իշխանության ողջ լրիվությունը պատկանում է նրան միայն մի նախարարների կաբինետի պաշտոնանկության և մյուսի ձևավորման միջև ընկած ժամանակահատվածում։ Կաբինետի առկայությամբ արքան, ինչպես ասում են Անգլիայում, «չի կարող սխալվել» կամ «թագավորը չի կարող չարություն անել»։ Ինչո՞ւ։ Այո, որովհետև բրիտանական գործադիր իշխանության ղեկավարը չի կարող որևէ հրաման արձակել առանց կաբինետի ղեկավարի` առաջին նախարարի ստորագրության, ստորագրություն, որը նշանակում է ողջ կառավարության պատասխանատվությունը թագավորի գործողությունների համար Պատգամավորների պալատի և առջև: ընտրողներ. Եվ, քանի որ անգլիական թագավորը նույնպես չի կարող ճիշտ լինել և լավություն անել առանց առաջին նախարարի նույն ստորագրության, ապա նման պետության ղեկավարի անօգուտությունն արդեն իսկ ակնհայտ է։

Առավել հետաքրքիր է այն փաստը, որ նախագահն ընտրվում է երկու պալատների կողմից և, հետևաբար, իրականում կախված է նրանցից: «Եթե, ըստ Թիերսի, «սահմանադրական արքան թագավորի, բայց չիշխի. Քանի որ մենք հաշվի ենք առնում չարիքի զանգվածը, որը միապետությունը բերեց Ֆրանսիային նույնիսկ նոր ժամանակներում, հասկանալի է, թե ինչու են ֆրանսիացիներն այդքան զրկել իրենց գործադիր իշխանության ղեկավարին իրավունքներից։ Միևնույն ժամանակ, դրա թուլությունը և դրա հետագա խախտումը գործնականում կրկին խոսում է ներկայացուցչական հանրապետությունում նախագահության անօգուտ լինելու մասին։

Հողատիրության ժամանակակից պայմաններն առաջացել են շահույթի, սեփական շահի և մարդկային էության ամենամութ շարժառիթներից: Եկեղեցին հմտորեն օգտագործեց քրիստոնեական վարդապետության հիմքերը՝ համընդհանուր մեղքի գաղափարը և քավության գաղափարը, ճնշված մարդկանց զանգվածների վրա ազդելու արդյունավետ համակարգ ստեղծելու համար: «Հոգեկան տեռորը» դարձավ եկեղեցական ազդեցության հիմնական գործիքը և եկեղեցուն հնարավորություն տվեց կարճ ժամանակում զբաղեցնել իրեն պատկանող այդ բացառիկ տեղը միջնադարյան ֆեոդալական համակարգում։ Նա խոսում է երկրային բարիքների անցողիկ լինելու մասին, բայց ինքն էլ մեծ եռանդով կուտակում է այն գանձերը, որոնք ժանգն ու ցեցն են ուտում։

Նա քարոզում է, որ հավատքը ոչ մի կապ չունի զգայական օգուտների հետ. ուսմունք, որը չափազանց օգտակար է սնված և հարուստների համար: Նա համարձակություն չունի գալ չարիքի արմատին, ձեռքը դնել մամոնայի վրա՝ արտադրության ժամանակակից պայմաններ. նա դարձել է կապիտալի սյուն, որն էլ իր հերթին վճարում է նրան նույնքան…

Ի վերջո, ի՞նչ է ժողովրդավարությունը: Սա ժողովրդավարություն է, հենց ժողովրդի իշխանությունը։ Դրանում պետության ղեկավարը կարող է լինել միայն ողջ ժողովուրդը` ուղղակիորեն և ներկայացուցչական ինստիտուտների միջոցով, կրկին հավաքական: Եվ եթե դուք ջնջեք նախագահների կյանքից, ապա իշխանության բարձրագույն ներկայացուցիչները, բայց ոչ պետությունների ղեկավարները կլինեն երկու անձ՝ օրենսդիր պալատի նախագահը և նախարարների խորհրդի նախագահը, առաջինը հավասար փոքր թվով: հայելիներ, որոնք ավելի լավ են արտացոլում բազմագլուխ պետության ղեկավարին, քան մեկ դեմքը՝ միշտ հիշեցնելով անցյալը։

«Ընկերներ, կույր վրդովմունքով

Պատրա՞ստ ես Աստծո մեջ տեսնել բոլոր չարիքները, -

Տիրոջը մի խառնեք քահանայի հետ, Մենք բոլորովին այլ ճանապարհներ ունենք։

Այս ինստիտուտը ես չեմ ստեղծել

Հոգևոր ժանդարմերիա և հետախուզություն, Իսկ նրանք, ովքեր պնդում են դա, ստում են

Անաստված, զզվելի և ցածր:

Ես դրա հետ կապ չունեմ։ Պետք չէ նրանց հավատալ

Ոնց որ իմ կամքն անեին, Երբ քեզ իմ անունով են ասում

Հնազանդորեն կրեք իրավազրկված ստրուկներ:

Ես ստեղծեցի աշխարհը և բնակեցրի այն

Իմաստը՝ հավասարություն և եղբայրություն, Եվ ես քեզ համար ոչ մեկին թագավոր չեմ դրել, Այս ամենը պարազիտիզմի կողմնակիցների անհեթեթություն է։

Եվ նույն կերպ եկեղեցին իմը չէ

Հաստատությունը նրանց չար ձեռնարկությունն է, Ես նրան երբեք չեմ ճանաչել

Իմ տաճարը ամբողջ աշխարհն է՝ ծայրից ծայր։

Սրբապատկերներ, մասունքներ, գրիչներ, սաղմոսներ …

Սրանք բոլորն ընդամենը խոշտանգման գործիքներ են

Բակալավրիատի հարցաքննող մտքերին

Եվ հավատարիմ նախիրներից շահույթներ կորցրեք:

Սրբերը - նույնպես … Ասում են, որ ես

Այս վայրի սովորույթն իրականացվել է, Մի հավատացեք այս ծիծաղելի հորինվածքին, Տարածված է քահանայական կլիկի կողմից:

Ես կողքին եմ. ինձ դա պետք չէ, Ինչպես խալաթներով ժանդարմների գնդերը պետք չեն

Այդ հարյուրավոր տարիները պատառոտված երկրում

Նրանք մարեցին ոգին՝ ջախջախելով զանգվածների գիտակցությունը։

Ծառայելով չար բռնակալներին ամբողջ հոգով, Ձեզ խստորեն ենթարկվել են

Եվ օրը երեք անգամ, դողալով իր կերակուրի համար, Նրանք խաչեցին Աստծուն իրենց տաճարներում:

Ընկերներ, կույր վրդովմունքով

Պատրա՞ստ ես Աստծո մեջ տեսնել բոլոր չարիքները…

Մի շփոթեք Տիրոջը քահանայի հետ.

Նրանք բոլորովին այլ ճանապարհներ ունեն»:

Պետրոգրադի Կազանի տաճարի պատերից 1917 թվականին այս գրառումը պատճենել է Վասիլի Կնյազևը։