Սուրբ Բասիլի տաճարի գմբեթները՝ արեգակնային համակարգի մոլորակների խորհրդանիշներ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ընկերներ!

Մեր ժամանակներում համացանցում հատվածաբար շատ հետաքրքիր, բայց ծայրաստիճան հակասական տեղեկություններ կան Սուրբ Բասիլի Երանելի տաճարի մասին՝ որպես Արեգակնային համակարգի մոդել: Ամենից հաճախ հեղինակները պատմում են միտումնավոր չստուգվող պատմություններ բոլորովին այլ դարաշրջանների և բնույթի իրադարձությունների մասին (մեր նախնիների գերհզորություններից մինչև 19-րդ դարի ցինիկ վերափոխում):

Տարբեր հեղինակների համար տաճարի գմբեթները (եկեղեցին) համապատասխանում են տարբեր մոլորակների՝ նկատի ունենալով, մեծ մասամբ, դրանց լրիվ կամայական կամ մակերեսային համեմատությունը (միակ ընդհանուր բանը տաճարի կենտրոնում Արեգակի առկայությունն է և երկնային մարմինների թիվը):

Հաշվի առնելով այս բազմակողմանիությունը, ակնհայտ է, որ դրանց մեծ մասը զառանցանք է կամ կանխամտածված խաբեություն:

Այս հոդվածը առաջարկում է մոլորակների և գմբեթների համապատասխանության բացատրությունը, որը յուրաքանչյուրը կարող է ստուգել Կարմիր հրապարակում շրջելիս կամ ուսումնասիրելով մատչելի նյութերը, որոնք համապատասխանում են ժամանակակից Ընդհանուր ընդունված պատմությանը (OI):

Այս տարբերակի հիմնական առավելությունը և՛ ԻԱ-ի, և՛ այլընտրանքային պատմաբանների մի շարք հասկացությունների հետևողականությունն է։

Վայելե՛ք ձեր ընթերցանությունը:

Նրանց համար, ովքեր սիրում են ամեն ինչ դիտել և լսել, կա 20 րոպեանոց վիդեո տարբերակ՝ հոդվածի վերջում տեսանյութի հղումը YouTube-ում:

***

Հսկայական թվով մարդկանց կարծիքով՝ Ռուսաստանում ամենաարտասովոր կրոնական շինությունը Սուրբ Բասիլի Երանելի տաճարն է։ Բայց ո՞րն է նրա հիմնական յուրահատկությունը՝ իր տեղակայման և կազմաձևման մեջ, թե՞ առեղծվածի և շինարարության մասին լեգենդների լուսապսակի մեջ: Այս ամենը և շատ ավելին կարելի է գտնել բազմաթիվ այլ ճարտարապետական հուշարձաններում. հիմնական առեղծվածն ու տարբերությունը այլ հնագույն կառույցներից գմբեթների գունավոր ներկումն է:

Իրոք, պատերի գույնը, որը տպավորիչ է առաջին ստուգման ժամանակ, որը անսովոր է ուղղափառ եկեղեցիների ճնշող մեծամասնության համար, պատերի գույնն է՝ կարմիր, սա պարզապես շինանյութի գույնն է, որից կառուցվել է տաճարը, և եթե պատերը սվաղված լինեին և ներկված լինեին կամ սպիտակեցվեին ավանդական ոճով, ապա միայն ես ճարտարապետը կնկատեր պատերի տարբերությունը այլ տաճարների պատերից: Եվ տաճարի թվացյալ անհամաչափությունը (կամ, ավելի ճիշտ, անկանոնությունը) նույնպես խաբուսիկ է. նրա հատակագիծը հիմնված է ուղղափառ եկեղեցիների համար ավանդական քառակուսի վրա.

Մյուս կողմից, մեզ հասած տաճարի կառուցման պատմությունից (ըստ ուղեցույցների և ուղեցույցների) մենք գիտենք, որ այն կառուցվել է 16-րդ դարում՝ ի հիշատակ Իվան Ահեղի Կազանի արշավանքի։ մեկ հիմքի վրա ինը եկեղեցիներից բաղկացած մեկ համալիրի ձև, որոնցից հինգ եկեղեցիներից, գահերը օծվում են Կազանի համար վճռական ճակատամարտերի օրերին ընկած տոների պատվին. ինչպես «Կիպրիանոս և Հուստինան» կամ «Գրիգոր Արմենացին» հայտնվել են տաճարի առանձին եկեղեցիների անուններում և ունեն տաճարի առեղծվածների, ինչպես նաև Կազանի հետ շատ հեռավոր հարաբերություններ։ Եվ բացի այդ, եկեղեցիների անվանումները փոխվել են 5 դարերի ընթացքում (արդի տերմիններով)՝ ի պատիվ վերանորոգման աշխատանքների հովանավորների անվանափոխության և հարևան եկեղեցիների ապամոնտաժման ժամանակ եկեղեցական գույքի փոխանցման պատճառով։

Դուք կարող եք դա հստակ տեսնել՝ ուսումնասիրելով 1780-ականների (Հիլֆերդինգ) և 19-րդ դարի սկզբի (Ալեքսեև) տաճարի հայտնի պատկերները. սա այն ժամանակաշրջանն է, երբ կողքին գտնվող Սուրբ Թեոդոսիոս Աստվածածնի եկեղեցին. Սուրբ Բարսեղ Երանելի եկեղեցին, վերակառուցվել է տաճարի կոմունալ սենյակի։

Թեև եկեղեցիների անուններում, ցանկության դեպքում, կարելի է գտնել ինչ-որ թաքնված իմաստ, մնում է ուրախանալ, որ Իվան Սարսափը Կազանը վերցրեց աշնանը Կույսի բարեխոսության տոնին, և ոչ, ասենք, գարնանը. մայիսի 22-ին, այնուհետև կենտրոնական եկեղեցին պետք է կոչվեր Սուրբ Քրիստափորի (պսոգլավեց) պատվին, ինչը մեր ժամանակներում բազմաթիվ վարկածների և մեկնաբանությունների տեղիք կտար Սուրբ Վասիլի տաճարի գաղտնիքների մասին:

Ընդհանուր առմամբ, տաճարը ենթարկվել է մի քանի վերակառուցման և վերականգնման, և ներքին հարդարման ամենագունեղ տարրերից շատերը հայտնվել են արդեն 19-20-րդ դարերի վերջում, օրինակ՝ Սուրբ Բասիլի Երանելի եկեղեցում, սրբապատկերը։ պատրաստվել է 1895 թվականին Զենքի կուրատոր, ճարտարապետ Ա. Մ. Պավլինովի նախագծով, իսկ տաճարի շինարարության սկզբի 350-ամյակին՝ 1905 թվականին, կատարվել է ներքին պատերի յուղաներկ։ Ըստ այդմ, եթե որոշ գաղտնիքներ ու հանելուկներ են առաջացել միաժամանակ, ապա դրանք ակնհայտորեն կապ չունեն շինարարների մտադրությունների հետ։

Ավելին, նույնիսկ պատերի որոշ տարրեր, որոնք թվում էր, թե տաճարի կառուցման ավելի վստահելի վկաներ են, քան դեկորատիվ տարրերը, նույնպես փոխվել են. 16-րդ դարի հիմնական կառույցին 2 դար կցվել են եկեղեցիներ՝ ծածկված զանգ. կառուցվեց աշտարակ, իսկ արտաքին պատերից հեռացվեց սպիտակեցումը և գծվեցին ծաղկային զարդանախշեր, ավելացվեցին վրաններով զարդարված շքամուտքեր, ընդհանուր առմամբ, նրանք տաճարին տվեցին մեզ հասած էժան արքայադստեր աշտարակի խաղային առանձնահատկությունները, այս »: ռեբրենդինգ», հավանաբար, վերջին տեղը չի խաղացել գմբեթների սպեցիֆիկ գունազարդումը. թվում է, թե տաճարի ընդհանուր ոճը հարմարեցված է դրան։

Այսպիսով, բացի գմբեթների անսովոր գույներից, կարծես թե առեղծվածային ոչինչ չկա, բայց պետք է նշել երկու կետ.

1. Սուրբ Բասիլի երանելի տաճարը ավանդաբար կոչվում է նրա փոքրիկ կցակառույցի (կողային-զոհասեղանի) անունով, որը կանգնեցվել է հենց տաճարի կառուցումից քառորդ դար անց: Մայր տաճարը լիովին չէր ջեռուցվում, ուստի այնտեղ ծառայություններ էին մատուցվում միայն տաք սեզոնին, սակայն Սուրբ Բասիլի երանելի մատուռը տաք էր, և ժամերգություններ էին մատուցվում ամեն օր։ Այս ընդարձակման կարևորության մասին է վկայում ավանդույթի ուժը, որով, չնայած կենտրոնական եկեղեցու անունով տրված «Աստվածածնի բարեխոսության տաճար» պաշտոնական անվանմանը, մարդիկ եղել են. ավելի քան չորս դար շենքը կոչելով Վասիլի Երանելի անունով։ Թեև միանգամայն բնական է շենքն անվանել ամենամեծ և ամենաբարձր եկեղեցով, այլ ոչ թե փոքր միջանցքով։

2. Տաճարը բաղկացած է երկու հարկից կամ հարկերից (դրա մեջ նկուղ չկա) - առաջինը բաղկացած է տաճարի տակ գտնվող հատուկ տեխնիկական ստորգետնյա տարածությունից, որը կոչվում է նկուղ, որի վրա կանգնած է տաճարի ամբողջ հիմնական կառուցվածքը և արդեն իսկ. նշել է Սուրբ Բասիլի եկեղեցին։ Իսկ երկրորդում տաճարի մնացած բոլոր եկեղեցիներն են։ Նրանք. Սուրբ Բասիլի կողային խորանն, ասես, ամբողջ եկեղեցու հիմքն է, որը, իմ կարծիքով, ճարտարապետական այլաբանություն է, որն ընդգծում է մյուսի դիմաց գտնվող Սուրբ Բասիլի երանելի կողային խորանի մի այլ կարևոր նշանակությունը։ համալիրի եկեղեցիները, որոնք շատ ավելի բարձր են։

Եկեք վերևից նայենք տաճարին, ակնհայտ է, որ ցանկացած մարդու առաջին ասոցիացիաներից մեկը, գոնե երբեմն հաճախելով աստղագիտության դասերին, կլինի արեգակնային համակարգի հելիոկենտրոն մոդելը՝ Արևը, 4 գազային հսկաները և 4 երկրային մոլորակները:

Ընդհանրապես, դա զարմանալի չէ, քանի որ գրեթե ցանկացած ուղղափառ և ոչ միայն տաճար այս տեսանկյունից ինչ-որ չափով նման է այս կամ այն աստղամոլորակային համակարգին, քանի որ հրապարակի գագաթին միշտ կան 4 գմբեթներ, որոնք ընկած են կառուցման հիմքում: տաճարը կարելի է կապել հայտնիների հետ. հնության մոլորակները (կամ, օրինակ, 4 ավետարանիչների հետ, ինչպես բացատրում են ուղղափառ եկեղեցու կրթված սպասավորները, երբ կարողանում են խոսել եկեղեցիների պլանավորման մասին):

Փորձենք համեմատել մոլորակները և եկեղեցիները. ակնհայտ է, որ Արևը կհամապատասխանի ոսկե գմբեթով կենտրոնական եկեղեցուն, մանավանդ որ շատ մշակույթներում ոսկին ասոցացվում է Արեգակի հետ։

Պետք է հաշվի առնել, որ հելիոկենտրոն մոդելը համեմատաբար երիտասարդ է, երկար դարեր Երկիրը համարվում էր տիեզերքի անշարժ կենտրոնը, որի շուրջը շարժվում էին երկնային մարմինները։ Ուստի Երկրի կարևորությունը, մյուս մոլորակների նկատմամբ նրա գերազանցությունը չէր կարող չարտացոլվել տաճարի դասավորության մեջ։Այստեղ մեկ այլ ակնհայտ ասոցիացիա է առաջանում. եթե տաճարը համառորեն կոչվում է կողային զոհասեղաններից մեկի անունով, ապա Երկիրը, հավանաբար, համապատասխանում է Սուրբ Բասիլի Երանելի եկեղեցուն, կողքին՝ Երեք հայրապետների եկեղեցին, որը. միանգամայն բնականորեն կապված է Լուսնի հետ: Այս ասոցիացիաները բավականին հետաքրքիր են, բայց, իհարկե, դա ապացուցելու քիչ բան կա։

Հիմա եկեք ուշադրություն դարձնենք ռուսական ճարտարապետության և կիրառական արվեստի մեջ լայնորեն հայտնի այսպես կոչված «արևային խորհրդանիշներին», որոնք կարելի է գտնել բազմաթիվ առարկաների վրա, որոնք շրջապատում էին ռուս ժողովրդին առօրյա կյանքում մինչև 20-րդ դարը: Արեգակնային սիմվոլների վերաբերյալ մեծ քանակությամբ գրականություն կա, որից մենք գիտենք, որ ամենատարածված խորհրդանիշներից մեկը բազմաբնույթ պտտվող խորհրդանիշն էր, որը ցույց էր տալիս շարժումներ։ Բնականաբար, ոլորման ուղղությունը նշանակում էր կամ շարժման ուղղություն, կամ շարժմանը հակառակ ուղղություն:

Այնուհետև Սուրբ Բարսեղ Երանելի տաճարի գմբեթները, կարող եք փորձել հաշվի առնել նմանատիպ սիմվոլիզմը և փորձել համեմատել 4 երկրային մոլորակները՝ 4 փոքր եկեղեցիներ և 4 գազային հսկաներ՝ 4 մեծ եկեղեցիներ:

Տարրական աստղագիտությունից մենք գիտենք, որ եթե արեգակնային համակարգին նայեք արեգակի հյուսիսային բևեռից, ապա բոլոր մոլորակները պտտվում են Արեգակի շուրջը ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ և, իրենց հերթին, բացառությամբ Վեներայի և Ուրանի, պտտվում են իրենց առանցքի շուրջը նույն ուղղությամբ: Սուրբ Բարսեղ Երանելի (Երկիր) և Երեք Պատրիարքների (Լուսին) եկեղեցիների գմբեթները ոլորված են մեկ ուղղությամբ և համապատասխանում են հյուսիսային կիսագնդի բնակիչների կողմից արեգակնային համակարգին հյուսիսից մտովի նայելու բնական հակմանը: արևի բևեռ. Այնուհետև, պատճառաբանությունը դառնում է բավականին ներդաշնակ. տաճարի շուրջը ժամացույցի սլաքի հակառակ ուղղությամբ քայլելիս, Սուրբ Բասիլի Երանելի եկեղեցու դիմաց Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցին է, որի գմբեթը ոլորված է հակառակ ուղղությամբ. սա շատ նման է Վեներա մոլորակին:, որն իր առանցքի շուրջը պտտվում է բոլորովին հակառակ ուղղությամբ, քան մնացած մոլորակները (բացառությամբ Ուրանի, որը պտտվում է կողքի վրա պառկած, այսինքն՝ 90 աստիճան անկյան տակ)։

Այստեղ մենք անմիջապես ցատկելու ենք առաջ, քանի որ միակ գմբեթը, որը չի պարունակում շարժման նշաններ, Կիպրիանոսի և Հուստինայի մեծ եկեղեցու միատեսակ գծավոր գմբեթն է, ապա բնական է այս եկեղեցին կապել Ուրանի հետ: Ավելին, շերտերի ուղղությունը եզակի է, շատ հնարամիտ կերպով ցույց է տալիս ուժեղ անոմալ պտույտ, հատկապես եթե այն համեմատենք Յուպիտերի գերարագ պտույտին համապատասխանող օրինաչափության հետ (որը մենք կքննարկենք հետագա), և հենց գույնը: համապատասխանում է մոլորակի բնական գույնին, երբ դիտվում է աստղադիտակով, և «աստղային» գույնը, որի շնորհիվ այս վերջին մոլորակը, որը Երկրից հազիվ տեսանելի է անզեն աչքով, սխալմամբ շփոթվել է աղոտ աստղի հետ:

Վերադառնալով փոքր եկեղեցիներին՝ տեսնում ենք, որ Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցուն նախորդում է Վառլաամ Խուտինսկու եկեղեցին, որի գմբեթը պատրաստված է փոքր ելուստների տեսքով՝ փոխարինող դեղին և կանաչ գույներով, ինչը, ըստ երևույթին, խորհրդանշում է հենց այն։ Արեգակնային համակարգի շուրջ ամենաարագ պտտվող արեգակնային մոլորակի երկնքում արագ շարժումները՝ Մերկուրին, որը պատահական չէ իր շարժունակության պատճառով ստացել իր անունը (Mercury - ի պատիվ սնդիկի, լավ, կամ սնդիկ ի պատիվ Մերկուրիի, որն ամբողջությամբ մեզ համար անտեղի):

Երկրային խմբի մնացած մոլորակը՝ Մարսը, ակնհայտորեն, պետք է փոխկապակցված լինի Սուրբ եկեղեցու հետ. սա Մարս մոլորակի ալքիմիական կապն է, որը պատասխանատու է երկաթի (մետաղի) համար Մերկուրիի, մոլորակ-սնդիկի հետ, քանի որ շատերը. Ալքիմիկոսները հնարավոր համարեցին սնդիկի առանձնացումը ցանկացած մետաղից՝ պայմանավորված սնդիկի երկակի բնույթով (մետաղ, որը նույնպես դրսևորվում է որպես հեղուկ)։Բացի այդ, թեև Մարսը կոչվում է «կարմիր մոլորակ», բայց եթե նայեք նրա ժամանակակից լուսանկարներին, ապա Մարսի մակերեսը, նարնջագույնը՝ մի փոքր կարմրավուն երանգով, անչափ ավելի նման է Սուրբ եկեղեցու գմբեթի գույնին։ Գրիգոր Հայերեն, քան միայն կարմիր.

Մնացել է 4 գազային հսկա, և մենք արդեն համեմատել ենք Ուրանը Կիպրիանոսի և Հուստինայի եկեղեցու հետ, տրամաբանական է ենթադրել, որ քանի որ փոքր եկեղեցիների հաջորդականությունը համապատասխանում է երկրային մոլորակների կարգին Արեգակի շուրջ նրանց պտտման ուղղությամբ։, ապա նույն կարգը կկատարվի մեծ եկեղեցիների ու գազային հսկաների համար … Այնուհետեւ Սուրբ Նիկոլայ Վելիկորեցկի եկեղեցին կհամապատասխանի Յուպիտերին, Սուրբ Երրորդություն եկեղեցին կհամապատասխանի Սատուրնին, իսկ Տիրոջ մուտքի Երուսաղեմ եկեղեցին կհամապատասխանի Նեպտունին։

Գմբեթները լիովին կհամապատասխանեն մոլորակներին՝ հաշվի առնելով սկզբունքը՝ որքան հեռու է Երկրից, այնքան քիչ է հայտնի դրա մասին։ Ըստ այդմ, Յուպիտերի տեսքը իդեալականորեն համընկնում է Սուրբ եկեղեցու գմբեթի կարմիր և սպիտակ զուգահեռ գծերը շատ ճշգրիտ ցույց են տալիս դա:

Քիչ թե շատ նորմալ աստղադիտակներում Սատուրնը դիտվում է թեթևակի դեղին կամ թեթև շագանակագույն, բայց աստղագուշակության մեջ կանաչ գույնը վաղուց վերագրվել է Սատուրնին (ըստ երևույթին, աստղագիտական բնույթի որոշ պատճառներով): Սուրբ Երրորդություն եկեղեցու գմբեթի վրա նկարված ճիշտ ուղղությամբ պտտվող շարժման կանաչ և սպիտակ խորհրդանիշի հետ միասին մենք տեսնում ենք հիանալի համապատասխանություն 17-րդ դարի սկզբի Սատուրնի մասին գիտելիքների մակարդակին, առավել ևս, Ինքը՝ Գալիլեո Գալիլեյը, այն ուսումնասիրել է իր կողմից հատուկ նախագծված աստղադիտակով։

Գալիլեոն, ըստ գիտության պատմաբանների 1612-13 թվականներին, նույնպես ուսումնասիրել է Նեպտունը, բայց չի հայտնել նոր մոլորակի հայտնաբերման մասին (ենթադրվում է, որ, հավանաբար, Նեպտունի շարժման հեռավորության և առանձնահատկությունների պատճառով Գալիլեոն չի հասկացել, որ այն մոլորակ էր): Հետևաբար, Նեպտունի գոյությունը երկար ժամանակ պաշտոնապես անհայտ մնաց, և ենթադրվում է, որ Նեպտունը հայտնաբերվել է 19-րդ դարում հաշվարկների հիման վրա, բայց թերևս հենց Նեպտունի առանձնահատկությունն էր պարբերաբար կատարել ակնհայտ հետադարձ շարժում՝ երևակայական օղակներ գծելով։ Երկրից դիտորդի համար աստղերի ֆոնի վրա, որոնք արտացոլված են եկեղեցու գմբեթի գծագրում: Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ այլ գմբեթներից տարբեր տեսքի տեսքով. պտտման խորհրդանիշը պտտվում է հակառակ ուղղությամբ, կտրուկ տարբեր գույներ և ցցված մակերես (ինչպես Բարլաամ Խուտինսկու եկեղեցու գմբեթը, որը համապատասխանում է Մերկուրիին, ինչը, հնարավոր է, նշանակում է վարքի որոշակի անկանխատեսելիություն կամ անկայունություն):

Այսպիսով, մենք ստացանք գմբեթների և, հնարավոր է, եկեղեցիների համապատասխանությունը մոլորակներին.

ԵՐԿՆԱԿԱՆ ՄԱՐՄԻՆ	ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԳԲՏԵՂԻ
Արեւ	Սուրբ Կույսի պաշտպանություն (Պոկրովսկայա)
Մերկուրի	Վարլաամ Խուտինսկի
Վեներա	Ալեքսանդր Սվիրսկի
Հողատարածք	Բազիլ Երանելի
լուսին	Երեք Պատրիարքներ (Հովհաննես Ողորմած)
Մարս	Գրիգոր Հայց
Յուպիտեր	Նիկոլա Վելիկորեցկի (Նիկողայոս Հրաշագործ)
Սատուրն	Սուրբ Երրորդություն (Երրորդություն)
Ուրան	Կիպրիան և Հուստինան (Ադրիան և Նատալյա)
Նեպտուն	Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ

Այս ցանկում բոլոր երկնային մարմինները, բացառությամբ Ուրանի և Նեպտունի, բավականին հեշտությամբ տեսանելի են Երկրից անզեն աչքով և օգտագործվել են աստղագիտության մեջ հնագույն ժամանակներից: Ուրանը հայտնաբերված է համարվում Ուիլյամ Հերշելի կողմից 1781 թվականին, իսկ Նեպտունը, ինչպես գիտեք, հաշվարկների հիման վրա է հայտնաբերվել 1846 թվականին, իսկ հայտնաբերողի մասին վեճերը դեռևս վիճելի են։ Միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ Գալիլեոն Նեպտունը դիտել է պաշտոնական հայտնաբերումից գրեթե 2,5 դար առաջ, և ի վերջո, Նեպտունը գտնվում է Երկրից ավելի հեռու, քան Ուրանը, և ի տարբերություն Ուրանի, անզեն աչքով տեսանելի չէ։ Ակնհայտ է, որ Գալիլեոն տեխնիկական հնարավորություն ուներ Երկրից տեսանելի Ուրանը դիտելու աստղադիտակի միջոցով, քանի որ նա ուսումնասիրում էր Նեպտունը, որն անտեսանելի էր առանց աստղադիտակի:

Գալիլեոն չի համարվում Նեպտունի հայտնագործողը, քանի որ նա չի գովազդել իր հայտնագործությունը (նա, իբր, չի հասկացել, որ նոր մոլորակ է գտել), բայց պատմությունից գիտենք, որ 1616 թվականին Կաթոլիկ եկեղեցին արգելել է Կոպեռնիկոսի արևակենտրոն մոդելը (որը Գալիլեոն առաջ է քաշել):), բայց Գալիլեոյի բարդ հարաբերությունների մասին ինկվիզիցիայի հետ, համենայն դեպս «բայց այն դեռ ստացվում է» մակարդակով, այժմ հայտնի է նույնիսկ նախադպրոցական տարիքի երեխաներին. հետևաբար, նոր մոլորակների գոյության մասին հանրային քննարկումներն այն ժամանակ ոչ թե գիտության, այլ կրոնի հարցեր էին: գիտնականների համար բխող բոլոր վտանգները։

Իր հերթին Կոպեռնիկոսը հրապարակել է իր աշխատությունը հելիոկենտրոն մոդելի վերաբերյալ Սուրբ Վասիլի տաճարի կառուցումից 12 տարի առաջ։ Իր աշխատության նախաբանում Կոպեռնիկոսը պնդում էր, որ իր համար ավելի լավ չէր լինի, հետևելով հնագույն միստիկական հասարակությունների օրինակին, իր գաղափարները տարածեր միայն համախոհների մերձավոր շրջապատում։ Եվ, ամենայն հավանականությամբ, նա այդպես էլ վարվեց, գոնե մի որոշ ժամանակով։

Ի պաշտպանություն Սուրբ Վասիլ Երանելի տաճարի գմբեթների առեղծվածը լուծելու իմ վարկածի՝ ևս մի քանի կետեր լրացուցիչ վկայում են.

Քիչ հավանական է, որ ճարտարապետները տաճարը կառուցելիս ի սկզբանե դրել են եկեղեցիների տեղադրման և գմբեթների մոլորակների պտույտին համապատասխան հելիոկենտրոն մոդել դնելու համար՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ այդ գիտելիքը նախ պետք է սեփականություն դառնար։ աստղագետների. Շատ հավանական է, որ նամակագրության սիմվոլիկան դրվել է 1680-ականների վերակառուցման ժամանակ (երբ տաճարը սկսեց «կարմրել»՝ Գալիլեոյի՝ Սատուրնի և Նեպտունի ուսումնասիրություններից 70 տարի անց, այսինքն՝ աստղագիտության մեջ նրա հետազոտությունները կարող էին հասնել ճարտարապետներին) կամ նույնիսկ 1780-ական թթ. երբ այն ապամոնտաժվեց կից եկեղեցիներից վերջինը՝ Սուրբ Թեոդոսիոս Աստվածածին եկեղեցին (սա համապատասխանություն էր տալիս շենքերի և երկնային մարմինների թվին, իսկ արևակենտրոն մոդելն արդեն բավականին լայնորեն հայտնի էր):

Թեև տաճարը համարվում է կառուցված 1555-1560 թվականներին, սակայն դրա վրա գունավոր գմբեթներ են հայտնվել ավելի ուշ՝ ոչ շուտ, քան 16-րդ դարի վերջի հրդեհից հետո, այսինքն. նրանք դժվար թե որևէ առնչություն ունենային ճարտարապետների գաղափարի հետ:

Բացի այդ, հնագույն ժամանակներից հայտնի է եղել շաբաթվա օրերի համապատասխանությունը մոլորակներին, այս անունները լատիներենից տեղափոխվել են ժամանակակից եվրոպական լեզուներ՝ երկուշաբթիից՝ լուսնի օր, մինչև կիրակի՝ արև. Սկսենք հաջորդաբար միացնել հատվածներ, որոնք համապատասխանում են Բարեխոսության տաճարի շաբաթվա մոլորակ-օրերին։

Իսկ ի՞նչ ենք մենք տեսնում։ Մենք ստացել ենք մի յոթանկյուն՝ սեպով դեպի Աստվածածնի բարեխոսության կենտրոնական եկեղեցին, սա կարծես այլ համակարգ լինի, բայց սեպն ակնհայտորեն ավելորդ է: Բայց այստեղ տեղին է հիշել Սուրբ Բազիլ Երանելի եկեղեցուն կից մեկ այլ կողային խորանի՝ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան գոյության մասին։ Ինչո՞ւ են Աստվածածնի հետ կապված երկու շինություններ մեկ տաճարում:

Ահա և պատասխանը. Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան կողային զոհասեղանը, ամենայն հավանականությամբ, կառուցվել է նրա մեջ յոթանկյունի գագաթը տեղափոխելու համար: Բանն այն է, որ կանոնավոր յոթանկյունը հնագույն ժամանակներից հաճախ օգտագործվում է միստիկների կողմից շաբաթվա օրերի յոթագրամի տեսքով՝ յոթաթև աստղ, որի հակառակ գագաթներին կան մոլորակների աստղագիտական խորհրդանիշներ. Հեպտագրամի ավելի հազվագյուտ և նվազ գունեղ տարբերակը ենթադրում է շաբաթվա օրերի հաջորդական տեղադրում կանոնավոր յոթանկյունի գագաթներում:

Ինչու է օգտագործվել պարզ ձև և ոչ թե աստղ, պարզ է դառնում, եթե հիշենք, որ առանց բաժանումների և կողմնացույցի քանոնը համարվում էր աստվածային երկրաչափական գործիքներ (սա առաջացրել է շրջանագծի քառակուսիների հայտնի անլուծելի խնդիրը), և կանոնավոր յոթանկյուն, քառակուսու հավասար շրջանի պես չի կարելի կառուցել միայն «աստվածային գործիքներ»: Այս «նյութական աշխարհի անկատարությունը», կարծում եմ, գիտակցաբար արտացոլվում է շաբաթվա օրերի խեղաթյուրված հեթգրամի տեսքով՝ տաճարային եկեղեցիների տեսքով։

Նաև գմբեթներում և հատկապես մեծ եկեղեցիներում կարելի է հեշտությամբ տեսնել Արիստոտելի «Հակառակորդների քառակուսին»՝ չորս տարրերի՝ Կրակի, Ջրի, Հողի և Օդի փոխազդեցության գծապատկերը։

Եվ 4 փոքր եկեղեցիների գմբեթների և 1-ին մեծի՝ Երուսաղեմի մուտքի եկեղեցու տարրերի ձևերով՝ հայտնի հինգ պլատոնական մարմինները՝ կանոնավոր պոլիեդրոններ, որոնք մեծ փիլիսոփան համեմատել է հինգ տարրերի հատկությունների հետ՝ Կրակ, Ջուր, երկիր, օդ և լոգոներ:

Ցանկության դեպքում դուք կարող եք գտնել նույն Պլատոնական պինդ մարմինները տարրերի տեսքով, բայց դա կպահանջի աշխատանք 3d նախագծման համակարգերում, թեև նույնիսկ պարզապես կենտրոնանալով որոշակի հմտությամբ պլատոնական պինդ մարմինների երկչափ սկանավորման վրա, դիտորդը շատ բան կգտնի: հետաքրքիր բաներ Սուրբ Վասիլի տաճարի շենքերում և գմբեթներում.

Հեղինակը բացահայտել է Սուրբ Բասիլի տաճարի գմբեթները գունազարդելու գաղտնիքը դեռևս 20-րդ դարի 90-ականների վերջին, բայց, ցավոք, այս ուսումնասիրությունները չեն հետաքրքրել լուրջ հրապարակումներին, և հրեշավոր ռեսուրսների մասին հրապարակումները միայն կվարկաբեկեն այս հայտնագործությունը… Բարեբախտաբար,, YouTube-ի և համացանցում մեծ քանակությամբ գրաֆիկական նյութերի հայտնվելով, հեղինակը հնարավորություն է ստանում արդյունքները տեղադրել զանգվածային ընկալման համար հարմար ձևաչափով՝ օգտագործելով մեծ թվով պատկերներ։ Ըստ Google-ի, ոչ ոք դեռ չի հրապարակել նմանատիպ մանրամասն ուսումնասիրություններ, թեև գմբեթների մոլորակային համընկնման միանգամայն ակնհայտ գաղափարը վաղուց է հայտնվել համացանցի օդում, բայց ոչ ոք չի մտածել տարրական և մասնակի ենթադրությունների մակարդակից այն կողմ (ըստ. հոդվածի հեղինակին): Քանի որ վերոհիշյալ արդյունքներն ինքնին ակնհայտ են և որոշակի համառությամբ դրանք կարող էին ձեռք բերել գրեթե ցանկացած հետազոտողի կողմից, հեղինակը չի պահանջում առաջնահերթություն (և չի ընդունում նման պնդումները), այլ պարզապես կիսում է տեղեկատվություն:

Հեղինակը ներողություն է խնդրում հնարավոր անճշտությունների ու սխալների համար, որոնք հնարավորինս ուղղում է։ Նաև հեղինակը պարբերաբար բարելավում է հոդվածը և ներկայացնում լրացուցիչ նյութեր և, հետևաբար, խնդրում է պատճենել կամ վերատեղադրելիս նշել բնօրինակ հոդվածի հղումը:

Շնորհակալություն ուշադրության համար, ցտեսություն։

© 2017