Քահանայ Չապլինը քրիստոնյայի համար ստրկության օգուտների մասին

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ժամանակակից ուղղափառության և, ըստ էության, Ռուսաստանի (որովհետև Ռուսաստանն առանց Ուղղափառության գոյություն չունի) հիմնական խնդիրն այն է, որ մենք մոռացել ենք, թե ինչպես պետք է ստրուկ լինել։ Քրիստոնեությունը գիտակցված և կամավոր ստրկության կրոն է: Ստրուկների հոգեբանությունը ոչ թե ինչ-որ թաքնված ենթատեքստ է, այլ ուղղափառ քրիստոնյայի համար աշխարհայացքի նորմ:

Ամբողջ ժամանակակից հասարակությունը պաշտում է սոցիալական իրավունքների և ազատությունների կուռքը։ Եվ միայն ուղղափառ եկեղեցին է համառորեն պնդում, որ մարդն Աստծո անզոր ծառան է։ Ուստի ժամանակակից «ազատ մտածող» մարդն այնքան անհարմար է զգում ուղղափառ եկեղեցում, որտեղ ամեն ինչ ներծծված է ստրկության արխայիկությամբ։ Որքա՜ն անհամապատասխան է նրա ականջին ուղղված կոչը «Սուրբ Վլադիկա», «Ձերդ Սրբություն», «Վեհափառ Հայրապետ», «սրանք կատարեցին. Դեսպոտ «(Շատ տարիներ եպիսկոպոսին), և առավել եւս՝ քրիստոնյաների մշտական կոչումը աղոթքով «Աստծո ծառաներ»: Ավետարանը մեզ բացահայտում է, թե ինչ է կանգնած «Աստծո ստրկություն» հասկացության հետևում։ Ստրուկը սեփական ոչինչ չունի։ Նա ապրում է միայն իր տիրոջ ողորմությամբ, ով, «հաշվի առնելով» նրա հետ, գտնում է նրան կա՛մ լավ ստրուկ, որը կատարում է Նրա պատվիրանները և արժանի է ավելի մեծ ողորմության իր Տիրոջից, կա՛մ խորամանկ և ծույլ՝ արժանի խիստ կարգապահության: Աստծո ստրկությունը քրիստոնյաներին զրկում է նույնիսկ մերձավորների՝ ամուսնու, կնոջ, ծնողների, երեխաների հանդեպ ունեցած սիրալիրությունից: Նրանք մերը չեն, նրանք նաև մեր Տիրոջ ծառաներն են: Եվ մեր Տերը պահանջում է կապված լինել միայն Իրեն և առանց ափսոսանքի պատրաստ լինել ամեն պահի բաժանվելու ոչ միայն ամենաթանկ մարդկանցից, այլև կյանքից, որը պատկանում է ոչ թե ստրուկին, այլ ամբողջովին Աստծուն։

Եվ այստեղ չեն կարող օգնել հպարտ մոդեռնիստական պնդումները՝ «Աստծո ծառան նշանակում է ոչ մեկի ստրուկը»։ Որովհետև քրիստոնեական ավանդության մեջ Աստծո ծառա նշանակում է ցարի ստրուկ, պետության ստրուկ (ինքնիշխան բառից), դատավորի ստրուկ, իր ղեկավարի ստրուկ, պաշտոնյայի ստրուկ, ստրուկ: մի ոստիկան. Գերագույն Պետրոս առաքյալը քրիստոնյաներին այսպես է հրահանգում. լավ… Աստծո ծառաների նման «Եվ հետագա տեքստում. Ստրուկներ հնազանդվեք ամբողջ վախով տերեր, Ոչ միայն լավ և հեզ, բայց նաև համառ. Որովհետև դա հաճելի է Աստծուն եթե որևէ մեկը, հանուն Աստծո խղճի, համբերում է վշտերին, անարդարացիորեն տանջվում» (1 Պետ. 2, 13-21): Նրան արձագանքում է սուրբ Պողոս Առաքյալը. ոչ մի զորություն ոչ Աստծուց. գոյություն ունեցող իշխանություններն Աստծո կողմից հաստատված են»: Եվ նա սպառնում է, որ բոլորը « հակառակ իշխանությունը հակադրվում է Աստծո հրամանին … Եվ նրանք, ովքեր հակառակվում են իրենց, դատապարտվելու են» (Հռոմ. 13:1-2): Մեկ այլ տեղ Պողոս առաքյալը տալիս է հետևյալ հրահանգը. վախով և երկյուղածությամբ որպես Քրիստոսի ծառաներ, կատարել Աստծո կամքը սրտից ծառայելով նախանձախնդրությամբ՝ որպես Տեր և ոչ թե մարդկանց» (Եփես. 6:5-6): Եվ դա վերաբերում էր ոչ միայն նրանց, ովքեր իրենց սոցիալական կարգավիճակով ստրուկ էին։ Մեր Տերը պատվիրեց երկրային կյանքում յուրաքանչյուր քրիստոնյայի ձգտել հաջողության հասնել հենց ստրկության մեջ, եթե մենք ուզում ենք առաջնահերթություն ստանալ Նրանից. և ով ուզում է ձեզնից առաջինը լինել, թող լինի ձեր ծառան» (Մատթեոս 20.27):

Ինչ վերաբերում է Քրիստոսի ազատությանը, ապա այն ազատում է քրիստոնյաներին ոչ թե մարդկային ստրկությունից, այլ մեղքից. «Այնուհետև Հիսուսն ասաց իրեն հավատացող հրեաներին., և ճշմարտությունը ձեզ կազատի։ Նրանք պատասխանեցին նրան. «Մենք Աբրահամի սերունդն ենք և երբեք որևէ մեկի ստրուկ չենք եղել. ինչպե՞ս եք ասում՝ ազատվեք։ Հիսուսը պատասխանեց նրանց. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ. ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ստրուկ է «(Հովհաննես 8, 31-34):Ավելին, այս քրիստոնեական ազատությունը պարտավորեցնում է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի ոչ թե վախից, այլ սիրով ստրուկ լինել (ըստ «աշխատանք» կենտրոնական բառի) իր մերձավորներին. Եղբայրնե՛ր, դուք կանչված եք ազատության… բայց սիրով աշխատեք միմյանց համար(Գաղ. 5։13)։

Այնպես որ, մեր քննադատները ճիշտ են՝ մենք պետության համար շատ հարմար կրոն ենք։ Ահա թե ինչու քրիստոնեությունը ստեղծեց մեծ կայսրություններ։ Որովհետև միայն ուղղափառ ստրուկներն են ունակ պատերազմի և խաղաղության ժամանակ անձնազոհության մեծ սխրանքի: Նույնիսկ ԽՍՀՄ-ը կարողացավ վերականգնվել Ռուսական կայսրության կազմում, միայն ստրուկի հոգեբանության ներուժի շնորհիվ, որը, իներցիայով, ռուս ժողովրդի մեջ մնաց ուղղափառությունից ենթագիտակցական մակարդակում:

Այսօր Ռուսաստանը կրկին երազում է մեծ հզորության մասին։ Բայց ուղղափառ գիտակցության համար պատմական ռուսական մեծությունը հիմնված էր բացառապես երեք սյուների վրա՝ ուղղափառություն, ինքնավարություն, նարոդնոստ։ Սուրբ Թեոփան Մեկուսիչը մի անգամ մարգարեաբար ասաց, որ «երբ այս սկիզբները թուլանան կամ փոխվեն, ռուս ժողովուրդը կդադարի ռուս լինելուց»: Սակայն պետք է ավելացնել, որ այդ սկզբունքները կարող են ապրել բացառապես ժողովրդի՝ Աստծո ծառայի մեջ։ Հենց ռուս ժողովրդի ստրկական ծառայության մեջ է Աստծուն, Նրա Եկեղեցուն, Նրա օծյալ ինքնիշխաններին, ցարերին ու եպիսկոպոսներին, որ թաքնված է պատմական Ռուսաստանի մեծության գաղտնիքը։ Բայց այսօր որտե՞ղ կարող եք գտնել նույնիսկ խորամանկ ստրուկներ: Մենք, որ մեզ ուղղափառ ենք անվանում, չենք կարող պատկերացնել, թե աշխարհայացքով որքան տարբեր ենք մեր հավատարիմ նախնիներից։ Իսկ տարբերությունը կայանում է նրանում, որ հեղափոխական դեմոկրատները վերջապես կաթիլ առ կաթիլ դուրս են քամել ստրկական գիտակցությունը։ Նրանք այնքան են փորել մեր մեջ, որ մենք ստրուկ չենք և ստրուկ չենք, որ քրիստոնեության բուն էությունը մեզ խորթ է դարձել։ Ինքնավարությունից հրաժարվելով՝ մենք հրաժարվեցինք այն սկզբունքից, որ ամբողջ իշխանությունը Աստծուց է և հայտարարեց, որ իշխանությունը ժողովրդից է։ «Ժողովրդական» իշխանության հաստատմամբ մենք յուրացրինք մեր «ժողովրդական պետության» հողը, ընդերքը և ընդհանրապես ողջ բարեկեցությունը՝ հասկանալով, որ ոչ թե Աստված է մեզ հող տվել, այլ մեր քաջարի նախնիներն իրենց տեղը գրավել են արևի տակ։. Եվ հետո, պերեստրոյկայի ու սեփականաշնորհման դարաշրջանում, եկանք «ակնհայտին»՝ պետություն-ժողովուրդ նշանակում է ոչ ոքի, և մենք սահմանեցինք մասնավոր սեփականության առաջնահերթությունը։ Ամեն մեկն իրեն կյանքի տերն էր զգում այնքանով, որքանով ընդլայնվեց նրա մասնավոր սեփականությունը։ Արդյունքում, նոր բուրժուան, որը հպարտորեն սկսեց իրեն անվանել «միջին խավ», քարոզում էր «կայունություն»՝ կապված «սեփականաշնորհման» անձեռնմխելիության հետ, իսկ պրոլետարիատի զրկված զանգվածները պահանջում են ազգայնացում՝ գաղտնի փայփայելով նորի հույսը։ վերաբաշխում Բուլգակովի Շարիկովի ոգով։ Ավարտվեց ռուս ստրուկ ժողովրդի վերածննդի ցիկլը խորհրդային և հետխորհրդային հասարակության վառարաններով շուկայական դարաշրջանի նոր «ազատ» մարդու՝ սպառողի մեջ։ Եվ իրենց «ոչ թե դողացող, այլ իրավունք ունեցող» պատկերացնողների այս հասարակությունը մեծ մասամբ համարձակվում է կոչվել «ռուս ժողովուրդ» և «ուղղափառ քրիստոնյաներ»։

Բայց համընդհանուր սպառման դարաշրջանի մարդը ի վիճակի չէ իր նախնիների մեծ զորությանը, քանի որ նա պետության մեջ տեսնում է ոչ թե Երկնային Արքայության կերպարը, այլ ազատության, հավասարության և սպառողների իրավունքների իրացման երաշխավորը: եղբայրություն. Պետությունն ավելի լավ է նրա համար, որքան թույլ է տալիս բավարարել իր սպառողի պահանջարկը, և այնքան ավելի քիչ է նրան կապում պարտականությունների և սահմանափակումների հետ։ Պետության բարեկեցությունն այժմ որոշվում է ոչ թե հզոր բանակով, այլ ցածր տոկոսադրույքներով ու ցածր հարկերով բանկերի քանակով։ Պետության շահերը սպառողի շահերը չեն. Պետությունը նրա համար անհրաժեշտ չարիք է։ Անհրաժեշտ է, քանի որ ապահովում է կենսաթոշակ և սոցիալական նպաստ: Չարը, քանի որ խլում է նրա դժվարությամբ վաստակած հարկերը և կոմունալ վճարումները: Սպառողի գիտակցության մեջ արտադրության ռեսուրսներն ու միջոցները պատկանում են ժողովրդին (այսինքն՝ նրան), և պետությունը մակաբուծում է այս ամենի վրա։ Մարդ սպառողը պետության նկատմամբ հայրենասիրություն չունի. Այն, ինչ այսօր կոչվում է հայրենասիրություն, բովանդակություն չունեցող ձև է։ Մեր այսօրվա հայրենասիրությունը հաճելի է և ոչ լարված։Մեզ հայրենասիրական մղում է միավորում ոչ պատմության ու ծագման ընդհանրությունը, առավել եւս՝ ոչ պետությունն ու հավատքը։ Այս ամենը մեզ ավելի շուտ բաժանում է։ Մեզ միավորում են սպորտային շոուներն ու հեռուստատեսությունը։ Մեզ համար հայրենասիրական է համարվում ֆուտբոլի մեր հավաքականին արմատավորելը կամ Օլիմպիական խաղերում մեր ազգային հավաքականի ելույթի համար անհանգստանալը։ Հեշտ ու հաճելի է լինել հայրենասեր՝ հեռուստացույցի դիմաց կամ մարզադաշտի տրիբունաներում գարեջրի շիշով և փոփ-կերակուրով նստած։

Միակ տեղը, որտեղ սպառողը պատրաստ է ռիսկի դիմել, զոհաբերել և սպանել, դա իր լուսավոր, հարմարավետ ապագայի թշնամիների դեմ պայքարն է։ Հանուն դրա, հասարակ մարդկանց ամբոխը պատրաստ է նույնիսկ հեղափոխական դառնալ, թեև սպառողական հասարակության մեջ հեղափոխություններն իրականացվում են բացառապես փողի և նույնիսկ ավելի մեծ օգուտների առկայության խոստումների համար։ Հանուն խոստացված եվրոպական դրախտի, ուկրաինացիները հեղափոխական մոլեգնությամբ նստեցին Մայդանով և գնդակահարեցին Դոնբասում խաղաղ բնակիչներին: Ռուսաստանում սպառնում են ազգային հեղափոխությամբ և ջարդուփշուր անում ազգություններին՝ վախենալով, որ աշխատանք են վերցնում։

Սա Աստծո ծառաների վերաբերմունքը չէր պետությանը։ Նրանց համար պետությունն այն է, ինչ պատկանում է Ինքնիշխանին՝ ցարին։ Թագավորական իշխանությունը Աստծուց և թագավորից, որպես Աստծո օծյալ, պետության բարօրության աղբյուրն է. դու արդարություն և արդարություն …» (Մոսկվայի սուրբ Ֆիլարետ (Դրոզդով)): Ծառայություն պետությանը, ծառայություն Աստծուն. Պետությանը հարկ վճարելը Աստծո պատվիրանն է («Կեսարի կեսարին»): Ստրուկը չի ապրում իր ծառայության և աշխատանքի վարձատրությամբ, նա ապրում է Գերիշխանի շնորհով և Երկնքի Արքայության հույսով: Նրա պարտականությունն է Աստծո առաջ իր կյանքը տալ Հավատքի, Ցարի և Հայրենիքի համար, լինի դա պատերազմի, թե խաղաղության ժամանակ:

Երբ արևմտյան քարոզչությունը քննադատում է ժամանակակից ռուսներին իրենց ստրկական գիտակցության համար, մի՛ հավատացեք, մենք արդեն իսկ դեմոկրատ ենք մինչև հիմքը, որքան նրանք՝ լիբերալներից մինչև ուղղափառ միապետներ: Մեր հասարակությունում, ինչպես և Արևմուտքում, գերիշխում է «միաչափ» սպառողը։

Դա անելու համար բավական է նայենք մեր վերաբերմունքին իշխանությունների նկատմամբ՝ աշխատավայրում գտնվող շեֆից մինչև նախագահ աշխարհում, թե քահանայից մինչև Եկեղեցում պատրիարք։ Այն զուտ սպառողական ուղղվածություն ունի։ Ամենուր մենք փնթփնթում ենք, ամենուր դժգոհ ենք, ամեն տեղ վիրավորված։ Եթե Ավետարանի թագավորն իր ստրուկներին համարում է իր պարտապանները, ապա մենք օրինագծեր ենք ներկայացնում իշխանություններին՝ որպես մեզ անսահման պարտական նրանց իշխանության համար։

Եթե նույնիսկ խոսքով ատում ենք Ռուսաստանի Դաշնության դեմոկրատական համակարգը, ապա իրականում մենք միայն համաձայն ենք դրան։ Որովհետև մեր սպառողական գիտակցությունը կարող է ազատ զգալ միայն այն ժամանակ, երբ կամենա: Ապրանքների ընտրությունը մեր ազատությունն է։ Իսկ ժողովրդավարությունը մեզ համար շուկա է, որտեղ մենք ընտրում ենք իշխանությունը, ինչպես ապրանքը խանութում: Եվ, ինչպես խանութում, հաճախորդը միշտ ճիշտ է, իսկ ընտրությունների ժամանակ՝ ընտրողը միշտ ճիշտ է։ Աստված մի արասցե որևէ մեկին ակնարկի, որ որևէ զորություն Աստծուց է, կամ գոնե Աստծո կողմից թույլատրված է մեր մեղքերի համար, նա կբախվի վրդովմունքի փոթորիկի՝ և՛ աջից, և՛ ձախից: Ի վերջո, ինչպե՞ս կարող է «գողերի ու ավազակների» իշխանությունը Աստծուց լինել։ Եվ ավելորդ է ասել, որ դա հենց ժողովրդի իշխանությունն է։ Անմիջապես կհայտարարեն, որ այս իշխանությանը ոչ ոք չի ընտրել, իսկ ընտրությունները շինծու են։ Հակառակ դեպքում դա չի կարող լինել: Մեր ժողովուրդը իմաստուն է. Մեր ժողովրդի ձայնը Աստծո ձայնն է։ Իսկ աստված-ժողովուրդը չի կարող սխալվել, նրանց միայն կարելի է խաբել… Հետեւաբար, որքան էլ նրանք քննադատեն իշխանությունների նենգությունը, որքան էլ Ռուսաստանի համար «նոր Ստալին» կամ «ցար հայր» ուզեն, «Ուժեղ իշխանության» կողմնակիցներից ոչ մեկն իրականում չի համաձայնի հրաժարվել ժողովրդավարությունից։ Ի վերջո, բոլորը դիմում են ժողովրդին, որը «ժողովրդավարական ընտրությունները» թույլ են տալիս իրեն անընդհատ զգալ ոչ թե պետության ստրուկ, այլ տեր և միշտ պատասխան տալ հավերժական ռուսական հարցերին՝ «ի՞նչ անել»։ (սրանք ավելի ու ավելի շատ նոր նախագծեր են կուսակցությունների նախընտրական ծրագրերում) եւ «ո՞վ է մեղավոր». (սա ժողովրդին խաբած գործող իշխանությունն է).

Հիմա եկեք ինքներս մեզ հարց տանք՝ արդյոք մեր ժողովուրդը ժողովրդավարական ճանապարհով կընտրի՞ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, ով կոչ է անում բոլորին կրել իր խաչը, վշտանալ և նույնիսկ մահ իր համար: Ավելի շուտ, մենք ևս մեկ անգամ կլսենք. «Խաչել, խաչել Նրան»: … Որովհետև քրիստոնեական վիշտն ու խաչը ստրկական կյանքի վիճակն են: Մինչդեռ սպառողի ազատությունը մարդկային հարմարավետ երջանկության համընդհանուր իրավունքն է: Այսպիսով, ժամանակակից homo sapiens-ը Աստծո հանդեպ հավատը փոխարինում է մարդու իրավունքների հանդեպ հավատով, որտեղ նա է, և ոչ թե Աստված, ամեն ինչի չափանիշը: Նրան պետք չէ ցար Աստվածը, նա Աստծուն պետք է որպես դեմոկրատ, ում նա կարող է ընտրել, ինչպես ցանկացած ուժ դեմոկրատական շուկայում:

Ստրուկները չեն ընտրում. Տիրոջ ծառաներն ընդունում են. Եպիսկոպոսը ընտրված չէ, նա Աստծուց է ընդունված: Իսկ ցարը ընտրված չէ, նա ընդունված է Աստծուց (այս առումով 1613 թվականին Միխայիլ Ֆեդորովիչ Ռոմանովի ընտրությունն էր թագավորություն, որը, ըստ «Հաստատված կանոնադրության», կոչվում էր «Աստծո ընտրյալ ցար»): Միայն ստրուկի գիտակցության համար է Նոր Կտակարանի սկզբունքը, որ ամբողջ իշխանությունը Աստծուց է, և միայն քրիստոնեական ստրկամտական իշխանության ծառայությունը կարող է դառնալ այն հողը, որի վրա կվերածնվի ինքնավարությունը: Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին ասում էր, որ լավ ցարը նա չէ, ով պարտք է ժողովրդին, այլ ում է ժողովուրդը պարտական։ Ժողովրդին պարտք էր ոչ թե ցարը, այլ ժողովուրդը, ստրուկի նման, իրեն պարտավորված էր զգում ցարի հանդեպ, ով իր համար Երկնային ցարի կերպարն էր (Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովցի): Ուղղափառ Ռուսաստանում բարեկեցությունը չափվում էր ոչ թե աշխարհականի համար սպառողի դրախտով, այլ թագավորության պետական հզորությամբ և Եկեղեցու սրբությամբ: Որքան ուժեղ է թագավորական բանակը, որքան շատ են երկրում տաճարներն ու վանքերը, այնքան ավելի բարգավաճ է միապետի թագավորությունը, և որքան մոտ են երկրի վրա դրախտին Աստծո հավատարիմ ծառաներն իրենց զգում: Աստծո ծառան երկրային պարգեւներ չի փնտրում, նա երկնային օրհնություններ է փնտրում: Քրիստոնյա ստրուկի համար երկրային ճանապարհը Խաչի և վշտերի ճանապարհն է: Եվ անկախ նրանից, թե Աստծո ծառան ինչ տեղ է զբաղեցնում հասարակության մեջ՝ թագավորից ծառա և պատրիարքից մինչև վանական, այս ամենը պարզապես վշտի տեղ է։ Նրանք չեն վայելում վշտերը, նրանք փրկված են:

Ոմանք կարող են պնդել, որ «Աստծուց իշխանությունը» բացառապես թագավորական իշխանություն է։ Սակայն մեր ժամանակակից սպառողը, ով սովոր է, որ բոլորն իրեն են պարտական, պահանջներ կներկայացնի միապետին, քանի որ այսօր նա այդ պնդումներն է անում իրական աստվածաօծ իշխանության՝ հիերարխիայի հանդեպ։

Երբ այսօր ծագում է Եկեղեցու հարցը, անմիջապես ծագում է ֆինանսների հարցը: Ինչ վերաբերում է աշխարհիկ հասարակությանը, որտեղ բոլոր արժեքներն այսօր չափվում են փողով, դա հասկանալի է։ Բայց ինչո՞ւ ենք մենք՝ ժամանակակից քրիստոնյաներս, այդքան վիրավորված այս հարցերից: Ինչո՞ւ ենք մենք՝ ուղղափառներս, այդքան զայրացած հոգևոր հայրերի բարօրությունից: Երևի այն պատճառով, որ մենք նրանց հին ձևով «հայրեր» ենք անվանում՝ պահպանելով էթիկետը։ Իրականում մենք նրանց չենք ուզում տեսնել որպես հայրեր, այլ սեփական «հոգեւոր» կարիքների լակեյներ։ Իսկ լակեյները չպետք է մեքենա քշեն, նրանք պետք է քայլեն, կամ գոնե, ավելի մեծ կարևորության համար, էշ քշեն։ Եվ քանի՞սն էին ասում, որ տաճարները վերածվել են ծառայությունների, մոմերի, սրբապատկերների և այլ «հոգևոր ապրանքների» առևտրի տների… Բայց քահանաները չէին, որ հանկարծ վաճառական դարձան: Եվ հենց ժամանակակից քրիստոնյաներն են Աստծո ծառաներից վերածվել կրոնական սպառողների: Իսկ պահանջարկը, ինչպես գիտեք, որոշում է առաջարկը։ Քրիստոնյա սպառողը չի կարող նվիրաբերել, առավել եւս ողորմություն տալ: Այս ամենը հակասում է ապրանք-փող հարաբերություններին։ Նվիրաբերելը նշանակում է վարկ տալ, բայց ստրուկները պարտապաններ են, իսկ սպառողը ստրուկ չէ: Շուկայական մարդը կարող է իրեն պարտապան զգալ միայն բանկին, բայց ոչ Աստծուն։ Արդար ողորմություն տալը նշանակում է ագահությանդ կոկորդը ոտք դնել։ Իսկ ագահությունը շուկայական տնտեսության հոգին ու միսն է։ Ով փորձեց հանել տաճարի պիտակները, ինձ կհասկանա։ Օ՜, որքան հաճախ էի ստիպված լինում լսել թաղման կամ մոմի կոնկրետ արժեքը նշելու պահանջները, ընդհուպ մինչև մեկ այլ տաճար մեկնելը: Քրիստոնյա սպառողը կարող է միայն անվճար գնել կամ պարզապես պարտք վերցնել։Սա նրա համար և՛ ավելի հեշտ է, և՛ հարմարավետ։ Նա վճարեց և այժմ կարող է պահանջել բարձրակարգ ծառայություն, և այդ դեպքում նա կարող է նախատել եկեղեցականներին ագահությամբ և անաստվածությամբ։ Դե, օրինակ եկեղեցում սրբապատկերների անվճար բաշխումը մեր ժամանակակիցների աչքում պարզապես գնորդներ գրավելու գերգործողություն է, և այստեղ քրիստոնյա սպառողն իր խղճի վրա վիրավորված չի զգում, որ այն վերցնում է անվճար և ինչ-որ բան է նվիրաբերում դրա դիմաց: Դե, ինչ կարող ենք ասել ծխականների մասին, երբ քահանաները նույնպես իրենց դարաշրջանի զավակներն են և նույնպես սկսում են Եկեղեցուն դիտել որպես եկամտի աղբյուր։ Ա՜խ, քանի՞ անգամ կարելի էր լսել ծառայակից նախարարների կողմից հիերարխիայի դեմ «հարկերի» և «շորթումների» տրտնջալը։ Սա նաև Աստծո ստրկության բացակայության ցուցանիշն է: Ի վերջո, եպիսկոպոսն է ծխի տերը, ոչ թե քահանան ու ծխականները: Աստված մեզ ուսուցանում է իր օրհնությունը եպիսկոպոսների միջոցով: Արարողությունները վավեր են իշխող եպիսկոպոսի ուժով, այլ ոչ թե քահանայի անձնական բարեպաշտությամբ: Մենք ենք, որ սնվում ենք Վարպետի բարիքներով, և ոչ թե Վարպետը մեր հարկերից։ Մենք պարտավոր ենք նրան տալ ամեն ինչ, և երախտագիտությամբ բավարարվել նրանով, ինչ նա կտա մեզ իր ողորմությունից։ Երբ եպիսկոպոսը այցելում է ծխական համայնք, մենք պետք է «շտապենք» հրաժարվել վերջինից, որպեսզի արժանիորեն հանդիպենք ի դեմս եպիսկոպոսի հենց Փրկչին: Այդ այրու նման, ով «շտապեց» պատրաստել վերջինիս՝ ի վնաս իր և իր երեխաների, որպեսզի ընդունի Աստծո Եղիա մարգարեին։ Աստծո մարդուն հանդիպելու այս «շտապում» և առավել եւս՝ Աստծո կերպարը՝ ի դեմս եպիսկոպոսի, և ըստ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի, դրսևորվում է մեր առաքինությունն ու Աստծուն հաճոյանալը։ Ո՞վ կփոխհատուցի մեր կորուստները. Իսկ ովքե՞ր են միշտ լրացնում դրանք: Նա, ով կերակրեց այրուն, ով ընդունեց Եղիա մարգարեին, կտա մեզ այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է եպիսկոպոսի օրհնությամբ: Եթե մենք չենք հավատում այս ճշմարտությանը, արդյո՞ք մենք հավատացյալ ենք:

Եթե մեզ համար ուղղափառների համար հիերարխիան Աստծո պատկերն է, եթե մենք հարգում ենք Քրիստոսի իշխանությունն իր զորությամբ, ապա ինչպես կարող ենք հաշիվ պահանջել եպիսկոպոսից, որին մենք անվանում ենք Վլադիկա՝ մեր «հյուսելու և որոշելու» զորության պատճառով: հետմահու ճակատագիր? Կարո՞ղ է ստրուկը հաշիվ պահանջել թագավորից։ Մենք միշտ վախենում ենք, որ հիերարխիան կարող է մեզ խաբել կամ դավաճանել։ Բայց մի՞թե այս կասկածը չի վկայում մեր անհավատության մասին, որ Աստված Եկեղեցում է: Ինչպես չի կարող լինել մարմին առանց գլխի, այնպես էլ չի կարող լինել եկեղեցի առանց Աստծո: Իսկ Եկեղեցու համար եպիսկոպոսական իշխանությունը, ըստ մեր հավատքի, ունի նույն նշանակությունը, ինչ «շունչը մարդուն և արևը աշխարհի համար. Հիերարխիայում տեսնել Եկեղեցու անհանգստության աղբյուրը, նշանակում է նախատել Սուրբ Հոգուն՝ մեզ անարժան եպիսկոպոսներով մատակարարելու համար: Առաքյալները չէին համարձակվում նախատել Տիրոջը Հուդա Իսկարիովտացուն ընտրելու համար՝ իմանալով, որ նա գող է։ Մենք համարձակվում ենք մեզ Աստծուց ավելի խելացի համարել՝ վիճելով մեր եպիսկոպոսների անարժանության մասին։ Ձևականորեն մեզանից ոչ ոք չի ասի, որ մենք կողմ ենք եկեղեցական համակարգի ժողովրդավարական վերափոխմանը, բայց իրականում և՛ լիբերալները, և՛ պահպանողականները Եկեղեցում հանդես են գալիս որպես միասնական ճակատ՝ քահանայապետների կամայականությունը վերահսկելու և «սահմանափակելու» անհրաժեշտության համար։. Կարծես բոլորս մոռացել ենք, որ միայն Քրիստոսն է որոշում Եկեղեցում եպիսկոպոսի իշխանության սահմանները։

Ստրկական գիտակցությունը մեզ հնարավորություն է տալիս ճիշտ վերաբերվել ինչպես Պատրիարքի ժամացույցին (եթե այդպիսիք եղել են), այնպես էլ հիերարխիայի թանկարժեք արտասահմանյան մեքենաներին: Ստրուկի համար Վարպետի հեղինակությունը նրա անձնական հեղինակությունն է: Քրիստոնյայի համար նվաստացուցիչ պետք է լինի, որ եպիսկոպոսը աշխարհիկ ղեկավարներից ավելի վատ մեքենա ունի: Ավելի լավ է ինքնուրույն քայլել, քան տեսնել եկեղեցու առաջնորդին տրամվայով նստած (ինչպես, օրինակ, այժմ մահացած Սերբիայի պատրիարք Պավելը): Սերբիայի վշտի մասին. Ո՛վ նվաստացում ողջ Ուղղափառության համար, երբ իրեն ուղղափառ կոչող երկրի Եկեղեցու իշխանը օգտվում է հասարակական տրանսպորտից: Պատրիարքի և առհասարակ եպիսկոպոսների հասանելիության էությունն այն չէ, որ նրան կարելի է հետևել եկեղեցի տանող ճանապարհին կամ անձամբ նամակ գրել իր էլեկտրոնային փոստին, այլ եպիսկոպոսի աստվածային ծառայությանը մասնակցելու հնարավորությանը, որտեղ Սրբազանն իր աղոթքն է անում բոլորիս համար։

Սա պետք է լինի մեր վերաբերմունքը իշխանությունների նկատմամբ, եթե մենք քրիստոնյա ենք. այսպես պետք է մտածենք, քանի որ այդպես վարվեցին և մտածեցին Աստծո ճշմարիտ ծառաները՝ սուրբ սրբերը, որոնց հետ մենք կանչված ենք հավասար լինելու: Աստծո ստրկության աղքատացման մեջ է, որ մեր անձնական հավատքի անկման և մեր ժողովրդի կրոնականության պատճառը: Ուստի կան այնքան հիասթափություններ և անպատասխան աղոթքներ: Այսպիսով, կան այնքան քիչ հրաշքներ և շատ կեղծ երեցներ …

Բայց չէի՞ն հերետիկոսների պատրիարքներ ու թագավորներ, եպիսկոպոսական կեղծ խորհուրդներ, անաստված ժամանակակից կառավարիչներ, ինչպես, օրինակ, հիմա Ուկրաինայում։ Իհարկե եղել են, կան ու կլինեն։ Ինչպես վարվել նրանց հետ և ստրկաբար ենթարկվել նրանց, մենք կարող ենք տեսնել նահատակների կյանքի օրինակով: Նրանք կայսրությունում զբաղեցնում էին տարբեր սոցիալական կարգավիճակներ՝ ստրուկից մինչև զինվորական առաջնորդ և սենատոր, և բարեխղճորեն կատարում էին իրենց հասարակական պարտականությունները՝ հարգելով յուրաքանչյուր իշխանություն իր տեղում: Բայց դա տևեց այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրանց վրա պատասխանատուների պատվիրանները չէին վերաբերվում նրանց հավատքին: Հետո դեն նետեցին իրենց բոլոր կարգավիճակներն ու արտոնությունները ու գնացին նահատակության՝ դատապարտելով թագավորների ու տիրակալների անաստվածությունը։ Նմանապես, մենք պետք է հնազանդվենք և հարգենք մեր կառավարիչներին, կառավարիչներին, հիերարխներին, մինչև նրանց պատվիրանները մեզ հակեն ուրացության, հերետիկոսության և մեղքի: Որովհետև մենք՝ որպես Աստծո ծառաներ, հնազանդություն ենք ցուցաբերում իշխանություններին հանուն Աստծո, և ոչ թե հանուն հենց իշխանությունների:

Բայց որսալն այն է, որ մեր հավատքը օրինական կրոն չէ: Թե որ իշխանություններին պետք է ենթարկվենք, իսկ որին՝ ոչ, դա Աստված է որոշում: Իսկ Նրա կամքը կարող են իմանալ միայն նրանք, ովքեր բացարձակապես սեփական կամք չունեն, նրանք, ովքեր դարձել են Աստծո իսկական ստրուկը: Ինչո՞ւ էր անհրաժեշտ, օրինակ, եկեղեցիներ բացող հիտլերական իշխանությունների դեմ պայքարել, իսկ աթեիստական խորհրդային իշխանություններին կյանքի գնով պաշտպանել ճակատում։ Ի վերջո, բոլշևիկյան իշխանությունն էլ էր օկուպանտ, որը տապալեց աստվածատուր ցարական իշխանությունը։ Պատասխանը կարող է լինել միայն Աստծո ուղերձում, որը միայն Աստծո ծառաները կարող են զգալ: Այդ ժամանակ Աստծո կայծը դեռ ամբողջովին չէր մարել ռուս ժողովրդի մեջ, և ուղղափառները, իրենց խղճի կանչով, մոռանալով խորհրդային կարգերի կողմից իրենց հասցրած արյունալի ցավերը, սկսեցին պայքարել ԽՍՀՄ-ի համար, քանի որ. ավտոկրատ Ռուսաստան.

Սակայն ժամանակակից քրիստոնյաները չեն կարողանում լսել Աստծո ձայնը: Որովհետև նրանք Աստծուն չեն փնտրում, փնտրում են իրենց: Ո՞վ է այսօր բացակայում Եկեղեցում: Նրանք, ովքեր պատրաստ են ենթարկվել։ Հնազանդությունը ստրուկի առաքինություն է, որը հնարավորություն է տալիս լսել Աստծուն: Հետևաբար, ճշմարտության համար կարող է պայքարել միայն այն ստրուկը, որն ամբողջ կյանքով ուրանում է իրեն։ Մենք հավատում ենք, որ, կարդալով մի քանի հայրապետական գրքեր, մենք կարողանում ենք ճանաչել ճշմարտությունը մեր կամավոր անհնազանդ մտքով: Իրականում, հաճախ պարզվում է, որ մենք պաշտպանում ենք միայն մեր մեծամտությունը՝ ծածկված սուրբ հայրերի կողմից, քանի որ աղանդավորները թաքնվում են Աստվածաշնչի հետևում։

Ճշմարտությունը հասկանալու համար մենք պետք է դադարենք «միացնել մեր ուղեղը» և սկսենք իրականում ինքներս մեզ ոչինչ չմտածել և մեզ ոչ ոք անվանել: Մի խոսքով, մենք պետք է մեր մեջ ստրուկ մշակենք։ Աստծուն ստրկության ճանապարհն անցնում է մարդուն ստրկության միջոցով՝ երեխաներին՝ ծնողներին, կնոջը՝ ամուսնուն, քրիստոնյաներին՝ դեպի հիերարխիա, քաղաքացին՝ պետություն՝ բոլոր պաշտոնյաների և անվտանգության աշխատակիցների հետ, ներառյալ նախագահը: Սիրո մասին առաքյալի խոսքերը վերափոխելու համար կարող ենք այսպես ասել. «Ինչպե՞ս ես համարձակվում քեզ Աստծո ստրուկ անվանել, երբ չես սովորել լինել մարդու ստրուկ»: Միայն մեր մեջ ստրուկի մտածելակերպ զարգացնելով մենք ոչ միայն կկարողանանք վերակենդանացնել մեր չփրկած Ռուսաստանը, այլև մտնել Երկնային Արքայություն, որտեղ դռները փակ են բոլոր «ազատ» մարդկանց համար, ովքեր Քրիստոսի մեջ չեն։

----------------------------------- «Կորած ստրկության և շուկայի ազատության մասին», վարդապետ Ալեքսի Չապլին