Գիտակցության և ուղեղի կապի հանելուկը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Գիտական հանրությունում շարունակվում են բանավեճերը, թե ինչ է գիտակցությունը։ Նյարդաբանները հաճախ դա նույնացնում են մարդու ուղեղում տեղի ունեցող գործընթացների հետ։ Փիլիսոփա Անտոն Կուզնեցովը բացատրում է, թե ինչու է սա թույլ դիրք. «Կույր տեսողության», պատրանքների և «զոմբիի վեճի» մասին՝ նրա դասախոսության ամփոփագրում։

Աննորմալ երեւույթ

Մարմնի և մտքի փոխհարաբերությունների խնդիրը դեռ լուծված չէ։ Գոյություն ունեն գիտակցության տարբեր տեսություններ՝ գլոբալ նեյրոնային աշխատանքային տարածքի տեսություն (Գլոբալ աշխատանքային տարածքի տեսություն կամ GWT), Համերոֆ-Պենրոուզի քվանտային տեսություն, Պրինսի գիտակցության հնարավոր միջին մակարդակի իրացման տեսություն կամ ինտեգրվածության տեսություն։ տեղեկատվություն։ Բայց այս ամենը միայն վարկածներ են, որոնցում հայեցակարգային ապարատը բավականաչափ զարգացած չէ։ Եվ բացի այդ, մենք չունենք ուղեղի և մարդու վարքի ուսումնասիրման բավարար փորձարարական գործիքներ, օրինակ, կենդանի օրգանիզմների վրա ինտեգրված տեղեկատվության տեսության պոստուլատների կիրառումը հաշվողական և ապարատային սահմանափակումների պատճառով դեռ հնարավոր չէ:

Գիտակցությունը անոմալ երեւույթ է, ի տարբերություն բնական աշխարհի այլ երեւույթների։ Մինչդեռ վերջիններս միջսուբյեկտիվ են, այսինքն՝ հասանելի բոլորին, մենք միշտ ունենք միայն ներքին մուտք դեպի գիտակցություն և չենք կարող ուղղակիորեն դիտարկել այն։ Միաժամանակ մենք գիտենք, որ գիտակցությունը բնական երեւույթ է։ Այնուամենայնիվ, եթե մենք սկսենք մտածել Տիեզերքի կառուցվածքի մասին՝ որպես հիմնական ֆիզիկական փոխազդեցությունների, ապա դա կաշխատի այնքան ժամանակ, քանի դեռ չենք հիշում գիտակցության մասին. անհասկանալի է, թե ինչպես է ներքաշվում ամեն ինչից այդքան տարբեր բնութագրերով մի երևույթ։ աշխարհի նման ներկայացում:

Գիտակցության լավագույն սահմանումներից մեկը ցուցամոլությունն է (օբյեկտի սահմանումը ուղիղ ցուցադրմամբ: - Մոտավորապես T&P). մենք բոլորս զգում ենք մտավոր պատկերներ և սենսացիաներ. սա է գիտակցությունը: Երբ ես նայում եմ որևէ առարկայի, իմ գլխում դրա պատկերն է, և այս պատկերը նաև իմ գիտակցությունն է: Կարևոր է, որ գիտակցության հստակ սահմանումը փոխկապակցվի վերջնական բացատրության հետ. երբ գիտակցության ուսումնասիրության ժամանակ մենք ստանում ենք այնպիսի սահմանումներ, ինչպիսին է «Գիտակցությունը քվանտային էֆեկտ է նեյրոնների միկրոխողովակներում», դժվար է հասկանալ, թե ինչպես է այդ ազդեցությունը կարող դառնալ մտավոր պատկերներ:

Գործառույթներ կան, բայց գիտակցություն չկա

Գոյություն ունի գիտակցության ճանաչողական հասկացություն։ Ճանաչողական առաջադրանքների օրինակները, որոնք մենք կատարում ենք որպես գիտակից առարկաներ, կարող են լինել խոսքը, մտածողությունը, ուղեղում տեղեկատվության ինտեգրումը և այլն: Բայց այս սահմանումը չափազանց լայն է. պարզվում է, որ եթե կա մտածողություն, խոսք, անգիր, ապա կա նաև գիտակցություն:; և հակառակը՝ եթե խոսելու հնարավորություն չկա, ուրեմն չկա նաև գիտակցություն։ Հաճախ այս սահմանումը չի գործում: Օրինակ՝ վեգետատիվ վիճակում գտնվող հիվանդների մոտ (որը սովորաբար տեղի է ունենում ինսուլտից հետո) ունենում են քնի փուլեր, բացում են աչքերը, ունենում են թափառական հայացք, իսկ հարազատները հաճախ դա շփոթում են գիտակցության դրսևորման հետ, ինչը իրականում այդպես չէ։ Եվ պատահում է, որ չկան ճանաչողական գործողություններ, բայց կա գիտակցություն։

Եթե սովորական մարդուն տեղադրեն ՄՌՏ ապարատի մեջ և խնդրեն պատկերացնել, թե ինչպես է նա խաղում թենիս, նա հուզմունք կզգա նախահորիզոնային կեղևում: Նույն առաջադրանքը տրվեց մի հիվանդի, ով ընդհանրապես ոչ մի բանի չէր արձագանքում, և նրանք տեսան նույն հուզմունքը կեղևի մեջ ՄՌՏ-ով: Այնուհետև կնոջը խնդրել են պատկերացնել, որ ինքը տանն է և նավարկում է դրա ներսում։ Հետո սկսեցին հարցնել նրան. «Ձեր ամուսնու անունը Չարլի՞ է։ Եթե ոչ, պատկերացրեք, որ տան մեջ եք առաջնորդվում, եթե այո, թենիս եք խաղում»: Հարցերին իսկապես արձագանք կար, բայց դրան կարելի էր հետևել միայն ուղեղի ներքին ակտիվությամբ: Այս կերպ,

վարքագծային թեստը մեզ թույլ չի տալիս ստուգել գիտակցության առկայությունը: Վարքի և գիտակցության միջև կոշտ կապ չկա:

Նաև ուղղակի կապ չկա գիտակցության և ճանաչողական գործառույթների միջև։ 1987 թվականին Կանադայում սարսափելի ողբերգություն է տեղի ունեցել. քնաբեր Քենեթ Փարքսը քնել է հեռուստացույցի առաջ, այնուհետև «արթնացել է», միացրել մեքենան, մի քանի մղոն քշել դեպի իր կնոջ ծնողների տուն, վերցրել է անվադողերի արդուկը և գնացել է. սպանել. Հետո նա հեռացավ ու միայն հետդարձի ճանապարհին տեսավ, որ բոլոր ձեռքերը արյունոտ են։ Նա ոստիկանություն է կանչել ու ասել. «Կարծում եմ՝ մարդ եմ սպանել»։ Եվ չնայած շատերը կասկածում էին, որ նա հանճարեղ ստախոս է, իրականում Քենեթ Փարքսը զարմանալի ժառանգական քնկոտ է։ Նա սպանելու շարժառիթ չի ունեցել, դանակը սեղմել է նաև շեղբով, ինչը ձեռքին խորը վերքեր է պատճառել, սակայն ոչինչ չի զգացել։ Հետաքննությունը ցույց է տվել, որ Պարկսը սպանության պահին գիտակից չի եղել։

Այսօր ինչ-որ մեկի ձեռքում տեսա Նիկոլաս Համֆրիի հոգու ծաղկափոշին: 1970-ականներին Նիկոլաս Համֆրին, երբ ասպիրանտ էր և աշխատում էր Լոուրենս Վայսկրանցի լաբորատորիայում, հայտնաբերեց «կույր տեսողություն»: Նա դիտում էր Հելեն անունով կապիկին, ով ուներ կեղևային կուրություն. տեսողական ծառի կեղևը չէր գործում: Կապիկը միշտ իրեն կույր մարդու պես է պահել, բայց ի պատասխան որոշ թեստերի, նա հանկարծ սկսել է «տեսնելու» վարքագիծ դրսևորել՝ ինչ-որ կերպ ճանաչելով պարզ առարկաներ:

Սովորաբար մեզ թվում է, թե տեսողությունը գիտակցված ֆունկցիա է. եթե տեսնում եմ, ուրեմն տեղյակ եմ։ «Կույր տեսողության» դեպքում հիվանդը հերքում է, որ ինչ-որ բան տեսել է, սակայն, եթե նրան խնդրեն գուշակել, թե ինչ է իր առջևում, նա կռահում է. Բանն այն է, որ մենք երկու տեսողական ուղի ունենք՝ մեկը՝ «գիտակից», տանում է դեպի գլխուղեղի կեղևի օքսիպիտալ գոտիներ, մյուսը՝ ավելի կարճ՝ դեպի կեղևի վերին հատված։ Եթե բռնցքամարտիկը միայն գիտակից տեսողական ուղի ունի, ապա նա դժվար թե կարողանա խուսանավել հարվածներից. նա հարվածները բաց չի թողնում հենց այս կարճ, հնագույն ճանապարհի պատճառով:

Տեսողական ընկալումն այն է, երբ դուք կարող եք ասել «ինչ» և «որտեղ», իսկ տեսողական ընկալումն այն է, երբ դուք դեռևս ունեք մտավոր պատկեր: Օբյեկտների ճանաչման մոտավորապես նույն ճանաչողական ֆունկցիան է կատարվում, բայց մի դեպքում այդ ճանաչումը գիտակցված է, իսկ մյուս դեպքում՝ ոչ։ Կույր տեսողությունը տեսողական ընկալումն է առանց գիտակցության:

Որպեսզի ուղեղի որոշ գործառույթներ գիտակցված լինեն, անհրաժեշտ է, որ կոնկրետ ճանաչողական առաջադրանքի կատարումն ուղեկցվի ներքին սուբյեկտիվ փորձով:

Հենց մասնավոր փորձի առկայությունն է այն առանցքային բաղադրիչը, որը թույլ է տալիս ասել՝ կա՞ գիտակցություն, թե՞ ոչ։ Այս ավելի նեղ հասկացությունը կոչվում է ֆենոմենալ գիտակցություն:

Բարդ խնդիր

Եթե ինձ իմաստության ատամ հանեին առանց անզգայացման, ամենայն հավանականությամբ, ես կբղավեի և կփորձեի շարժել վերջույթներս, բայց այս նկարագրությունից դժվար է ասել, թե ինչ է կատարվում ինձ հետ, եթե չգիտեմ, որ սարսափելի ցավ ունեմ։ Այսինքն, երբ ես գիտակից եմ, և մարմնիս հետ ինչ-որ բան է պատահում, կարևոր է շեշտել՝ որպեսզի ասեմ, որ ես գիտակից եմ, ես իմ մարմնի պատմությանը ավելացնում եմ որոշ ներքին մասնավոր հատկություններ։

Սա մեզ բերում է այսպես կոչված գիտակցության ծանր խնդրին (հեղինակել է Դեյվիդ Չալմերսը): Այն հետևյալն է.

ինչու է ուղեղի աշխատանքը ուղեկցվում սուբյեկտիվ և մասնավոր վիճակներով: Ինչու՞ դա չի լինում «մթության մեջ»։

Նյարդաբանին չի հետաքրքրում, թե գիտակից վիճակներն ունեն սուբյեկտիվ, մասնավոր կողմ, նա փնտրում է այդ գործընթացների նյարդաբանական արտահայտությունը։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ եթե այս նյարդաբանական արտահայտությունը հայտնաբերվի, այն դեռ ինչ-որ կերպ զգացվում է: Այսպիսով, ուղեղի, վարքային գործընթացների և ճանաչողական գործունեության միջոցով գիտակցության նյարդաբանական նկարագրությունը կամ նկարագրությունը միշտ թերի կլինի: Մենք չենք կարող բացատրել գիտակցությունը բնական գիտության ստանդարտ մեթոդներով:

Պատրանքի անսխալականությունը

Կարելի է առանձնացնել ֆենոմենալ գիտակցության կամ ընդհանրապես գիտակցության որոշ բնութագրեր՝ որակ, դիտավորություն, սուբյեկտիվություն, գաղտնիություն, տարածական ընդլայնման բացակայություն, անարտահայտելիություն, պարզություն, անսխալականություն, անմիջական ծանոթություն և ներքին բնույթ։ Սա գիտակցության աշխատանքային սահմանումն է։

Որակականությունը (որակը) այն է, թե ինչպես եք զգում ձեր ներքին սուբյեկտիվ փորձը: Սովորաբար դրանք զգայական հատկանիշներ են՝ գույներ, շոշափելի, համային սենսացիաներ և այլն, ինչպես նաև հույզեր։

Գիտակից փորձառության գաղտնիությունը նշանակում է, որ դու չես տեսնում այնպես, ինչպես ես եմ քեզ տեսնում: Եթե նույնիսկ ապագայում միջոց հորինվի՝ տեսնելու, թե ինչ է նկատում դիմացինն իր ուղեղում, միեւնույն է, անհնար կլինի տեսնել նրա գիտակցությունը, քանի որ այն, ինչ նա տեսավ, կլինի քո սեփական գիտակցությունը։ Ուղեղի նեյրոնները կարելի է տեսնել վիրահատական ճանապարհով, բայց դա չի աշխատի գիտակցության հետ, քանի որ դա բացարձակ գաղտնիություն է:

Տարածական գրավչության բացակայությունը ցույց է տալիս, որ երբ ես նայում եմ սպիտակ սյունին, իմ գլուխը չի ընդլայնվում այդ սյունակի ծավալով: Մտավոր սպիտակ սյունակը չունի ֆիզիկական պարամետրեր:

Անարտահայտելիությունը հանգեցնում է պարզության և այլ բնութագրերի անբաժանելիության գաղափարին: Որոշ հասկացություններ չեն կարող բացատրվել ավելի պարզ հասկացությունների միջոցով: Օրինակ, ինչպե՞ս եք բացատրում, թե ինչ է նշանակում կարմիրը: Ոչ մի դեպքում. Ալիքի երկարության առումով բացատրությունը չի հաշվում, քանի որ եթե սկսեք այն փոխարինել «կարմիր» բառով, ապա հայտարարությունների իմաստը կփոխվի: Որոշ հասկացություններ կարող են արտահայտվել մյուսների միջոցով, բայց առաջին մոտարկումից նրանք բոլորն անասելի են թվում:

Անթերի լինելը նշանակում է, որ դուք չեք կարող սխալվել գիտակից լինելու հարցում: Դուք կարող եք մոլորություն ունենալ իրերի և երևույթների մասին դատողություններում, գուցե չգիտեք, թե ինչ է թաքնված մտավոր պատկերի հետևում, բայց եթե հանդիպեք այս պատկերին, ապա այն գոյություն ունի, նույնիսկ եթե դա հալյուցինացիա է:

Եվ չնայած ոչ բոլոր հետազոտողները համաձայն են այս աշխատանքային սահմանման հետ, գիտակցության հետ առնչվող յուրաքանչյուր ոք այս կամ այն կերպ մեկնաբանում է այս բնութագրերը: Ի վերջո, անհնար է էմպիրիկորեն պատասխանել այն հարցին, թե ինչ գիտակցություն է պայմանավորված նրանով, որ մենք չունենք այն նույն հասանելիությունը, ինչ բնական աշխարհի բոլոր երեւույթներին: Եվ դա կախված է մեր կողմից կառուցված էմպիրիկ տեսությունից, թե ինչպես ենք մենք աշխատելու ծանր վիճակում գտնվող հիվանդների հետ։

Գիտակցություն չկա, բայց խոսքը կա

Գիտակցության խնդիրը նոր ժամանակներում ի հայտ եկավ Ռենե Դեկարտի ջանքերով, ով էթիկական հիմքերով բաժանեց մարմինն ու հոգին. մարմինը խավարում է մեզ, իսկ հոգին, որպես ռացիոնալ սկզբունք, պայքարում է մարմնական էֆեկտների դեմ։ Այդ ժամանակից ի վեր հոգու և մարմնի համադրումը, այսպես ասած, բաժանում է աշխարհը երկու անկախ տարածքների:

Բայց դրանք փոխազդում են. երբ ես խոսում եմ, մկաններս կծկվում են, լեզուս շարժվում է և այլն: Այս ամենը ֆիզիկական իրադարձություններ են, իմ յուրաքանչյուր շարժում ունի ֆիզիկական պատճառ: Խնդիրն այն է, որ մենք չենք հասկանում, թե ինչպես է այն, որ տիեզերքում չէ, ազդում ֆիզիկական գործընթացների վրա: Այսպիսով, աշխարհի մասին մեր ըմբռնման մեջ կա հիմնարար ճեղքվածք, որը պետք է կամրջվի: Լավագույն միջոցը գիտակցությունը «ոչնչացնելն» է՝ ցույց տալ, որ այն կա, բայց ֆիզիկական գործընթացների ածանցյալ է:

Մարմնի գիտակցության խնդիրը կապված է այլ մեծ խնդիրների հետ։ Սա անձի ինքնության հարց է. ի՞նչն է մարդուն դարձնում նույնը ողջ կյանքի ընթացքում՝ չնայած մարմնի և հոգեկանի ֆիզիոլոգիական և հոգեբանական փոփոխություններին: Ազատ կամքի խնդիր. արդյո՞ք մեր մտավոր և գիտակցական վիճակներն են ֆիզիկական իրադարձությունների կամ վարքագծի պատճառները: Բիոէթիկական խնդիրներ և արհեստական ինտելեկտի խնդիրը. մարդիկ երազում են անմահության և գիտակցությունը այլ միջավայր տեղափոխելու ունակության մասին:

Գիտակցության խնդիրը կապված է այն բանի հետ, թե ինչպես ենք մենք հասկանում պատճառականությունը: Բնական աշխարհում բոլոր պատճառահետևանքային փոխազդեցությունները ֆիզիկական բնույթ են կրում: Բայց կա պատճառականության ոչ ֆիզիկական տիպի մեկ թեկնածու. սա պատճառահետևանք է մտավորից ֆիզիկական և ֆիզիկականից վարքագիծ:Պետք է հասկանալ՝ կա՞ արդյոք նման գործընթացներ։

Մեզ հետաքրքրում է նաեւ գոյության չափանիշների հարցը։ Երբ ես ուզում եմ հասկանալ, թե արդյոք գոյություն ունի օբյեկտ, ես կարող եմ ստուգել այն. վերցնել այն, օրինակ: Բայց գիտակցության հետ կապված՝ գոյության չափանիշը չի գործում։ Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ գիտակցություն գոյություն չունի։

Պատկերացրեք, որ տեսնում եք կայծակի հարված, և դուք գիտեք, որ կայծակի հարվածի ֆիզիկական պատճառը սառը և տաք եղանակի ճակատների բախումն է: Բայց հետո հանկարծ ավելացնում ես, որ կայծակի մեկ այլ պատճառ կարող է լինել սպորտային կազմվածքով մորուքավոր ալեհեր տղամարդու ընտանեկան անախորժությունները, նրա անունը Զևս է: Կամ, օրինակ, կարող եմ պնդել, որ իմ մեջքի հետևում կապույտ վիշապ կա, ուղղակի դու դա չես տեսնում։ Ոչ Զևսը, ոչ էլ կապույտ վիշապը գոյություն չունեն բնական գոյաբանության համար, քանի որ դրանց ենթադրությունը կամ բացակայությունը ոչինչ չի փոխում բնական պատմության մեջ: Մեր գիտակցությունը շատ նման է նման կապույտ վիշապին կամ Զևսին, ուստի մենք պետք է հայտարարենք, որ այն գոյություն չունի:

Ինչու մենք դա չենք անում: Մարդկային լեզուն լի է մտավոր տերմիններով, մենք ունենք ներքին վիճակներ արտահայտելու անհավանական զարգացած ապարատ։ Եվ հանկարծ պարզվում է, որ ներքին վիճակներ չկան, թեև դրանց արտահայտությունն է. Տարօրինակ իրավիճակ. Դուք հեշտությամբ կարող եք հրաժարվել Զևսի գոյության մասին հայտարարությունից (որն արվել է), բայց Զևսն ու կապույտ վիշապը այնքան տարբեր են գիտակցությունից, որ վերջինս կարևոր դեր է խաղում մեր կյանքում։ Եթե վերադառնաք այն օրինակին, երբ իմ ատամները հանում են, ապա ինչքան էլ ինձ համոզեք, որ ես ցավ չեմ զգում, ես այն դեռ կզգամ։ Դա գիտակցության վիճակ է և վավերական է։ Պարզվում է

գիտակցության տեղ չկա բնական աշխարհում, բայց մենք չենք կարող հրաժարվել դրա գոյությունից: Սա առանցքային դրամա է մարմնի գիտակցության խնդրի մեջ:

Այնուամենայնիվ, քանի որ բնական գոյաբանության տեսանկյունից մենք պետք է գիտակցությունը հայտարարենք որպես գոյություն չունեցող, շատ հետազոտողներ նախընտրում են պնդել, որ գիտակցությունը ֆիզիկական գործընթաց է ուղեղում: Այդ դեպքում կարո՞ղ ենք ասել, որ գիտակցությունը ուղեղն է: Ոչ Որովհետև, նախ, դրա համար անհրաժեշտ է ցույց տալ մտավոր տերմինների իդեալական փոխարինումը նյարդաբանականով։ Եվ երկրորդը, նյարդային գործընթացները չեն կարող ստուգվել:

Զոմբիի փաստարկը

Ինչպե՞ս ապացուցել, որ գիտակցությունը ուղեղը չէ: Դրա համար հաճախ օգտագործվում են արտամարմնային փորձի օրինակներ: Խնդիրն այն է, որ բոլոր նման դեպքերը չեն անցել թեստը։ Անհաջողության են մատնվել նաև ռեինկառնացիա ֆենոմենի ստուգման փորձերը։ Այսպիսով, միայն մտքի փորձը կարող է փաստարկ լինել գիտակցության ոչ նյութական բնույթի օգտին։ Դրանցից մեկը այսպես կոչված փիլիսոփայական զոմբի փաստարկն է։ Եթե գոյություն ունեցող ամեն ինչ բացատրվում է միայն ֆիզիկական դրսևորումներով, ապա ցանկացած աշխարհ, որը բոլոր ֆիզիկական առումներով նույնական է մերին, մնացած բոլորով էլ նույնական է դրան: Պատկերացրեք մի աշխարհ, որը նույնական է մերին, բայց որտեղ չկա գիտակցություն և ապրում են զոմբիներ՝ արարածներ, որոնք գործում են միայն ֆիզիկական օրենքների համաձայն: Եթե այդպիսի արարածներ հնարավոր են, ապա մարդու մարմինը կարող է գոյություն ունենալ առանց գիտակցության:

Նյութապաշտության հիմնական տեսաբաններից մեկը՝ Դենիել Դենեթը, կարծում է, որ մենք զոմբի ենք։ Իսկ զոմբիների փաստարկի պաշտպանները մտածում են Դեյվիդ Չալմերսի պես. գիտակցությունը ֆիզիկական աշխարհի ներսում տեղավորելու և այն ֆիզիկական չհայտարարելու համար անհրաժեշտ է փոխել այդպիսի աշխարհի գաղափարը, ընդլայնել դրա սահմանները և ցույց տալ, որ դա հիմնարար ֆիզիկականի հետ մեկտեղ. հատկություններ, կան նաև նախագիտակցական հատկություններ։ Այնուհետև գիտակցությունը կներառվի ֆիզիկական իրականության մեջ, բայց այն դեռ ամբողջովին ֆիզիկական չի լինի: