Վերջին հեղափոխությունը. Եվրոպայի անկման հակամշակութային տարեգրություններ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

1913 թվականին՝ Առաջին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին, ի հայտ եկավ Fed-ի բանկային կառուցվածքը, որի օգնությամբ ֆինանսավորվեցին պատերազմող կողմերը։

Կնքահայրեր Fed-ից. Դեբյուտ

ԴՊՀ-ն և ընդհանուր առմամբ նրա հետ կապված բանկերը կազմում էին համաշխարհային ֆինանսական կապիտալի հիմնական հանգույցը (դրա կառուցմանը մասնակցում էին ոչ միայն ամերիկյան, այլև գերմանացի Վարբուրգները, Կոոնները և Լեբսերը, Մորգանը՝ ԴՊՀ-ի առաջատար դրոշակակիրներից մեկը։ Rothschild մարդ և այլն և այլն):

Առաջին համաշխարհային պատերազմը նրանց ներքին համախմբվածության, ինչպես նաև արտաքին գերակայության հասնելու ամենակարևոր փուլն էր:

Պատերազմի ընդամենը մեկ օրվա ընթացքում պատերազմող երկրները ծախսել են մոտ 250 միլիոն դոլար (ավելի քան 15 միլիարդ այսօրվա փողի համար):

Հաշվի առնելով, որ պատերազմի նախօրեին Անգլիայի և Գերմանիայի տարեկան ազգային եկամուտը գնահատվում էր մոտ 11 միլիարդ ոսկի դոլար, Ռուսաստանին՝ 7,5 միլիարդ, Ֆրանսիայինը՝ 7,3 միլիարդ, դժվար չէ համոզվել, որ մինչև վերջ. պատերազմի առաջին տարվա բոլոր պատերազմող երկրները փաստացի սնանկացան։ Ինչ էլ որ ելք ունենար այս պատերազմը, եղան նույն հաղթողները՝ վերոհիշյալ բանկային ֆոնդի ներկայացուցիչները։

«Աշխարհը ժողովրդավարության համար անվտանգ դարձնել», - պատերազմի պաշտոնական նպատակը, որը հայտարարեց նախագահ Վիլսոնը, նախ և առաջ նշանակում էր ավանդական կայսրությունների ոչնչացում, որոնք բնական խոչընդոտներ էին կապիտալի ազատ հոսքի համար: Այս նպատակը փայլուն կերպով իրագործվեց պատերազմի ժամանակ։

Հենց ԴՊՀ ստեղծողները կազմեցին Վիլսոնի խորհրդականների շքախումբը Վերսալում, որտեղ նրանք դարձան հետպատերազմյան Եվրոպայի ճարտարապետները։ Բացի այդ, միաժամանակ ստեղծվեցին մոնդիալիստական կարևոր կառույցներ։

Սակայն վերջնական նպատակը՝ Համաշխարհային կառավարության ձեւավորումը, չիրագործվեց։ Անգլիան և Ֆրանսիան կատաղիորեն դեմ էին այդ փորձերին, և նորաստեղծ Ազգերի լիգան բավականին ողորմելի գործիք դարձավ: Եվրոպան բոլշևիվացնելու փորձը, որն իրականացվում էր նաև Ուոլ Սթրիթից, նույնպես անհաջող ավարտ ունեցավ։

Այսպես սկսվեցին Վայմարի Հանրապետության «ոսկե քսանականները»…

Երուսաղեմը Ֆրանկական Հորդանանի վրա և Սեռական հեղափոխության զգեստների փորձը

Նույն 1923 թվականին, երբ Գերմանիան փլուզվեց հիպերինֆլյացիայի անդունդը, Մայնի Ֆրանկֆուրտի համալսարանում կազմակերպվեց Institut für Sozialforschung (Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտ), որը հետագայում վերածվեց հանրահայտ Ֆրանկֆուրտի դպրոցի, որը վիճակված էր դառնալ մեկը: 60-ականների երիտասարդական հեղափոխության հիմնական Think Tank-ները (մտքի գործարանները):

Գրամշիի հեղափոխական տեսության էությունը. նոր տիպի մարդը պետք է հայտնվի նույնիսկ մինչև մարքսիզմի հաղթանակը, իսկ քաղաքական իշխանության զավթմանը պետք է նախորդի «մշակույթի թագավորության» զավթումը։ Այսպիսով, հեղափոխության նախապատրաստական աշխատանքները պետք է կենտրոնանան կրթության և մշակույթի ոլորտներում մտավոր ընդլայնման վրա։

Սեքսոլոգիան հանկարծ դառնում է մոդայիկ ու հարգելի գիտություն։ Բեռլինի սեռական հետազոտությունների ինստիտուտը (Institut für Sexualwissenschaft), դոկտոր Մագնուս Հիրշֆիլդը, զարգացնում է ակտիվ գործունեություն՝ բոլոր տեսակի շեղումները հանրահռչակելու համար: Երբ սնկերը սկսում են աճել, «փորձարարական դպրոցներ» մարքսիստական կողմնակալությամբ և սեռական դաստիարակությամբ [1]:

Առավել ցնցող էր սեռական հեղափոխության գիշերային կողմը։ Բեռլինն այս պահին վերածվում է անառակության մայրաքաղաքի։ Միայն Մել Գորդոնը «Զգայարանների խուճապ. Վայմարի Բեռլինի էրոտիկ աշխարհը» գրքում ունի 17 տեսակի մարմնավաճառ։ Դրանց մեջ հատկապես տարածված էր մանկական մարմնավաճառությունը։

Երեխաները կարելի է պատվիրել հեռախոսով կամ դեղատնից։ Թոմաս Մանի որդին՝ Կլաուսը, այս անգամ իր հուշերում բնութագրել է. «Իմ աշխարհ, այս աշխարհը երբեք նման բան չի տեսել: Մենք սովոր ենք առաջին կարգի բանակ ունենալուն. Հիմա մենք առաջին կարգի այլասերվածներ ունենք»։

Շտեֆան Ցվայգը նկարագրում է Վայմարի Բեռլինի իրողությունները հետևյալ կերպ. «Ամբողջ Կուրֆուրշտենդամում կարմրավուն մարդիկ հանգիստ զբոսնում են, և նրանցից ոչ բոլորն են պրոֆեսիոնալներ. յուրաքանչյուր ուսանող ցանկանում է գումար աշխատել: (…) Նույնիսկ Հռոմ Սվետոնիուսը չգիտեր այնպիսի օրգիաներ, ինչպիսին այլասերվածների պարահանդեսն էր Բեռլինում, որտեղ հարյուրավոր տղամարդիկ՝ կանանց հագնված, պարում էին ոստիկանների բարեհաճ հայացքի ներքո:

Ինչ-որ խելագարություն կար բոլոր արժեքների փլուզման մեջ։ Երիտասարդ աղջիկները պարծենում էին իրենց անառակությամբ. դառնալ տասնվեց տարեկան և լինել կուսության կասկածանքով, ամոթալի էր…»:

1932 թվականին Հերբերտ Մարկուզեն միացավ Ֆրանկֆուրտի դպրոցին, որին վիճակված էր դառնալ 60-ականների «նոր ձախ» հեղափոխության գլխավոր հոգևոր գուրուն (հենց նրան է պատկանում դրա հիմնական կարգախոսը՝ «Սիրի՛ր, ոչ թե պատերազմ»։

Ռ. Ռայմոնդի ճշգրիտ մտքի համաձայն, «քննադատության տեսությունը, ըստ էության, կործանարար քննադատություն էր արևմտյան մշակույթի հիմնական տարրերի, ներառյալ քրիստոնեությունը, կապիտալիզմը, իշխանությունը, ընտանիքը, հայրապետական կարգը, հիերարխիան, բարոյականությունը, ավանդույթը, սեռական սահմանափակումները, հավատարմությունը:, հայրենասիրություն, ազգայնականություն, ժառանգականություն, էթնոցենտրիզմ, սովորույթներ և պահպանողականություն» [2]

1933 թվականին Ֆրանկֆուրտի դպրոցի անդամները, Վիլհելմ Ռայխը և սեռական դաստիարակության այլ ջատագովներ ստիպված եղան փախչել Գերմանիայից: Հաստատվելով ԱՄՆ-ում՝ 40-50-ականների վերջին։ նրանք մշակեցին մշակութային-մարքսիզմի, մուլտիկուլտուրալիզմի և քաղաքական կոռեկտության այդ հայեցակարգերը, որոնք կդառնան 60-ականների «երիտասարդական հեղափոխության» գաղափարական հիմքը, իսկ հետո՝ նեոլիբերալիզմի հիմնական հոսքը։

Ժամանակակից անգլո-ամերիկյան հեղինակը, որը գրում է Լաշա Դարկմուն կեղծանունով, նշում է. «Ի՞նչ տարան մշակութային մարքսիստները Վայմարյան Գերմանիայից: Նրանք հասկացան, որ սեռական հեղափոխության հաջողությունը պահանջում է դանդաղություն, աստիճանականություն։

«Հանձնման ժամանակակից ձևերը», սովորեցնում է Ֆրանկֆուրտի դպրոցը, «բնութագրում է մեղմությունը»։ Վայմարը չկարողացավ դիմադրել, քանի որ առաջխաղացումը չափազանց բուռն էր։ (…) Ամեն ոք, ով ցանկանում է կենդանի եփել գորտերին, պետք է նրանց հասցնի կոմատոզային թմբիրի, տեղադրի սառը ջրի մեջ և հնարավորինս դանդաղ եփի մինչև մահ:

Ինքը՝ երիտասարդ Ֆրեյդը, ըստ երևույթին, երազում էր նոր Հանիբալի դերի մասին, որը նախատեսված էր Հռոմը ջախջախելու համար: Այս «Հաննիբալյան ֆանտազիան» իմ «հոգեկան կյանքի շարժիչ ուժերից» էր»,- հայտարարում է նա։ Ֆրոյդի մասին գրող շատ հեղինակներ նշել են նրա ատելությունը Հռոմի, կաթոլիկ եկեղեցու և ընդհանրապես արևմտյան քաղաքակրթության նկատմամբ [3]։

«Տոտեմ և տաբու» աշխատությունը Ֆրոյդի համար դարձավ ոչ այլ ինչ, քան քրիստոնեական մշակույթի հոգեվերլուծության փորձ։ Միևնույն ժամանակ, ըստ հետազոտողներ Ռոթմանի և Էյզենբերգի, Ֆրեյդը միտումնավոր փորձել է թաքցնել իր դիվերսիոն դրդապատճառը. Ֆրեյդի երազանքների տեսության կենտրոնական կողմն այն է, որ ուժեղ ուժի դեմ ապստամբությունը հաճախ պետք է իրականացվի խաբեության օգնությամբ՝ օգտագործելով «անմեղ»: դիմակ» [4]։ Ակնհայտ են նաև ֆրոյդիզմի համակրանքները տրոցկիզմի հետ։ Ինքը՝ Տրոցկին, կողմնակից էր հոգեվերլուծությանը [5]։

Եվրոպական ավանդույթից ազատվելու համար Ֆրեյդը «պառկեց թախտին» քրիստոնեական մշակույթը և քայլ առ քայլ ապակառուցեց այն։ Հատկանշական է, որ հոգեվերլուծական դպրոցն ինքը, ունենալով տոտալիտար աղանդի բոլոր նշանները, փոքր-ինչ քողարկված որպես գիտություն, առանձնապես չէր թաքցնում իր քաղաքական նպատակները։

Իրականում, ամբողջ ֆրոյդիզմը սկզբից մինչև վերջ գաղափարախոսական խարդախության օրինակ էր. այլ կերպ ինչպե՞ս կարելի է անվանել մարդկային սիրո դրսևորումների ամբողջ բազմազանությունը սեռական բնազդին, իսկ քաղաքական, սոցիալական աշխարհի բոլոր խնդիրները՝ մաքուր հոգեբանության: ?

Հայտարարել, օրինակ, այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են ազգայնականությունը, ֆաշիզմը, հակասեմիտիզմը և ավանդական կրոնականությունը՝ նևրոզ, ի՞նչից չեն հոգնել անել ֆրոյդիստները հարյուր տարի շարունակ։

Սա հստակորեն բացահայտում է Ֆրոյդի իրավահաջորդների հետագա արշավի ուղղությունը (ինչպիսիք են Նորման Օ. Բրաունը, Վիլհելմ Ռայխը, Հերբերտ Մարկուզեն), որի գրվածքների էությունը հանգում էր այն հայտարարությանը, որ «եթե հասարակությունը կարողանա ազատվել սեռական սահմանափակումներից, այնուհետև մարդկային հարաբերությունները հիմնված կլինեն սիրո և սիրո վրա»:…

Այս թեզում, ըստ էության, փլուզված է հակամշակութային հեղափոխության ողջ փիլիսոփայությունը, ամբողջ «հիպի շարժումը», որը բացում է սեռական ազատության, մուլտիկուլտուրալիզմի և, ի վերջո, «քաղաքական կոռեկտության բռնապետության» դուռը: Ռայխի և Մարկուզեի բոլոր կեղծ գիտական խոսակցությունները և նրանց հոգեվերլուծական հայտարարությունները պարզվեցին, որ շահարկումներ էին, որոնք ուղղված էին սպիտակ քաղաքակրթության և մշակույթի դեմ պատերազմ հրահրելուն:

Քարոզչությունը որպես արվեստ

Ժամանակակից ամերիկյան քարոզչական մեքենան, ինչպես մենք գիտենք, ծնվել է Առաջին համաշխարհային պատերազմի խառնարանում։ Այստեղ ամենակարևոր անուններն են Ուոլտեր Լիպմանը և Էդվարդ Բերնեյսը: Ուոլտեր Լիպմանը հետաքրքրասեր մարդ է։ Նրան ճանաչում ենք որպես «հասարակական կարծիք» (համանուն գիրք 1922 թ.) և «Սառը պատերազմ» (համանուն գիրք 1947 թ.) եզրույթների ստեղծողներից։ Ամերիկայում նա կրում է «ժամանակակից լրագրության հայր» պատվավոր կոչումը։

Հարվարդն ավարտելուց հետո Լիպմանը զբաղվեց քաղաքական լրագրությամբ, և արդեն 1916թ.-ին նախագահի թիմի շտաբում նրան դիմավորեցին բանկիր Բեռնարդ Բարուխը և Վիլսոնի ամենամոտ խորհրդականները՝ «Գնդապետ» Հաուսը: Նման արագընթաց կարիերան հեշտությամբ կարելի է բացատրել. Լիպմանը JP Morgan Chase բանկային տան ստեղծողն էր, որը հսկայական դեր խաղաց ամերիկյան քաղաքականության մեջ:

Նախագահական վարչակազմում Լիպմանին վստահված է մի կարևոր խնդիր՝ հրատապ անհրաժեշտություն փոխելու ամերիկյան հասարակության տրամադրությունը ավանդական մեկուսացումից դեպի պատերազմ ընդունելու:

Լիպմանն էր, ով հավաքագրեց Էդվարդ Բերնեյսին, եղբորորդուն և գրական գործակալ Զիգմունդ Ֆրեյդին և PR-ի ստեղծողին [6], և մի քանի ամսում նրա ընկերներին հաջողվում է գրեթե անհնարինը՝ բարդ քարոզչության և գունեղ պատկերների օգնությամբ։ Բելգիայում գերմանական բանակի մտացածին վայրագությունների մասին Ամերիկայի հասարակական կարծիքը մղում են «զանգվածային ռազմական հիստերիայի անդունդ»…

Նեոլիբերալիզմը դարձավ մոնդիալիզմի կենտրոնական գաղափարախոսությունը։ (Մոնդիալիզմ ասելով մենք հասկանում ենք աշխարհը մեկ համաշխարհային կառավարության կառավարման ներքո միավորելու գաղափարը: Նեոլիբերալիզմը մոնդիալիզմի գաղափարախոսության տնտեսական բաղադրիչն է): Առաջին անգամ նեոլիբերալիզմ տերմինը հնչեց 1938 թվականի օգոստոսին Փարիզում կազմակերպված լիբերալ մտավորականների հանդիպման ժամանակ, որը համախմբեց եվրոպացի տնտեսագետներին, ովքեր թշնամաբար են տրամադրված տնտեսական կյանքին պետական միջամտության բոլոր ձևերին:

«Պաշտպանել ազատական ազատությունը սոցիալիզմից, ստալինիզմից, ֆաշիզմից և պետական պարտադրանքի ու կոլեկտիվիզմի այլ ձևերից» կարգախոսով անցկացված ժողովը կոչվում էր «Ուոլտեր Լիպմանի կոլոկվիում»։ Հանդիպման պաշտոնական թեման Լիպմանի «Լավ հասարակություն» (The Good Society, 1937) գրքի քննարկումն էր.

Միևնույն ժամանակ, Առաջին համաշխարհային պատերազմի ավարտին, Լիպմանը, Վերսալյան կոնֆերանսի կուլիսներում, մասնակցում է Միջազգային հարաբերությունների անգլո-ամերիկյան ինստիտուտի ստեղծմանը, կառույցի (ինչպես նաև Արտաքին հարաբերությունների խորհրդի, որը ծնվել է միևնույն ժամանակ՝ Արտաքին հարաբերությունների խորհուրդ, CFR), որը նախատեսված է դառնալու ֆինանսական էլիտայի ազդեցության կենտրոնը անգլո-ամերիկյան քաղաքականության վրա։

Սրանք, ըստ էության, մոնդիալիզմի և նեոլիբերալիզմի առաջին առանցքային կառույցներն են։

20-րդ դարի վերջում նեոլիբերալ բարեփոխումների արդյունքներն ամբողջ աշխարհում ավելի քան տպավորիչ են։ Աշխարհի 358 ամենահարուստ մարդկանց ընդհանուր կարողությունը (միայն պաշտոնական տվյալներով, ինչը, իհարկե, հեռու է իրերի ներկա վիճակից) հավասար էր աշխարհի բնակչության ամենաաղքատ հատվածի (2,3 միլիարդ մարդ) ընդհանուր եկամուտին:

Համաշխարհային ֆինանսական վերնախավը քայլ առ քայլ մոտեցավ իր գլխավոր նպատակին՝ մոնդիալիզմի գաղափարների հաղթանակին, ազգային պետությունների, պետական սահմանների ոչնչացմանը և համաշխարհային կառավարության ստեղծմանը, ինչի մասին ուղղակիորեն գրում է նրանց գաղափարախոսներից մեկը՝ Զբիգնև Բժեզինսկին.. Կուլտուրալ-մարքսիզմը ծառայում է ճիշտ նույն նպատակներին։

Նեոլիբերալ հեղափոխության առաջխաղացման համար անհրաժեշտ է դաշտ՝ ազատված ավանդական մշակույթներից, ավանդական բարոյականությունից, ավանդական արժեքներից։

Այս պահին մենք մոտենում ենք վաթսունականների հեղափոխության հիմնական իմաստային միջուկին և բովանդակությանը։Այնուամենայնիվ, նախքան դրա անմիջական իրադարձություններին ու մասնակիցներին անցնելը, պետք է հայացք գցել հեղափոխության մեկ այլ օրրանի՝ ամերիկյան տրոցկիզմի պատմությանը, որտեղից ի հայտ են եկել ապագա (հակամշակութային) հեղափոխության բազմաթիվ իմաստներ և հերոսներ։

Մոնդիալիզմի աջ ձեռքը

Լինելով իր սեփական Սոցիալիստական բանվորական կուսակցության հիմնադիրն ու առաջնորդը՝ Մաքս Շախտմանը կանգնած էր 4-րդ (տրոցկիստական) ինտերնացիոնալի ակունքներում։ 30-ականների վերջին Շախտմանի ուսանողների շրջանում մենք արդեն տեսնում ենք այնպիսի կարևոր դեմքերի նեոկոնիստական աշխարհում, ինչպիսիք են Իրվինգ Քրիստոլը, 4-րդ ինտերնացիոնալի անդամ 1940թ. ապագա - Ռեյգանի կաբինետում միջազգային քաղաքականության հարցերով խորհրդական:

1939–40-ի սահմանին. Արմատական տրոցկիզմի մեջ տեղի է ունենում անսպասելի շրջադարձ. Շախտմանը մեկ այլ նշանավոր տրոցկիստ մտավորականի՝ Նյու Յորքի համալսարանի պրոֆեսոր Ջեյմս Բերնհեմի հետ (ով մեծացել է իռլանդական կաթոլիկ ընտանիքում, բայց «մոլորվել» է տրոցկիզմի մեջ), հայտարարում է, որ անհնար է հետագայում սատարելով ԽՍՀՄ-ին, հեռանում է 4-րդ ինտերնացիոնալից և SWP-ից, իրենց հետ տանելով նրա անդամների մոտ 40%-ին և հիմնելով նոր ձախ կուսակցություն՝ հայտարարում է ձախ շարժման մեջ «երրորդ ճանապարհ» փնտրելու անհրաժեշտության մասին։

Ջեյմս Բերնհեմը հայտարարում է, որ այժմ, երբ ԽՍՀՄ-ը իմպերիալիստական քաղաքականություն է վարում (Մոլոտով-Ռիբենտրոպ պակտ, ԽՍՀՄ-ի ներխուժումը Լեհաստան և Ֆինլանդիա), անհրաժեշտ է նրան մերժել որևէ աջակցություն։

Եվ Շախտմանի և Կո.-ի երազկոտ աչքերը շրջվում են դեպի Միացյալ Նահանգները որպես մոլորակի ամենամեծ պետությունը, միակը, որն ունակ է պաշտպանել հրեաներին Ստալինից և Հիտլերից: Այսպիսով սկսվում է այլասերված տրոցկիզմի նոր ուղին։ 1950 թվականին Շախտմանը վերջնականապես մերժեց հեղափոխական սոցիալիզմը և դադարեց իրեն տրոցկիստ անվանել։ Արդարության ճանապարհը բռնած նախկին տրոցկիստին ողջունում են ԿՀՎ-ն և ամերիկյան իսթեբլիշմենթի ազդեցիկ ուժերը։

Շախտմանը ավելի սերտ կապի մեջ է մտնում ձախ մտավորականների՝ Դուայթ Մակդոնալդի և Partizan Review խմբի հետ՝ դառնալով Նյու Յորքի մտավորականների հավաքի մի տեսակ: Շախտմանի հետ միասին, Partizan Review-ն նույնպես զարգանում է՝ դառնալով ավելի ու ավելի հակաստալինյան և հակաֆաշիստական: 1940-ական թթ. ամսագիրը սկսում է հանրահռչակել ֆրոյդիզմը և Ֆրանկֆուրտյան դպրոցի փիլիսոփաները և այդպիսով վերածվում ապագա հակամշակութային հեղափոխության նախապատրաստական օրգանի [7]։

1960-ականներին Շախտմանը մոտեցավ Դեմոկրատական կուսակցությանը։ Իսկ 1972 թվականին, իր մահից ոչ շատ առաջ, արդեն որպես բացահայտ հակակոմունիստ և Վիետնամի պատերազմի ջատագով, նա աջակցում էր սենատոր Հենրի «Սկուպի» Ջեքսոնին՝ բազեի դեմոկրատ, Իսրայելի մեծ բարեկամ և ԽՍՀՄ թշնամի։. Սենատոր Ջեքսոնը դառնում է ապագա նեոկոնատների համար դեպի մեծ քաղաքականություն:

Դուգլաս Ֆեյթը, Աբրամ Շուլսկին, Ռիչարդ Փերլը և Փոլ Վոլֆովիցը սկսում են որպես սենատոր Ջեքսոնի օգնականներ (նրանք բոլորն էլ առանցքային պաշտոններ են զբաղեցնելու Բուշի վարչակազմում): Ջեքսոնը կդառնա ապագա նեոկոնատների ուսուցիչը մեծ քաղաքականության մեջ. Ջեքսոնի հավատը. Չի կարելի բանակցել Խորհրդային Միության հետ, Խորհրդային Միությունը պետք է քանդվի, այսուհետ կդառնա ապագա նեոկոնտների հիմնական հավատը։

Այսպիսով, ինչպես Լեոն Տրոցկին ժամանակին նավարկեց Ամերիկայից Յակոբ Շիֆի բաց վարկով՝ Ռուսաստանում հեղափոխություն անելու համար, այնպես էլ այժմ նրա նախկին հետևորդները պատրաստվում էին հեղափոխություն անել հենց Միացյալ Նահանգներում և տորպեդահարել անհաջող փորձը Արևելքում:

Նախկին տրոցկիստներին, որոնք այնքան կտրուկ փոխել էին իրենց գաղափարական մոտեցումները, ակնհայտորեն իրենց պայքարի փիլիսոփայական նոր հիմնավորման կարիք ուներ։ Մարքսին ու Տրոցկուն փոխարինող հոգեւոր ուսուցչի կարիք ուներ։

Եվ շուտով նման ուսուցիչ գտան ի դեմս էզոթերիկ փիլիսոփա Լեո Շտրաուսի (1899-1973 թթ.): Այս մարդը տարբեր շրջանակներում դեռևս անորոշ համբավ ունի որպես չարագործ փիլիսոփա և «հրեա Հիտլեր»: Եվ այս համբավը կապված է հենց նեոկոնների հետ (որոնց հետևում նույնիսկ արմատավորվել է լեոկոնների մականունը, այսինքն՝ Լեո Շտրաուսի հետևորդները)։

Ինչպես Շախտմանի աշակերտները, այնպես էլ Շտրաուսը սարսափած էր եվրոպական ֆաշիզմից, և հատկապես հիտլերիզմից (հիտլերյան «արիականության» մեջ չկա այլ հասկանալի իմաստ, քան հրեականության ժխտումը – նրա խոսքը)։

Եվ հետո զզվանք առաջացավ լիբերալ դեմոկրատիայի նկատմամբ, որի արդյունքը, ըստ էության, նացիոնալ սոցիալիզմն էր։ Շտրաուսի եզրակացությունը միանշանակ է՝ արևմտյան քաղաքակրթությունը պետք է պաշտպանված լինի ինքն իրենից։

Բայց ինչպես? Բարոյական քայքայմամբ և հեդոնիզմով, որին հանգեցնում է լիբերալիզմը, արևմտյան ժողովրդավարական վարչակարգերը դատապարտված են: Աշխարհը կարող է փրկվել «բարձրագույն ճշմարտությամբ», որն այլ բանի մեջ չէ, քան աշխարհի նիհիլիստական էության իմացությունը: Ելնելով այս պարադիգմայից՝ Շտրաուսը, նախ, հանգում է ժողովրդավարության ժխտմանը. զանգվածներին ոչ մի դեպքում չի կարելի վստահել, առավել ևս վստահել նրանց իշխանության որևէ «ժողովրդավարական» լծակ:

Եվ երկրորդը՝ ազատականության ժխտմանը. ոչ մի դեպքում չպետք է թույլ տալ զանգվածներին տրոհվել հեդոնիզմի կամ Համլետի կասկածների մեջ, ինչպես առաջարկում է լիբերալ դոգման։ «Քաղաքական կարգը կարող է կայուն լինել միայն այն դեպքում, եթե այն միավորված է արտաքին սպառնալիքով».

Եթե արտաքին վտանգ չկա, պետք է սարքել։ Ուրիշ ինչպե՞ս կարող է լիբերալ ժողովրդավարությունը արձագանքել տոտալիտար ռեժիմների մարտահրավերին: Ժողովրդավարական երկրները պետք է պատրաստ լինեն պատասխան տալու, և, հետևաբար, զանգվածներին պետք է մշտապես պահել լավ վիճակում՝ վախեցնելով նրանց թշնամու կերպարով և պատրաստվելով մեծ պատերազմի։ Պետք է վերադառնալ «ազնվական ստի» իդեալներին, առանց որի նվազագույն չափաբաժնի ոչ մի հասարակություն կենսունակ չէ [8]։

Շտրաուսն անգամ չի սահմանափակվում այսքանով և հայտարարում է, որ վերնախավը որևէ բարոյական պարտավորություն չունի այն «լուռ երամի» հանդեպ, որին վերահսկում է։ Նրան պետք է ամեն ինչ թույլ տալ վերջինիս հետ կապված։

Նրա միակ առաջնահերթությունը պետք է լինի իշխանությունը պահպանելը և զանգվածներին վերահսկելը, որոնց սանձերն ու սանձերը պետք է լինեն կեղծ արժեքներ և իդեալներ, որոնք նախատեսված են իրադարձությունների անցանկալի ընթացքը կանխելու համար: Շտրաուսը նաև կառուցողական քաոսի գաղափարի հեղինակն է։ «Գաղտնի վերնախավը իշխանության է գալիս պատերազմների և հեղափոխությունների միջոցով։

Իր իշխանությունը պահպանելու և ապահովելու համար նրան անհրաժեշտ է կառուցողական (վերահսկվող) քաոս՝ ուղղված դիմադրության բոլոր ձևերը ճնշելուն»,- ասում է նա։ (Հետագայում նրա աշակերտները՝ նեոկոնները, ստեղծեցին «ստեղծագործական ոչնչացում» տերմինը՝ արդարացնելու Մերձավոր Արևելքի քաղաքների ռմբակոծումը և անցանկալի պետությունների ոչնչացումը):

Փիլիսոփան կարծես ոչինչ չէր ասում, որը կհակասեր ավանդական պուրիտանական բարոյականությանը, որը սնուցում էր ամերիկյան հասարակությունը և ամերիկյան պետականությունը:

Շտրաուսի ուսմունքը հանգում էր այն նույն գաղափարներին և իդեալներին, որոնք, ըստ էության, քարոզեցին (կամ պարզապես լուռ իրականացրին Ջոն Կալվինը) և նրա պուրիտան հետևորդները. - լինելը) և մերժվածների այլ զանգված …

Ինչպես իրավացիորեն նշել է նեոկոնսերվատիզմի կնքահայր Իրվինգ Քրիստալը, ի տարբերություն Միացյալ Նահանգների աջակողմյան գաղափարների բոլոր այլ տեսակների, նեոպահպանողականությունը «բացահայտորեն ամերիկյան» գաղափարախոսություն է, «ամերիկյան ոսկորով» գաղափարախոսություն։

Պրոֆեսոր Դրոնը, հենց Շտրաուսի խոսքերով, ձևակերպում է դրանց կվինտեսությունը հետևյալ կերպ. Մեր ամենամոտ ուսանողներին մենք փոխանցում ենք ուսուցման նրբությունները տեքստից դուրս, բանավոր ավանդույթի համաձայն, բավականին գրեթե գաղտնի: […]

Մի քանի խնդիր ենք առաջ քաշում, բոլոր նախաձեռնողները մի տեսակ աղանդ են կազմում, միմյանց օգնում են կարիերայում, իրենք են դա անում, ուսուցչին արդի են պահում։ […] Մի քանի տասնամյակից «մերոնք» առանց մեկ կրակոցի իշխանություն են վերցնում աշխարհի ամենահզոր երկրում»[9]։

Հազիվ թե կարելի է գերագնահատել նեոկոնների, որպես (իրականում) նեոտրոցկիստների ազդեցությունը ամերիկյան իսթեբլիշմենտի վրա։ Նույնիսկ հանրապետական Ջորջ Բուշը, ով թվում է, թե հեռու է ձախից, 2005 թվականին կոչ է անում գլոբալ դեմոկրատական հեղափոխություն իրականացնել, որում նրան նմանեցնում են ձախակողմյան գլոբալիստներին: Հենց նրա անհրաժեշտությունն էր, որ նա արդարացրեց միջամտությունն Իրաքում, ինչպես նաև տարբեր «գունավոր հեղափոխությունների» աջակցությունը։

Փոշի լիցքավորում աշխարհի կենտրոնում

Այս գլխի վերնագրում մեջբերում է Էռնստ Բլոխի հայտարարությունը. «Երաժշտությունը փոշի լիցք է աշխարհի կենտրոնում»: Բայց ինչո՞ւ հենց երաժշտությունը դարձավ հակամշակութային հեղափոխության կենտրոնը, ոգին, սիրտը:

Ինչու՞ նախորդ հեղափոխությունները, ալիք առ ալիք, հարված առ հարված ավանդական քրիստոնեական աշխարհին հարվածելով, ունեին կրոնական (Լյութեր, Կալվին), քաղաքական (Մարքս, Լենին, Տրոցկի) նշանակություն, և երաժշտությունը դարձավ գիտակցության վերջին հեղափոխության հոգևոր առանցքը։ ? Այս հարցին կարելի է պատասխանել հետևյալ կերպ. երաժշտությունը մշակույթի սկզբնական հիմքն է։ Երաժշտությունը նման է ճարտարապետությանը.

Պուշկինի կարծիքով՝ «երաժշտությունը զիջում է միայնակ սիրուն։ Բայց սերը նաև մեղեդի է… «Բոլոր ճշմարիտ կրոնը լի է երաժշտությամբ, դա կրոնի կյանքն է, նրա կենդանի հոգին:

Վերջապես, երաժշտությունը բոլոր արվեստներից ամենաբազմամշակութայինն է, միջազգայինը, որը չի պահանջում ոչ բառեր, ոչ իմաստներ, ոչ պատկերներ. ուժի իդեալական խմիչք մոգական արվեստում… Կրոնը, փիլիսոփայությունը, պոեզիան, նույնիսկ քաղաքականությունը վերածվում են գիտակցության, սրտին, և, հետևաբար, չափազանց բարդ են … Երաժշտությունն ուղղված է աշխարհի և մարդու ամենահին, ամենախոր սկզբներին, նրանց ամենահալած մագմաներին, որտեղ «միայն ռիթմ կա», և որտեղ «միայն ռիթմը հնարավոր է»…

Փոփ հիթը ակնթարթորեն թռչում է աշխարհով մեկ՝ խրվելով միլիոնավոր գլուխների մեջ՝ պարտադրվելով միլիոնավոր լեզուների: Երաժշտությունն ունի մեղմ հիպնոսային ազդեցություն՝ մարդուն ներշնչելով կայուն հուզական վիճակներով, որոնք կրկնվելիս հեշտությամբ նորից ի հայտ են գալիս։ Իսկ էմոցիոնալ սովորություններն ի վերջո դառնում են կերպարի մի մասը:

Թեոդոր Ադորնոն այն մարդն էր, ում աշխատանքը ճանապարհ հարթեց 1960-ականների հակամշակութային հեղափոխության համար: Հետեւաբար, եկեք ավելի սերտ նայենք այս անձին: Թեոդոր Ադորնոն (Վիզենգրունդ) ծնվել է 1903 թվականի սեպտեմբերի 11-ին Մայնի Ֆրանկֆուրտում։ Ֆրանկֆուրտի համալսարանում սովորել է փիլիսոփայություն, երաժշտագիտություն, հոգեբանություն և սոցիոլոգիա։

Այնտեղ նա հանդիպեց նաև Մաքս Հորկհայմերին և Ալբան Բերգին՝ մոդեռնիստ կոմպոզիտոր Առնոլդ Շյոնբերգի աշակերտին։ Վերադառնալով Ֆրանկֆուրտ՝ նա հետաքրքրվում է ֆրոյդիզմով և 1928 թվականից արդեն ակտիվորեն համագործակցում է Հորկհեյմերի և Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի հետ։ Որպես Շյոնբերգի աշակերտ և «Նոր Վիեննայի դպրոցի» ներողություն, Ադորնոն Ֆրանկֆուրտի դպրոցի «Նոր արվեստի» գլխավոր տեսաբանն էր։

Առնոլդ Շյոնբերգը (1874-1951) հորինել է «12 հնչյունային երաժշտության» իր համակարգը՝ մերժելով հին եկեղեցու և ավանդական եվրոպական դպրոցների ստեղծած դասականը։ Այսինքն՝ նա դեն նետեց դասական յոթ աստիճանանոց սանդղակը, որը ենթակա էր գերիշխող ուժին, իր ավանդական (փոքր և մեծ) օկտավաներով՝ դրանք փոխարինելով ատոնալ տասներկու քայլ «շարքով», որտեղ բոլոր հնչյունները հավասար էին և հավասար։

Դա իսկապես դարակազմիկ հեղափոխություն էր։

Ավանդական երաժշտական նշումը, ինչպես մենք գիտենք, հորինել է ֆլորենցիացի վանական Գվիդո դ'Արեցցոն (990-1160), գավազանի յուրաքանչյուր նշանին տալով անուն, որը կապված է Հովհաննես Մկրտչին ուղղված աղոթքի խոսքերի հետ.

(UT) queant laxis

(RE) sonare fipis

(MI) ra gestorum

(FA) բազմակողմանի ուսուցում

(SOL) եւ աղտոտում

(LA) bii reatum, (Sa) ncte Ioannes

Լատիներենից թարգմանված՝ «Որ ծառաներդ իրենց ձայնով երգեն քո սքանչելի գործերը, մաքրիր մեղքը մեր պղծված շուրթերից, սուրբ Հովհաննես»։

16-րդ դարում ut վանկը փոխարինվեց ավելի հարմար երգեցողությամբ do (լատիներեն Dominus-ից՝ Տեր)։

Միևնույն ժամանակ, Վերածննդի առաջին գնոստիկական հեղափոխության ժամանակ, հանուն նորաձևության, փոխվեցին նաև նոտաների անվանումները՝ Do - Dominus (Տեր); Re - rerum (նյութ); Mi - հրաշք (հրաշք); Fa - familias planetarium (մոլորակների ընտանիք, այսինքն արեգակնային համակարգ); Sol - solis (Արև); La - lactea via (Կաթնային ճանապարհ); Si - siderae (դրախտ): Բայց նոր անունները, ինչպես տեսնում ենք, ընդգծում էին սանդղակի ներդաշնակ հիերարխիան, որում յուրաքանչյուր նոտա պետք է ոչ միայն իր տեղը ունենար սանդղակի հիերարխիայում, այլև իր պատվավոր տեղը տիեզերքի ընդհանուր հիերարխիայում։

Շյոնբերգի տասներկու հնչյունային համակարգը, որը մաեստրոն անվանել է «դոդեկաֆոնիա» (հունարեն δώδεκα - տասներկու և հունարեն φωνή - հնչյունից), հերքել է որևէ հիերարխիա, էյֆոնիա և ներդաշնակություն՝ ճանաչելով «տասներկու փոխկապակցված հնչերանգների» «շարքի» բացարձակ հավասարությունը:

Կոպիտ ասած, Շյոնբերգի ռոյալում այլևս չկար օկտավաներ, սպիտակ կամ սև ստեղներ. բոլոր հնչյունները հավասար էին: Ինչը, անկասկած, շատ ժողովրդավարական էր։

Ակնհայտ է, որ կոմունիստ Ադորնոյին դուր է եկել Շյոնբերգի հեղափոխությունը։ Այնուամենայնիվ, նրա միտքը շատ ավելի հեռուն գնաց, քան Շյոնբերգի միտքը, ով իր համակարգի փիլիսոփայական մեկնաբանություն չի թողել: Տասներկու հնչյունային երաժշտություն, Ադորնոն համոզում էր իր ընթերցողին՝ ազատվելով գերիշխանության և ենթարկվելու սկզբունքից։

Դրվագներ, դիսոնանսներ՝ սա երկրային մարդու լեզուն է՝ հյուծված լինելու վհատեցնող անիմաստությունից… ցավից ու սարսափից։

Միևնույն է, նախկին հիերարխիաները, քանի որ չբավարարում էին անհատի ձգտումները, պահանջում էին, ըստ Ադորնոյի, վերացում։ Երաժշտությունը մեր փիլիսոփայի տեսլականով մի տեսակ «սոցիալական գաղտնագիր» է. սա միակ տարածքն է, որտեղ մարդը կարող է ըմբռնել ներկան, ներկան, որը կարող է հարատևել:

Հետևաբար, հենց երաժշտությունն է տրված սառած ձևերը կոտրելու, հասարակական կյանքի «ամբողջությունը ոչնչացնելու», «պայթեցնելու» այդ «ամրացած» հասարակությունը, որը միայն «կյանքը նմանակող հետաքրքրությունների կաբինետ» է։

ԱՄՆ-ում Ադորնոն Հորկհեյմերի հետ գրում է «Լուսավորության դիալեկտիկա»՝ «քննադատական տեսության ամենասև գիրքը»։ Ամբողջ արևմտյան քաղաքակրթությունը (ներառյալ Հռոմեական կայսրությունը և քրիստոնեությունը) այս գրքում հայտարարվեց որպես կլինիկական պաթոլոգիա և ներկայացվեց որպես անձի ճնշման և անհատականության ազատության կորստի անվերջ գործընթաց:

Քանի որ այն ժամանակվա Միացյալ Նահանգներում անհնար էր տպագրել նման բացահայտ հակաքրիստոնեական գիրք, այն տպագրվեց Ամստերդամում 1947 թվականին, սակայն գրեթե աննկատ մնաց։ Սակայն 60-ականների երիտասարդական հեղափոխության ալիքի վրա այն գտավ երկրորդ կյանք՝ ակտիվորեն տարածվելով ըմբոստ ուսանողների շրջանում, իսկ 1969 թվականին վերջնականապես վերաթողարկվեց՝ դառնալով ուսանողական շարժման և նեոմարքսիզմի բուն ծրագիրը։

1950-ին լույս տեսավ «Ավտորիտար անձնավորությունը» գիրքը, որը վիճակված էր դառնալ իսկական ծեծկռտուք ձախ-լիբերալ ուժերի ձեռքում՝ «ռասայական խտրականության» և ամերիկյան աջերի այլ «նախապաշարմունքների» դեմ պայքարում:

Ադորնոն քաղաքական, պատմական, սոցիալական հարցերի ողջ բարդությունը հասցրեց մաքուր հոգեբանության. «ավտորիտար անձնավորություն» (այսինքն՝ ֆաշիստ) ձևավորվում է ավտորիտար ընտանիքի, եկեղեցու և պետության ավանդական դաստիարակությամբ, որը ճնշում է նրա ազատությունն ու սեռականությունը:

Սպիտակ ժողովուրդներին խնդրեցին ոչնչացնել իրենց բոլոր մշակութային, ազգային, ընտանեկան կապերը և վերածվել ցածր կազմակերպված ավազակության, իսկ ամենատարբեր վտարանդիներին ու փոքրամասնություններին (սևամորթներ, ֆեմինիստներ, ուրացողներ, հրեաներ) ստանձնելու կառավարումը. մեզ մոտ հիպիների գաղափարախոսություն կամ քաղաքական կոռեկտության գաղափարախոսության հիմքեր, որոնք իրականում պատրաստ են օգտագործման, ինչպես մենք գիտենք այսօր:

Երեխաների ապստամբությունը ծնողների դեմ, սեռական ազատությունը, սոցիալական կարգավիճակի անտեսումը, հայրենասիրության նկատմամբ կտրուկ բացասական վերաբերմունքը, հպարտությունը իրենց ռասայով, մշակույթով, ազգով, ընտանիքով՝ այն ամենը, ինչ վառ արտահայտված կլինի 60-ականների հեղափոխության մեջ, արդեն պարզ կլինի ասված է «Ավտորիտար անձնավորություն»-ում:

Հետագայում հարցնենք. կա՞ որևէ կայուն բան Ադորնոյի աշխարհում, նրա «չլուսավոր տառապանքի» բոլոր աղաղակների մեջ, որոնք կազմում են տեքստերի անվերջանալի ջրվեժի հիմնական պատմությունը: Սա, անկասկած, վախն է «ֆաշիզմից», որպես բոլոր մշտական հիստերիայի առաջնային աղբյուրի։

Ի վերջո, և այս սարսափելի եզրակացությունը, որը նա պետք է աներ անխուսափելիորեն, ամբողջ եվրոպական մշակութային ավանդույթը, առանց բացառության, ծնում է ֆաշիզմը:

Այսպիսով, եթե նորմալ մարդու համար անհնար է կարդալ Ադորնոյի գրքերը դրանց կատարյալ անհեթեթության պատճառով, ապա նորմալ մարդու համար դժվար չէ որոշել կարմիր նախազգուշացնող լույսով իրենց «հավաքման կետը». սա վախ է, որը ատելություն է առաջացնում դասականի նկատմամբ: Եվրոպական մշակույթ՝ կաթոլիկ եկեղեցի, Հռոմեական կայսրություն, քրիստոնեական պետություն, ավանդական ընտանիք, ազգային կազմակերպություններ, որոնք պետք է մեկընդմիշտ ապակառուցվեն, որպեսզի «դա չկրկնվի»։

Ապակառուցված, ներառյալ (և գուցե առաջին հերթին) և նոր ավանգարդ երաժշտության օգնությամբ: Ի վերջո, եթե նացիոնալ-սոցիալիստներին հաջողվեց կառուցել կայսրություն՝ ոգեշնչված Վագների դրամատիկ կտավներով, ինչո՞ւ չկառուցել մի հրաշալի նոր աշխարհ՝ առաջնորդվելով Շյոնբերգի գաղափարներով [10] ։

«Չլուսավորված» ատոմների քաոսը, այսինքն, ըստ էության, այն ամենը, ինչ պետք է մնար դասական մշակույթի և քաղաքակրթության մեծ պայթյունից մի աշխարհում, որտեղ հաղթական էր նոր գեղագիտությունը:

Այնուամենայնիվ, ամբողջությամբ քանդելով քրիստոնեական մշակույթը և դասական ավանդույթները («հրեշտակների լեզուն») Ադորնոն երգում է արդիականության երաժշտությունը՝ ի դեմս իր հայրենի «վիեննական նոր դպրոցի» լեզվի»։

Այլ կերպ ասած, վերացնելով քրիստոնեական ավանդույթն իր «սպեկուլյատիվ եռյակով»՝ Ադորնոն իր փիլիսոփայության ամպրոպային շղթան անմիջապես տանում է դեպի Կաբալա հասկացությունները։ Այնուամենայնիվ, մեր «հրեական աղանդի» համար (ինչպես հայտնի հրեա ավանդապաշտ Գերշոմ Շոլեմն անվանել է Ֆրանկֆուրտի դպրոցը կաուստիկորեն), սա ավելի շատ կանոն էր, քան բացառություն։

Ընդհանրապես, մեր աշխարհը տարօրինակ կերպով դասավորված է. Մետրոյում ռումբը պայթած ահաբեկիչը բռնվում է ոստիկանության կողմից, դատապարտվում հասարակության և թերթերի կողմից։ Ահաբեկիչը, ով ռումբ է տեղադրում ամբողջ տիեզերքի տակ, ձեռքը սեղմում է այն նահանգների նախագահներին, որոնք պատրաստվում էր քանդել, և գիտական համայնքները նրան բարձր են գնահատում որպես կարևոր փիլիսոփա և հումանիստ…

Այսպիսով, 60-ականների սկզբին ամեն ինչ պատրաստ էր հակամշակութային պայթյունի. փորումն ավարտված էր, պայթուցիկները տեղադրվեցին, լարերը միացան։

Մնում էր վերջին բանը. ծնել փաստացի փիլիսոփա, ով կարող էր հոգեպես ղեկավարել երիտասարդական հեղափոխությունը (ինչը Ֆրանկֆուրտի դպրոցն արեց ի դեմս Հերբերտ Մարկուսեի՝ նոր ձախերի ինտելեկտուալ դրոշի) և գտնել մի բան, որը կարող էր համախմբել բոլոր նոր հեղափոխականներին: աշխարհը.

Այսինքն՝ այն երաժշտությունը, որը կարող է իսկական «սոցիալական ծածկագիր» դառնալ բոլոր երեխաների համար, ովքեր որոշել են խզվել ծնողական աշխարհից՝ պայթեցնելով կարծրացած հասարակությունը, այս ամբողջ «կյանքը նմանակող հետաքրքրասիրությունների կաբինետ». նոր թեժ երաժշտություն, որը կդառնա վերջինը։ ռումբ է դրված այս աշխարհի տակ…

Եվ, իհարկե, նման երաժշտությունը չուշացավ հայտնվել …

[1] Զանգվածային շրջանառության մեջ սկսում են հայտնվել բրոշյուրներ՝ թեթևակի քողարկված որպես «գիտական և կրթական» գրքույկներ՝ «Սեռական պաթոլոգիա», «Պոռնկություն», «Աֆրոդիզիակներ», «այլասերված» և նմանատիպ «գիտական և կրթական» ֆիլմեր են նետվում։ երկրի էկրաններին: Գիտական հարթակներն ու հանրաճանաչ հրապարակումների սյունակները լցված են սեքսոլոգիայի բժիշկներով։

[2] Ռայան, Ռայմոնդ. Քաղաքական կոռեկտության ակունքները // Raymond V. Raehn. «Քաղաքական կոռեկտության» պատմական արմատները.

[3] Տե՛ս, օրինակ՝ Gay, P. A. Անաստված հրեա: New Haven, CT: Yale University Press. 1987 թ.

[4] Rothman, S., & Isenberg, P. Sigmund Freud and the politics of marginality, 1974 թ.

[5] 1923 թվականին «Պրավդա» թերթը հրապարակում է նրա «Գրականություն և հեղափոխություն» հոդվածը, որտեղ նա վճռականորեն հայտնում է իր աջակցությունը։ Հոգեվերլուծությանն աջակցել են այսպես կոչված. «Մանկավարժական դպրոց» (Ա. Զալկինդ, Ս. Մոլոզավի, Պ. Բլոնսկի, Լ. Ս. Վիգոտսկի, Ա. Գրիբոյեդով), որին ամեն կերպ աջակցում էին ԽՍՀՄ իշխանությունները նիհիլիստական 1920-ական թթ.

[6] Ամերիկան պարտական է ֆրոյդական պաշտամունքին և նրա գաղափարների տարածմանը, առաջին հերթին նրան։ Ինքը՝ Բերնեյսը, գրավված էր ոչ այնքան հոգեվերլուծությամբ, որքան հանրային դաշտում բացած հեռանկարներով, այսինքն՝ զանգվածներին վերահսկելու հնարավորությունը՝ ազդելով անգիտակցական և ցածր բնազդների վրա, որոնցից ամենահզորը Բերնեյսը համարում էր վախն ու սեռական ցանկությունը։ Բերնեյսը որոշեց օգտագործել PR տերմինը՝ փոխարինելու իրեն անհարմար թվացող «քարոզչություն» բառը։

[7] 50-ականներին Նյու Յորքի մի խումբ մտավորականներ արդեն լիովին վերահսկում էին ոչ միայն Միացյալ Նահանգների բիզնես մայրաքաղաքի մշակութային կյանքը, այլև ամերիկյան հիմնական համալսարանների մշակութային կյանքը, ինչպիսիք են Հարվարդը, Կոլումբիայի համալսարանը, համալսարանը։ Չիկագոյի և Կալիֆորնիայի համալսարան - Բերքլի (հիպիների տուն) …

Ինչ վերաբերում է նրանց խոսափողին՝ «Պարտիզանական ակնարկին», նա ոչ միայն հեռանում է ուղղափառ կոմունիստական դիրքերից, այլև ԽՍՀՄ-ի դեմ պայքարի լայն ճակատի ստեղծման և արևմտյան մտավորականության սովետամետ համակրանքների շրջանակներում սկսում է գաղտնի ստանալ. ֆինանսավորում ԿՀՎ-ից (այս մասին կարող եք կարդալ, օրինակ, անգլերեն Վիքիպեդիայում): Եթե այս ամսագիրը ձևավորեց բարձրագույն ուսումնական հաստատությունների ուսանողների գիտակցությունը, ապա միջիններում տիրեց ֆրոյդիզմը։

[8] Շտրաուս, Լեո. Քաղաքը և մարդը, 1964 թ.

[9] Drone EM Ժամանակի տվյալ պահին հեղափոխության անհրաժեշտության հարցը (Լեո Շտրաուսի աշխատանքը) - Մ, 2004 թ.

[10] Նացիոնալ-սոցիալիզմի մշակութային գերակայությունը իսկապես Վագների երաժշտությունն էր, որը կառուցում էր նոր գերմանական ռեյխը։ Ուրեմն միգուցե Ադորնոն ճիշտ է, և դասական երաժշտությունն իրոք դուրս է մնացել: Որպեսզի արվեստը փրկելու այլ ելք չմնա, բացի այն ավանգարդով փոխարինելուց։ Բայց բավական է ծանոթանալ, օրինակ, Անտոն Բրուկների (1824-1896) ստեղծագործությանը, տեսնել դասական երաժշտության զարգացման այլ ուղիներ…

Բրուկներին բախտ չի վիճակվել լինել Հիտլերի սիրելի կոմպոզիտորը Վագներից հետո։ Այսօր այն այնքան հաճախ չի կատարվում, որքան որոշ Մալեր։ Բայց այս «միստիկա-պանթեիստի վեհաշուք սիմֆոնիաները, որոնք օժտված են Թաուլերի լեզվական ուժով, Էքհարտի երևակայությամբ և Գրունեվալդի տեսլական եռանդով» (ինչպես նշել է Օ. Լանգը) կենտրոնում դնում են ուղղահայաց մարդուն՝ ազատորեն հաստատված Ավանդույթում և Աստվածում։, և ոչ թե մարդու ողորմելի ծաղրերգություն՝ ըմբոստ ու Ադորնոյի անհատականություն, որը մաշվում է սեփական վախերով։