Վելեսի աստղ, թե՞ Դավիթի աստղ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Այս վերջիններիս մեջ Վելեսի աստղը՝ աստվածներից մեկի սլավոնական խորհրդանիշը, կոչվում է «դաուդ», «մագեն-դավիդ», «հեքսագրամ» և այլն։

Սլավոնների միանշանակներից դուք կարող եք կառուցել սվաստիկայի խորհրդանիշ՝ որոշակի աստծո անվան «աստղ»: Սլավոնական սիմվոլիզմում այն կառուցված է հետևյալ կերպ. Աստծո խորհրդանիշը կրկնօրինակվում է շրջանագծի մատրիցում (բջջային դաշտում) կամ քառակուսու մատրիցայում այնքան անգամ, որը համապատասխանում է այս աստծո անձնական թվին: Բուլ-Վելեսը համապատասխանում է «6» թվին [39] (համեմատեք նաև հուդա-քրիստոնեական. չաշխատել շաբաթ օրը, վեցերորդ օրը, նվիրելով այն Աստծուն, ինչպես ցույց է տրված վերևում՝ Վելես)։ Հետևաբար, շրջանաձև տարբերակով մենք ստանում ենք հաջորդ աստղը `Վելես աստղը: Հունական ավանդույթում այս խորհրդանիշը կոչվում է «պենտակուլ», որը կոչվում էր նաև «Սողոմոնի կնիք»: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ ավելի վաղ `« Վիշնուի նշանով »:

Պատմականորեն այս խորհրդանիշը չի պատկանում հրեական կրոնին և որևէ կերպ չի գիտակցում այսպես կոչված խորհրդանիշը: հրեա ժողովուրդը։ Ինչպես ամեն սլավոնական, այսպես կոչված. Հրեաները պարզապես փոխառեցին Վելեսի աստղը: Վերջերս. Ահա թե ինչ է գրում հրեական հանրագիտարանը այդ մասին.

«Հեքսագրամը հայտնի է եղել բրոնզի դարից (մ.թ.ա. 4-րդ վերջ - 1-ին հազարամյակի սկիզբ), երբ այն օգտագործվում էր դեկորատիվ և կախարդական նպատակներով բազմաթիվ ժողովուրդների մոտ։, միմյանցից այնքան հեռու, որքան, օրինակ, Միջագետքի ժողովուրդները և Բրիտանիայի կելտերը։ Հեքսագրամը հանդիպում է տարբեր սպասքի, մասնավորապես լամպերի և կնիքների վրա։ Այս տեսակի ամենահին պատկերը Սիդոնում հայտնաբերված 7-րդ դարի կնիքն է: մ.թ.ա.»։

Նշենք, որ այս հանրագիտարանում նկարագրված է միայն այսպես կոչված հնարավոր բնակեցման շրջանը. «Հին հրեաներ» (որոնք պատմության մեջ չեն եղել, և որոնք արհեստականորեն վերակառուցվել են իրենց «պատմության» և «իրենց» լեզվով միայն մեր պատմական ժամանակներում։ նշանակում է «.

Հաջորդ պատմական դարաշրջանում «վեցանկյունը, հնգաթև աստղի հետ միասին, տարածված էր հրեաների և ոչ հրեաների մեջ։ Այսպես, 2-3-րդ դարերի Քֆար Նախումում (Կափառնայում) սինագոգի ֆրիզայի զարդը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ բաղկացած է հերթափոխից hexagrams և սվաստիկ ».

Վելեսի աստղի և Սվաստիկայի համատեղ օգտագործումը միանգամայն հասկանալի է սլավոնական կրոնի համար, քանի որ այս երկու խորհրդանիշները պատկանում են սլավոններին և օգտագործվել են ամենուր: Եվ այս ընթացքում հրեա հեղինակը պնդում է, որ այդ ժամանակաշրջանի հրեաների համար (որովհետև, կրկնում ենք, որ նրանք այնտեղ չէին) Վելեսի աստղը որևէ կրոնական նշանակություն չուներ հուդայականության հիմնական հոսքում։ Հրեաները, լինելով անկիրթ կրոնական հարցերում և չներգրավված սլավոնական մոգության էության մեջ, այս խորհրդանիշն ընկալեցին որպես զարդարանքի տարր.

«Ոչ մի հիմք չկա ենթադրելու, որ այս ժամանակաշրջանում վեցագրամը դեկորատիվից բացի այլ նշանակություն է ունեցել (օրինակ, վեցագրամը հայտնաբերվել է հռոմեական տան խճանկարի հատակում, որը պեղվել է Երուսաղեմի մոտ գտնվող Էյն Յամանիելում): Որպես դեկորատիվ տարր, վեցագրամը լայն տարածում է գտել միջնադարում մահմեդական և քրիստոնեական երկրներում։ Այն հայտնաբերվել է ուշ միջնադարի սինագոգներում, ըստ երևույթին, փոխառված լինելով եկեղեցական ճարտարապետությունից և չծառայելով որպես հատուկ հրեական խորհրդանիշ»:

Այս սլավոնական խորհրդանիշը «հրեական ծառայության» է եկել պարսկական տարածաշրջանի ավանդական սլավոնական (արիական) երկրներից։ Ավելին, այս «ավարը» հրեաների համար ձեռք են բերել նրանց եղբայրները՝ ոչ սլավոնները (ոչ արիացիները), քոչվորները՝ մոնղոլոիդները-նեգրոիդ արաբները՝ դրան տալով «Սողոմոնի կնիք» անունը.

«Արաբական երկրներում վեցագրամը լայնորեն օգտագործվում էր այլ երկրաչափական դեկորատիվ տարրերի հետ միասին և հայտնի էր որպես Սողոմոնի կնիք, անուն, որը փոխառել են բազմաթիվ հրեական համայնքներ»:

Այս վկայությունը հետաքրքիր է նաև նրանով, որ կրկին բացահայտում է հուդա-քրիստոնեական փոխառության ուղին՝ սլավոնա-արիական վեդիզմից, Ինդոսի հովտից.

«Սողոմոնի կնիքը խորհրդանշական կրկնակի եռանկյունի է. Հնդկաստանում այն կոչվում է Վիշնուի կնիք և տարածված է»։

Այստեղ մենք կբացատրենք, Վելես-Ռամնան վեդայական գրականության մեջ կոչվում է Ռամա։ Հին հնդկական «Ռամայանա» և «Մահաբհարատա» էպոսների հերոս Ռամա (Ռամնա) հինդուիզմում հարգվում է որպես Վիշնուի երկրային մարմնավորումներից մեկը (յոթերորդ ավատար): Բացի այդ, Ռամա նաև Վիշնուի վեցերորդ ավատարայի անունն է, որը հայտնի է Պարասուրամա (Ռամա կացնով) անվամբ։ Սլավոնների մոտ վեցերորդը Վելեսն է։ Ռաման հին հնդիկ է: Rãma, «մութ»; ամուսնացնել ըստ «Ռա գրքի»՝ «Ռ» - արև / աստված, «Մ» - մեռած, պարունակվող որևէ բանի մեջ = Արևը մեռած է (մարած, պահվում է Նավիում / քաոս / խավար / խավար), այսինքն ՝ այն. անձնավորում է, ինչպես Վելեսը, ստիպում է Նավիին։ Հետևաբար, Ռամայի համար կա այդպիսի անուն՝ Rãmacandra «Ռամա ամիս»։ Վելեսը լուսնային աստված է: Ռամենսկոեին կատակով արջ են անվանում, որն իր հերթին անձնավորում է նաև Վելես աստծուն։

Վելեսի աստղի անվանումը որպես «Սողոմոնի կնիք» գալիս է հետևյալից. դեպի վեր ուղղված եռանկյունը Դյա աստծո խորհրդանիշն է, որն անձնավորում է արական սկզբունքը և լինելով արևի խորհրդանիշ: Այստեղից էլ առաջացել է «Սոլ-» կնիքի անվան առաջին մասը։ Դեպի ներքև ուղղված եռանկյունը Մարիամի, մահվան աստվածուհու, լուսնի ավանդական սլավոնական խորհրդանիշն է: Լուսինը անգլերենում (սլավոնական / հնդեվրոպական տարբերակ) նշվում է «լուսին» բառով, «Նրանց ծագումը շատ հին է. սովորաբար արևն ու լուսինը ուղեկցում էին Պարսկաստանի և Հունաստանի հեթանոս արևային աստվածների պատկերներին, որոնք անցել են վաղ քրիստոնեական արվեստ Սուրբ Ծննդյան տոնի միջոցով, որն ընդունեց այն ժամանակվա հեթանոսական ծեսը` նշելու նոր ծնունդը: արևը և լուսինը սիմետրիկ են, խաչի կողմերից յուրաքանչյուրից մեկական աստղ (արևը Քրիստոսի աջ կողմում է, լուսինը ձախ կողմում) - միջնադարյան Խաչելության մշտական տարրեր են, չնայած. 15-րդ դարից հետո։ հազվադեպ են»:

Կրկին նշում ենք, որ հուդա-քրիստոնեությունը սլավոնականությունից / հեթանոսությունից փոխառելը սովորաբար տեղի է ունենում, քանի որ հուդա-քրիստոնեությունը ամբողջապես կառուցված է հեթանոսության վրա և չուներ իր խորհրդանիշները, աստվածները և էզոթերիզմը:

Սլավոնական մոգությունից անտեղյակ հրեական շրջանակներում (որոնք մինչ օրս համառորեն և հիմարաբար շարունակում են «զբաղվել» Կաբալայով) «Վեցագրամը հաճախ փոխարինվում էր հնգագրամով, և երկուսն էլ կոչվում էին Սողոմոնի կնիք»: … Չնայած հնգագրամը ավելի մոտ է Սողոմոնին։

Պենտագրամը` հինգ եռանկյունի, ավելացնում է կախարդական թիվը տասնհինգ (ընդհանուր առմամբ տասնհինգ կողմ բոլոր եռանկյունների համար), որն ունի լուրջ կրոնական նշանակություն և ներկայացնում է լուսնային իշխանության գագաթնակետը. հրեաներն ու արաբները Լուսնի պաշտամունքի մոնղոլոիդ և նեգրոիդ քոչվորներ են: Հիշեցնենք, որ Վելես Տերը լուսնային աստված է։ Քոչվոր լուսնապաշտների Աստված. քրիստոնեական ժամանակագրությունը դիտարկում է Հին Կտակարանի լուսնային առասպելը 15 սերունդների տեսքով՝ Աբրահամից մինչև Սողոմոն (լուսնի աճը լուսնային ամսվա առաջին կեսին) և 15-ը՝ Սողոմոնից մինչև կույր: Սեդեկիան, որը փոխկապակցված է լուսնի հետ կորստի կամ մութ լուսնի հետ - ուռուցիկ աստղի երկու կողմերում [39, 52, 53]: Հենց այս խորհրդանիշն էլ հրեաները տեղադրեցին 1917 թվականին օկուպացված Ռուսաստանում՝ իրենց կողմից իրականացված սիոնիստական պետական հեղաշրջումից հետո։

Այնուամենայնիվ, այստեղ հարկ է նշել, որ հնգաթև աստղն ինքնին Յարիլայի աստղն է՝ սլավոնական աստված-հերկավորը, որը անձնավորում է Նոր Արևը, գալիս է գարնանը և ամեն ինչին նոր կյանք տալիս (բեղմնավորում է Երկիրը): Այսպիսով, հնգագրամում երկու սկզբունք են կապված՝ արական-արևային և իգական-լուսնային: Առաջինը հենց Յարիլա աստղի խորհրդանիշի միջոցով է: Երկրորդը՝ «տասնհինգ» թվի սիմվոլիզմի միջոցով։

«Ուշ միջնադարի հրեական կախարդական տրակտատներում վեցագրամը առաջարկվում էր որոշ ամուլետների համար, որոնց թվում կրակի դեմ ամուլետը ամենատարածվածն էր … այս անունով վեցագրամի տեսքով ամուլետը դառնում է ամենատարածվածներից մեկը: միջնադարյան և ավելի ուշ եբրայերեն ձեռագրեր։ Մինչև 18-րդ դարի սկիզբը։ «Դավթի վահանը» և «Սողոմոնի կնիքը» ծառայել են որպես վեցագրամի անվանում, և առաջին անունը աստիճանաբար տարածվել է։ Այնուամենայնիվ, այս բոլոր դեպքերում Մագեն Դեյվիդը հանդես չեկավ որպես համընդհանուր հրեական խորհրդանիշ … 1354 թվականին, երբ Չարլզ IV-ը Պրահայի հրեական համայնքին շնորհեց սեփական դրոշն ունենալու արտոնություն: Այս կարմիր դրոշի վրա, որը բոլոր հետագա փաստաթղթերում կոչվում էր Դավիթ թագավորի դրոշը, պատկերված էր Մագեն-Դավիթը»:

Սլավոնական խորհրդանիշի նման մուտքը բնորոշ է բոլոր այն դեպքերին, երբ որոշակի ժողովրդական համայնք, որը չունի իր մշակույթն ու պատմությունը, փորձում է, չգիտակցելով սլավոնական մոգության գաղտնիքները կամ պարզապես ճշմարիտ իմաստները, գիտակցել և գալ. արդեն պատմականորեն հաստատված կրոնական խորհրդանիշների օգտագործման սեփական տարբերակը:

Նկարներ՝ օգտագործելով Veles Star խորհրդանիշը

Սալա դի Ռուջերոն Նորմանյան պալատում. Պալերմո. Սիցիլիա. XII դ

Բյուզանդական ինտերիեր

իսրայելական դրոշ

Theosophical ընկերության զինանշանը: Նյու Յորք. ԱՄՆ

Բրինձ. Վելեսի աստղ. Սռուբնայի կուլտուրայի կերամիկա (մ.թ.ա. II հազարամյակ, տափաստան՝ Ռուսաստանի անտառ-տափաստան), Պոկրովսկոե, Արտեմովսկ։

Վելեսի աստղ. Մոնոմախի գլխարկը (13-րդ դար, Ռուսաստան). Ռուսական ցարերի իշխանության հետ հարսանիքի խորհրդանիշը. Գլխարկի սիմվոլիկան. «Վելեսի աստղը» նշանակում է իշխանություն երկնքի վրա («Խաչ Դյա»), Երկրի վրա («Մեղու-Մակոշ»), ջրերի վրա («Մարա»):

Ռուսական «քաշ» կոճակ. Հին Ռուսաստան (9-14-րդ դարեր). Անագ բրոնզ. Մոսկվայի մարզի Դմիտրովսկի շրջան. Կոճակի կիսագնդի դեկորատիվ նախշ - «Վելեսի աստղ» [Հիմնական գիտությունների ակադեմիայի հին քաղաքակրթության թանգարանի սեփական միջոցներից. ցուցանմուշ - E-R + 09-00021

Հատված Ա. Ա. Տյունյաևա «Համաշխարհային քաղաքակրթության առաջացման պատմություն». - Մ., 2006 - 2007 թթ.