Իդեոկրատիա - Եկեղեցու էվոլյուցիան

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Օլեգ Մարկեևի, Ալեքսանդր Մասլեննիկովի և Միխայիլ Իլյինի «Զորության դև» գրքի հատվածը։ Սա գիտական և գեղարվեստական ուսումնասիրություն է մեր ժամանակի ամենահուզիչ խնդրի՝ Իշխանության խնդրի մասին:

Իդեոկրատիա մենք նշել ենք մարդկային մարդու անդամների անունները, ովքեր մասնագիտացած են գաղափարական իշխանություն իրականացնելու մեջ: Լայն իմաստով՝ իշխանություն գիտակցության վրա։

Գաղափարախոսները, ինչպես կրիպտոկրատները, ստեղծել են մարդու ներսում միաձույլ խումբ՝ եռակցված շահերի, գիտելիքների, պատրաստվածության և իրենց դիրքի բացառիկության միջոցով: Իդեոկրատիան ունի իր հիերարխիան։ Այն ունի իր էլիտան ու իր «աշխատասերները»։ Հեշտ է նկատել գաղափարախոսների սոցիալական և գույքային կարգավիճակի տարբերությունը: Եկեղեցու պետի նստավայրը չի կարելի համեմատել ծխական քահանայի տան հետ։ ԽՄԿԿ Կենտկոմի գաղափարախոսության քարտուղարն ավելի լավ էր ապրում, քան գործարանային կուսակցական կազմակերպության ագիտատորը։ Կրեմլի քաղաքագետը գտնվում է անմիջապես իշխանության մատույցներում, հետևաբար նա իրեն ավելի հարմարավետ է զգում, քան նահանգապետին սպասարկող մեծ տպաքանակով թերթի գլխավոր խմբագիրը։

Բայց անկախ նրանից, թե ինչքան էլ արտաքինից տարբերվեն գաղափարախոսները, նրանք միշտ եղել են և կլինեն ցեղային շամանների ժառանգորդները: «Անիմաստության արհեստավարժ մռմռացողներ», ինչպես տեղին է նրանց անվանել Ա. Ա. Զինովև. Գաղափարախոսի առանցքային կարողությունը անիմաստությունը համոզիչ կերպով արտահայտելու կարողությունն է:

Պետությունների դարաշրջանի մեծ մասի համար Եկեղեցին տոհմային մարդու շամանների գաղափարական ուժի անմիջական ժառանգորդն էր:

Ստեղծվելով կլանային համայնքի խորքերում՝ ներկայիս Եկեղեցին դեռ շփոթված է ինքնորոշման մեջ՝ ով է նա՝ հավատացյալների համայնք, թե հոգևոր ուժի հիերարխիա: Եկեղեցին մեր հետազոտության տեսանկյունից փակ, մեկուսացված, անկախ իշխանության շղթա է, որը իշխող գործառույթ է իրականացնում մարդկային մարդու գաղափարախոսության մեջ։

Եկեղեցին չի թաքցնում իր հիերարխիան՝ վարչական բյուրոկրատական բուրգը։ Այն մարդկության մեջ, որտեղ հավատքի դոգման չի ենթադրում տեսանելի բուրգի առկայություն, այն գոյություն ունի ոչ ֆորմալ ձևով:

Եկեղեցին փորձում է չգովազդել իր տնտեսական գործունեությունը, թեև դրա արդյունքներն այնքան ակնհայտ են և տեսանելի, որ երանելի Օգոստինոսը, մի անգամ մտնելով վանք, բացականչեց. Տնտեսական և տնտեսական գործունեության արդյունավետության առումով Եկեղեցին հաջողությամբ մրցում է պետության հետ։

Եկեղեցու իրական տնտեսական հզորության, մարդու աշխատանքային գործունեության համակարգին ինտեգրվելու աստիճանի մասին կարելի է միայն կռահել, քանի որ այս ցուցանիշի վերաբերյալ շատ քիչ տվյալներ կան։ Խոսքը կրոնական առարկաների, ծիսական ծառայությունների և հոգեթերապևտիկ ընթացակարգերի արտադրության և վաճառքի մասին չէ՝ խոստովանության և ներումի տեսքով։ Ոչ հավատացյալների կողմից ժառանգությունից ստացված եկամուտների և գույքի ու ֆինանսական միջոցների նվիրատվության մասին։ Իսկ Եկեղեցու ֆինանսական գործառնությունների և նրա կողմից այս կամ այն կերպ վերահսկվող արդյունաբերական արտադրության մասին։

Եկեղեցական համակարգում արտադրական և տնտեսական գործունեության հիմնական միավորը վանքն է։ Ստեղծման օրվանից վանքերը եղել են ուժեղացված գաղափարական ռեժիմի աշխատանքային կոմունաներ։ Պետական հումանիստ մանրանկարչության մեջ. Իր կառավարիչներով և ամբողջովին զոմբիացված ենթականերով, սեփական տնտեսությամբ, բռնության համակարգով, իր օրենքներով, դատարաններով ու բանտերով։ Միևնույն ժամանակ վանքը պաշտոնապես համարվում է կենցաղի կանոնների խստագույն պահպանման, մենության և հոգևոր նվաճումների վայր։

Որպես մենության վայր՝ վանքը եկեղեցու գյուտը չէ։ Մենակությունը, ժամանակավոր մեկուսացումը շամաններն օգտագործում էին որպես հոգեֆիզիոլոգիական ինքնահարմարման և շրջակա միջավայրի հետ նուրբ ռեզոնանսային կապերի հաստատման միջոցով նոր գիտելիքներ ձեռք բերելու անհրաժեշտ պայման։Միանգամայն ակնհայտ է, որ շամանին, ով աշխատում էր իր ցեղակիցների հոգեկան էներգիայով, հաճախ բացասական, կարիք ուներ տեղ և ժամանակ՝ ուժն ու կարողությունները մաքրելու և վերականգնելու համար: Պատահական միջամտությունից խուսափելու և պարապի մուտքը սահմանափակելու համար շամանները տաբուներ էին դնում իրենց «իշխանության վայրերում»:

Այժմ հաստատվել է, որ հեթանոսական «իշխանության վայրերը» գեոակտիվ էներգիայի արտանետման կետեր են, և այդ վայրերում նշվում են տարբեր անոմալիաներ։ Եկեղեցու գրեթե բոլոր կրոնական շինությունները գտնվում են հենց անոմալ գեոակտիվության կետերում։

Եկեղեցին իր նախորդներից ժառանգել է հոգեբանական ազդեցության և վերահսկման հիմնական մեթոդները՝ ռիթմը, ծիսակարգը և «մռթմռթալից անհեթեթությունը», որպես գիտակցությունը արգելափակելու և ենթագիտակցական անմիջական մուտք ստանալու ուղիներ: Հոգեֆիզիոլոգիական հսկողության մեթոդները ներառում են ծոմապահությունը և հավատացյալների սեռական կյանքի խիստ կարգավորումը։

Լիությունը, ինչպես պնդում էր Մարքսը, որոշում է գիտակցությունը։ Կոշտ կարգավորված, ծիսական էությունը, Եկեղեցու կողմից տոտալ գաղափարական վերահսկողությունը գործնականում բացառում էր «ուղեղի շրջադարձը», սուբյեկտների գիտակցության և աշխարհայացքի այլ տեսակի զարգացումը։ Եկեղեցական ծեսերի միջոցով հոգեֆիզիկական գործունեության ռիթմը սահմանելը հոտը պահում էր փոփոխված գիտակցության մեջ, որը համախմբվում էր առօրյա կյանքում: Հավատացյալների ողջ մտավոր գործունեությունը՝ սպեկուլյատիվ փիլիսոփայությունից մինչև գործնական փորձի ըմբռնում, անցել է կրոնական ուսմունքի պրիզմայով: Ամեն ինչում պետք է փնտրել «Աստծո նախախնամությունը» և ամեն ինչում կասկածել դրանից շեղում։

Եկեղեցի հաճախելու հենց պարտավորությունն իդեալական միջոց էր հոտի մեջ «դրսի մարդկանց» բացահայտելու համար: Բայց հոտն ինքը, ինքնապահպանման բնազդի մակարդակով, հետևում էր իր միջավայրում հնարավոր «օտարներին», և սուրբ կատաղության մեջ հարեւանը զեկուցում էր հարեւանի մասին։ Կատարյալ, ի դեպ, իմանալով, թե ինչ է սպասվում հերետիկոսության մեջ կասկածվողին եկեղեցու զնդաններում: Անգամ իր ներսում սուբյեկտը «օտար» էր փնտրում և ազատվում նրանից խոստովանության և ապաշխարության ընթացակարգով։

Մշտական հոգեֆիզիոլոգիական սթրեսը պետք է ազատվի: Ոչ կամավոր, այլ հանգամանքների ճնշման տակ Եկեղեցին թույլ է տվել ակնհայտ հեթանոսական ծագում և իրականում կառնավալներ, «խելագարների շաբաթներ», Սուրբ Ծնունդ և շատ այլ հեթանոսական սեզոնային տոներ:

Ընդ որում, նույնիսկ ծեսի հիմնարար հարցերում անհրաժեշտ էր փոխզիջման գնալ հեթանոսության հետ։ Այսպիսով, կաթոլիկությունը Լատինական Ամերիկայում այնպիսի «նորարարությունների» հրավառություն տվեց, որ Սուրբ Աթոռը ստիպված եղավ աչքերը փակել այն փաստի վրա, որ եկեղեցիներում հայտնվեցին հղի Մադոննաների, սրբերի արձանիկները՝ սիգարներով և եգիպտացորենի կոճղերը ձեռքներին, և նրանց վարքագիծը։ Աստվածային ծառայության ժամանակ հոտը շատ է հիշեցնում Կաստանեդայի նկարագրած հեթանոսական հսկումները:

Եկեղեցու ամբողջական գաղափարական վերահսկողությունը բարձրացնում էր մարդու կողմից կառավարելիության աստիճանը, բայց ոչ մի կերպ չօգնեց նվազեցնելու տիրակալների գիշատիչն ու հակառացիոնալությունը։

Պետությունների դարաշրջանում բռնկված կրոնական պատերազմների շարքն ուներ միանգամայն «երկրային» բացատրություն։ Սրանք, իհարկե, աստվածաբանական հակասություններ չեն, որոնք թեժացել են նախքան զենքը որպես փաստարկ օգտագործելը: Սա տիրակալների կռիվն է գիշատիչների ոհմակում տեղի համար։ Իշխանության երեք ճյուղեր իրար մեջ որոշեցին այն հարցը, թե ով պետք է գլխավորի իշխանության եռյակը։ Իդեոկրատները փորձեցին յուրացնել աշխարհիկ իշխանությունը։ Աշխարհիկ կառավարիչները փորձում էին հպատակեցնել գաղափարախոսների իշխանությունը։ Գաղտնի հասարակությունները, ձեռք բերելով պետական իշխանություն, ինչպես եղավ տամպլիերների դեպքում, հավակնում էին դառնալ և՛ Եկեղեցի, և՛ պետական-կառավարչական մեքենա:

Ավելի քան քսան դար իշխանություն ունեցողների երամում մարդկային մարդու վրա տիրելու պատերազմ էր և մինչև հիմա չի ավարտվել:

Այստեղ ուժի եռյակի բոլոր երեք բաղադրիչները գտան ամբողջական փոխըմբռնում, ուստի այն կլանային համակարգի մնացորդների ոչնչացման մեջ է կրակով, սրով և խաչով:Պետությունը, որպես գործադիր և օրենսդիր իշխանություն, արգելեց ավանդական համայնքային հարաբերությունների բոլոր ձևերը՝ կապված գույքի և ունեցվածքի նվիրատվության, ժառանգության և փոխանցման հետ և դրանք փոխարինեց իր սեփականով, որը գրված էր հանրության շահերից ելնելով:

Եկեղեցին նպատակաուղղված հոգեբանական պատերազմ մղեց համայնքային գիտակցության կրողների դեմ՝ օգտագործելով գաղափարական ուժն ու փնտրտուքի ու բռնության սեփական ապարատը։ Նախնիների աստվածների պաշտամունքը հռչակվեց հեթանոսության հերետիկոսություն: Ամբողջական ոչնչացման սպառնալիքի ներքո բոլորը, ովքեր իրենց համարում էին իրենց Տոհմի աստծո զավակներ կամ թոռներ, պետք է իրենց ճանաչեին որպես «Աստծո ստրուկներ»։ Բայց գերագույն Աստծուն ստրկական հնազանդությունից, որին պետական եկեղեցին պատվիրել էր երկրպագել, մնում է միայն մեկ տրամաբանական քայլ՝ երկրի վրա նրա կառավարիչներին ստրկական հնազանդվելու համար: Ի վերջո, ինչպես պնդում է Եկեղեցու դրույթներից մեկը, ամեն ինչ Աստծուց է, այդ թվում՝ Զորությունը:

Թվում է, թե «հեթանոսները» դա զգացել են իրենց փորոտիքներում, այդ իսկ պատճառով նրանք այդքան հուսահատ դիմադրել են «նոր հավատքի» ընդունելուն։ Ոչ ոք երբեք չի հաշվել, թե քանիսն են ողջ-ողջ այրվել, խոշտանգումների ենթարկվել կամ ուղղակի սպանվել ուղեղի լվացման գործընթացում:

Ինչ էլ որ գրեն բաժակավոր գաղափարախոսները եկեղեցու հեղինակության հաստատման արդյունքում հպատակների վրա իջած շնորհի մասին, նրանք չեն կարող ժխտել այն փաստը, որ ամենուր պետական կրոնը հաստատվել է բռնի ուժով։ «Նոր հավատքը» միշտ և ամենուր ընդունելու որոշումը եղել է իշխող խմբի նախաձեռնությունը։ Փաստորեն, վարչա-պետական իշխանությունը որոշում կայացրեց ստեղծել նոր, լիովին վերահսկվող գաղափարախոսության համակարգ՝ մարդու ստեղծված պետական տեսակի համար։

Կարլոս Մեծը Եվրոպայի գերմանական, ֆրանկական և սլավոնական ցեղերին մկրտեց բառացիորեն կրակով և սրով: Ռուս իշխան Վլադիմիրը նախ Դնեպրը նետեց հեթանոս աստվածներին, իսկ հետո ռազմիկների սրերով հպատակներին քշեց ջուրը։ Կազմակերպեց մկրտության պարտադիր ծես՝ սկզբում ոտնահարելով իր իսկ հաստատած հավատքի ծեսը: Եվ արդեն ամբողջ ծավալով լավ միսիոներական աշխատանքը դրսևորվեց Լատինական Ամերիկայում իր ողջ գիշատիչ, արյունոտ, հակառացիոնալ կերպարանքով:

Որպես օրինակ մենք բերել ենք քրիստոնեությունը։ Բայց իսլամը, հինդուիզմը, բուդդիզմը, կոնֆուցիականությունը, սինտոիզմը պետությունների դարաշրջանում արյան մեջ գրել են իրենց սեփական պատմության ավելի քան մեկ էջը: Հավատքի հարցում գաղափարական իշխանությունը երբեք չի գործել՝ առաջնորդվելով սուբյեկտներին ինչ-որ Բարձրագույն Ճշմարտություն հաղորդելու ցանկությամբ: Իդեոկրատիան գործում էր բացառապես իր գիշատիչ շահերից ելնելով, որը դրդված էր իշխանության այլ ճյուղերի հետ մրցակցության արդյունքում:

Կրիպտոկրատիայի, գաղափարախոսության և բյուրոկրատիայի համակցված ուժով ջախջախված ենթակաները ժամանակ առ ժամանակ բողոքի ակցիաներ էին անում։ Նախնիների հավատքին գաղտնի հավատարմությունից (եկեղեցու լեզվով՝ հերետիկոսություն) մինչև բացահայտ ապստամբություններ և ապստամբություններ։ Իշխանությունները ընտրողաբար արձագանքեցին անհնազանդության պոռթկումներին։ Եթե ապստամբությունը պայմանավորված էր տնտեսական պատճառներով՝ սով, աղով և այլ անկարգություններով, ապա այն ճնշվում էր պատժիչ միջոցներով։ Բայց եթե ապստամբությունը կրում էր կրոնական ենթատեքստ, ուժի եռյակը կազմակերպեց «բիբլիական պատերազմ»՝ ամբողջովին ոչնչացնելով բոլորին:

Իշխանության մեջ գտնվողների տեսակների գծերի օրինակներ՝ գիշատիչ, եսասիրություն, հակաինտելեկտուալություն և անմարդկայնություն, առատորեն կարելի է գտնել Եկեղեցու պատմության մեջ: Իրականում Եկեղեցու պատմությունը բաղկացած է միայն դրանցից։ Ընդհանուր կանոնից որոշ բացառություններ օգտագործվել են հենց Եկեղեցու կողմից քարոզչական նպատակներով: Ազնվական նեոանտրոպներն ու հնազանդ դիֆուզորները, որոնք ընկել էին գաղափարախոսության մեջ, սրբադասվեցին և սրբեր հռչակվեցին։ Որպես կանոն, մահից հետո, հաճախ ցավոտ:

Պրոֆեսիոնալ գաղափարախոսների մեծ մասն անամոթաբար օգտվեց սոցիալական բացառիկ դիրքի բոլոր առավելություններից։ Եկեղեցու հիերարխիայի գագաթին հարվածել են Իշխանությանը բնորոշ բոլոր հիվանդությունները: Այստեղ մենք նշում ենք, որ գաղափարախոսությունն ինքնին ունի նույն ուժային միտումը դեպի սրբություն և մեկուսացում:Գաղափարախոսության համակարգ մուտք գործելը խիստ է, և հիերարխիկ սանդուղքով բարձրանում են միայն իշխողության և առաջարկությունների ընդգծված կարողությունների կրողները։

Հասարակական հարաբերությունների զարգացումը և տեխնիկական առաջընթացի պահանջները զրոյացրել են կրոնական պաշտամունքների վրա հիմնված Եկեղեցու դերը։ Դրան շատ առումներով նպաստեց այն փաստը, որ Եկեղեցին թուլացավ և վարկաբեկեց իրեն իշխանության մենաշնորհի համար պայքարում: Արեւմտյան Եվրոպայի պատմության մեջ, օրինակ, ճգնաժամը սկսվել է տասնհինգերորդ դարում։ Այս դարաշրջանը կոչվում էր Վերածնունդ: Հայտարարվեց, որ «վերածնվում է» Եկեղեցու կողմից ջախջախված ազատության որոշակի սկզբնական ոգի։ Սրանում հեշտ է տեսնել Հռոմի պապի իշխանության դեմ ուղղված բողոքի ցույց, որը նախաձեռնել և աջակցում է աշխարհիկ իշխանությունները։ Վերածննդի դարաշրջանի գրեթե բոլոր գաղափարախոսներին աջակցում էին արվեստի հովանավորները հարուստ ազնվականների և հայրապետների շարքից:

Լուսավորության դարաշրջանը վերցրեց հակակղերական քարոզչության էստաֆետը։ Եվ դրանում անաչառ հետազոտողը կարող է հեշտությամբ բացահայտել շահագրգիռ ուժային խմբերը՝ ձևավորվող բուրժուազիան և ազնվականության այն հատվածը, որը կոռումպացված է նրանով։ Եթե ենթակաները մասնակցում էին լուսավորության հակակղերական շարժմանը, ապա իրենց սովորական դերում` թնդանոթի միս և հուզված ամբոխ։ Մտքերի պայծառացումն ու Հոգու ազատագրումն ավարտվեցին արյան գետերով, որոնք լվացեցին միապետական իշխանությունը և այն փոխարինեցին կապիտալի ուժով:

Սուրբ տեղը երբեք դատարկ չէ: Վտարելով կրոնական գաղափարախոսությունը՝ նրա փոխարեն հաստատվեցին նոր «մտքի վարպետներ» և «մարդկային հոգիների ինժեներներ»։ Նույն անսկզբունքային, ագահ ու ինքնասիրահարված «անհեթեթ մռթմռթոցը», ինչպես բաժակավոր գաղափարախոսները։ Հռչակելով իր աթեիզմը՝ նոր գաղափարախոսությունը, հետևելով Վոլտերին, կարող էր բացականչել. «Եթե Աստված գոյություն չունենար, նա պետք է հորինված լիներ»։ Եվ նրանք հորինեցին այն, ավելի ճիշտ՝ աշխարհին բացահայտեցին նրան, ում իրենք գաղտնի երկրպագում էին՝ Զորության Դևին: Գաղափարախոսության մեջ հաղթեցին հեդոնիզմը, եսասիրությունը և շահույթի պաշտամունքը։

Դուրս մղված իշխանության տաշտից և հանրային ամբիոններից՝ «հին դպրոցի» գաղափարախոսները սկսեցին դատապարտել նոր պաշտամունքի քահանաներին՝ որոշակի բնօրինակ Ավանդույթ պղծելու համար: Այս հաշվով գրականության զանգված կա։ Ուսումնասիրելով ավանդապաշտների ստեղծագործությունները՝ պետք է հիշել, որ միստիկ անիմաստության, անորոշ ինտուիցիաների և Ավանդույթի մասին անկեղծ գեղարվեստական գրականության տակ թաքնված են միայն տոհմային հարաբերությունները։

Համապատասխան գլխում մենք ասացինք, որ ցեղային մարդկության մեջ հայտնաբերվել և խստորեն պահպանվել է ներքին և արտաքին հավասարակշռություն։ Ավանդապաշտների ոգեշնչման աղբյուրը մարդու՝ ինքն իր հետ կորցրած ներդաշնակության, համայնքում հարաբերությունների և բնության հետ հարաբերությունների ենթագիտակցական կարոտն է։

Քսաներորդ դարում վերջնականապես ավարտվեց կրոնական դոգմաները գաղափարախոսությունից դուրս մղելու գործընթացը: Աստծո պաշտամունքի վայրը յուրացրել է Առաջադիմության պաշտամունքը: Տոննաներով կրոնական գրականությունը փոխարինել է կեղծ գիտական հրատարակությունների մեգատոններին։ Ուղղափառ եկեղեցու ինստիտուտը իր դիրքերը զիջել է ԶԼՄ-ների ինստիտուտին։ Նոր Եկեղեցին սկսեց «աշխատել հպատակների գիտակցության հետ»՝ ուղղակիորեն դիմելով հեդոնիզմին, եսասիրությանը և փողերի յուրացմանը:

«Զանգվածային լրատվության եկեղեցին» իր զինանոցում չունի ուղղափառ եկեղեցու հիմնական միջոցը՝ «հետմահու»։ Մարդկային կյանքը, կորցնելով իր էսխատոլոգիական վախն ու վերածննդի հույսը, դարձել է մետաֆիզիկապես անհույս։ Իդեոկրատիան հիմա բացահայտ կոչ է անում ապրել մեկ օրում, ապրել այստեղ և հիմա, ունենալ հիմա, քանի դեռ կա ուժ և հնարավորություն: Հավերժական կյանքի պաշտամունքն իր տեղը զիջեց հավերժական երիտասարդության պաշտամունքին, հոգևոր սխրանքների պատրաստակամության պաշտամունքին` մշտական էրեկցիայի պաշտամունքին, հետսիբարիզմին: Կյանքը դարձել է անվերջանալի կառնավալ, անվերջանալի «խելագարների շաբաթ»։

Զարմանալի չէ միայն մեկ բան՝ կորցնելով կրոնական ուսմունքներին բնորոշ ողջ խորությունը՝ «Զանգվածային լրատվության եկեղեցին» կանոնավոր և բավականին հաջողությամբ կատարում է իր գործառույթը Ուժի եռյակում. բացատրում է ենթականերին, որ Իշխանությունը ճիշտ է։ Զանգվածային լրատվության միջոցները հպատակների մտքի հետ աշխատում են ոչ ավելի վատ, քան ցեղային շամաններն ու քարոզիչները:Նոր գաղափարախոսության հիերարխիան կանոնավոր կերպով ընդունում և հաճույքով սպառում է Իշխանության կարկանդակի իր բաժինը:

Օլեգ Մարկեև, Ալեքսանդր Մասլեննիկով, Միխայիլ Իլյին «Զորության դև», հատված