Մայիսյան սլավոնական տոներ `նոր կյանք

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Ուրախանալ նոր կյանքով, որը ծաղկում է գարնան և ամառվա շեմին, և մահն անցկացնել կենդանիների աշխարհից դուրս, սա հին սլավոնների մայիսյան տոների հիմնական էությունն է:

Կյանք տվող ուժ

Հեթանոսական աշխարհի շատ ժողովուրդներ ավանդույթ ունեին մայիսի սկզբին նշելու բնության վերածնունդը, և հին սլավոնները բացառություն չէին. մայիսի 1-ին նրանք նշում էին Ժիվինի օրը, երբ փառաբանում էին աստվածուհի Լադա Ժիվուի դստերը, որը տալիս է. աշխարհի ծաղկում և պտղաբերություն. Երկրի վրա կենդանի ժամանակները սկսեցին կանաչել, երբ այգիներն ու այգիները, դաշտերն ու անտառները սկսեցին կանաչել, երբ մարդիկ տեսան երիտասարդ գարնանային բնության գեղեցկությունը և նորից սովորեցին սիրո բերկրանքը:

Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին որպես երիտասարդ կնոջ՝ հարուստ հանդերձանքով, զարդարված ծաղիկներով և մրգերով, որի սիրալիր հայացքի ներքո երկիրն ավելի է ծաղկում: Իսկ մեր նախնիները կկուն համարում էին Ալիվի մարմնավորումը. լեգենդների համաձայն, այս թռչունը թռավ անմիջապես Իրիայից, որտեղից գալիս էին նորածինների հոգիները, և որտեղից հանգուցյալը թոշակի անցավ: Այդ իսկ պատճառով նա իշխանություն ուներ մարդկային կյանքի տևողության վրա և կարող էր բոլորին ասել, թե որքան ժամանակ է իրեն հատկացվել երկրի վրա: Ժիվա-կուկուին դիմում էին նրանք, ում ընտանիքում կարճ կյանք է գրվել, կարծում էին, որ եթե աստվածուհուն լավ հարցնես, նա իր կամքով կարող է երկարացնել մարդու տարիները։

Սլավոնները Ժիվեին նվիրեցին ամբողջ պուրակներ, որտեղ նրա պատվին խնջույքներ կազմակերպեցին, քանի որ հենց նա էր հարգվում որպես անտառների ստեղծող: Ահա թե ինչ է պատմում այդ մասին լեգենդը. Երբ աստվածները ստեղծեցին երկիրը, նրանք մոռացան ծառերի և ջրային մարմինների մասին: Ժիվան աստվածուհին իջավ երկնքից՝ Աստծո արարածին նայելու, բայց արագ հոգնեց, կիզիչ արևի տակ թափառելով լեռներով ու հարթություններով, նստեց հանգստանալու և նիրհեց։ Հսկա ճահիճը տեսավ նրան այս պահին, բորբոքված անմաքուր կրքից և բռնեց Ժիվուին նրա գրկում: Աստվածուհին ազատվեց և փախավ երկինք, բայց փախչելիս սանրն ու ժապավենը գցեց դեզից։ Եվ որտեղ նրանք ընկան, անտառ էր աճում, որի միջով գետ էր հոսում։ Այդ ժամանակից ի վեր երկրի վրա հայտնվեցին անտառներ և գետեր, և մարդիկ հարգեցին դրանք որպես Ժիվայի նվեր:

Կենդանի նա հովանավորում էր աղջիկներին և երիտասարդ կանանց, և, հետևաբար, տոնին նրանք գովաբանում էին աստվածուհուն ծիսական երգերով և կրակի մոտ ավելներով պարելով՝ ծիսականորեն մաքրելով այն վայրը, որտեղ նրանք ապրում էին չար ոգիների և մահվան աստվածուհի Մարենայի հետքերից: Նաև այս օրը պետք է ցատկել կրակի վրայով՝ հիվանդություններից և այլ դժբախտություններից մաքրվելու և միևնույն ժամանակ կյանքը երկարացնելու համար։

Ժիվինի օրը երիտասարդները խաղացին հոգու ճանապարհորդության գաղափարը դեպի Նավի աշխարհ և նրա անվնաս վերադարձը Յավ: Իսկ երեխաները բաց թողեցին թռչուններին իրենց վանդակներից և հյուրասիրվեցին հանդիսավոր արտույտների թխվածքաբլիթներով՝ մարդկանց տաքանալու և ծաղկելու կոչ անելով:

Կանաչ կիրակի

Մայիսի առաջին կիրակի օրը եկավ Զելնիկը- աճող և ծաղկող բնության օր, նոր գարնանային կյանքի, թարմ խոտաբույսերի և սաղարթների տոն: Նախօրեին մեր նախնիները գնացել էին մարգագետիններ ու պուրակներ՝ երիտասարդ տերևներով, ծաղիկներով ու խոտաբույսերով ճյուղեր հավաքելու։ Կանաչի հավաքման ժամանակ պետք է երգեր երգեր գարնան մասին, և մի փունջ խոտ անպայման սգում էր. արցունքները խորհրդանշում էին անձրևը, իսկ ծիսական լացը սլավոններին ապահովում էր ամառ առանց երաշտի և հարուստ բերք:

Տոնին նախորդող երեկոյան հավաքած «կանաչ բերքով» ամբողջ ընտանիքը զարդարում էր տունը։ Բույսերը կախված էին ոչ միայն կացարանում, այլև պատուհաններից, փեղկերից, դարպասներից, ցանկապատերից և նույնիսկ տնակներից ու անասնագլխից. սա աստվածներին ցույց տալու համար էր, որ մարդիկ պատրաստ են ջերմության և ծաղկման, ինչպես նաև քշելու: ցանկացած չար ոգի գյուղից: Տներում հատակին տարածվում էին խոտաբույսեր (ուրց, որդանավ, սև, պտեր, անանուխ). Համարվում էր, որ Զելնիկում նրանք հիանալի հատկություններ են ձեռք բերում, կարող են բուժել ընտանիքը, մաքրել տարածքը և լավ տրամադրություն գրավել նրանց մոտ:Երիտասարդ կանաչով առաջին ծաղիկներն ու ճյուղերը չորանում էին և պահվում մինչև բերքահավաքը, երբ դրանք դրվում էին ամբարի մեջ և խառնվում խոտի հետ, որպեսզի բերքը չփչացվի չար ոգիներից կամ վատ եղանակից։

Նույնի համար, որ բերքն առատ լինի, գյուղը «Բարդի» տարան՝ ծաղկեպսակներ ու ծաղիկներ հագած մի աղջիկ։ Այս դերի համար նրանք փորձել են ընտրել բարձրահասակ ու գեղեցիկ աղջկա, որը պարարտ, առատաձեռն բնության կերպար էր։ Փողոցներով երգ ու պարով բարդի էին տանում, նա խոնարհվում էր բոլոր հանդիպածների առաջ և բարի բերք մաղթում, ինչի համար գյուղացիներից սնունդ և մետաղադրամներ էր ստանում «ժապավենի համար»։

Զելնիկի աղջիկները կատարել են կեչի գանգրացման ծեսը: Պետք էր գնալ անտառ, գտնել մի երիտասարդ կեչի, օղակներով ոլորել ծառի ճյուղերը և կապել։ Այնուհետեւ «գանգուր» կեչիների տակ կազմակերպվել է տոնական ճաշ՝ կարկանդակներով, շիլաներով, կվասով և պարտադիր ծիսական հավկիթով։ Շիլայի առաջին գդալը «հյուրասիրում էին» կեչի, իսկ ճաշից հետո նրանք շրջանաձեւ պարում էին օրիորդի բաժինի մասին երգերով։ Մեկ շաբաթ անց, Ջրահարսի հրաժեշտի ժամանակ, աղջիկները ստուգեցին իրենց կեչիները և մտածեցին ամուսնության մասին. ամուր բռնած կանաչ ճյուղերը խոստանում էին հարատև երջանիկ ամուսնություն, իսկ նրանք, որոնք չորացել կամ զարգացել էին, աղջիկություն կամ նույնիսկ վաղ մահ: Ճակատագրի մասին մեկ այլ գուշակություն կարելի էր անել գարնանային առաջին ծաղիկների ծաղկեպսակներով: Նրանց գցեցին գետը և հետևեցին, թե ինչ է լինելու իրենց հետ։ Եթե հոսանքը ծաղկեպսակը տանում էր հեռավորության վրա, - աղջիկը արագ հանդիպում էր փեսայի հետ, եթե այն գամված էր ափին, ապա շուտով ամուսնություն չէր սպասվում, բայց եթե ծաղկեպսակը խորտակվում էր, հետևաբար, ճակատագիրը կանխատեսում էր բաժանումը սիրելիից: ընկեր.

Ըստ լեգենդի՝ մեր նախնիները լուրջ դրդապատճառ են ունեցել Կանաչ կիրակին նշելու պատշաճ՝ սրտանց։ Ենթադրվում էր, որ եթե գյուղը լավ զբոսնի Զելնիկում, ապա մինչև գիշեր մոտակա անտառում պտեր կցանվի, որը կծաղկի Իվան Կուպալայի վրա և երջանկություն և հաջողություն կբերի նրանց, ովքեր գտնում են այն:

Վերադարձ դեպի Նավ

Զելնիկից մեկ շաբաթ անց նշվեց Ջրահարսներին հրաժեշտը- այն օրը, որից հետո հանգչող մահացածների հոգիները կորցրել են երկրի վրա քայլելու և մարդկային կյանքի վրա ազդելու իրենց կարողությունը: Այդ օրվա ծեսերի գլխավոր հերոսը ջրահարս էր՝ սլավոնական բանահյուսության հայտնի կերպար: Հեքիաթներում մահացած երեխաներն ու աղջիկները վերածվում են ջրահարսի, սովորաբար խեղդվող կանանց, որոնց Վոդյանոյը տարել է իր ծառայության։ Ենթադրվում էր, որ այս արարածները վտանգավոր են մարդկանց համար, նրանք կարող են սատկացնել նրանց մինչև մահ կամ կախարդել և տանել ջրի տակ:

Ռուսալյան մեծ օրը սլավոնները ծիսական երգերով շրջում էին գյուղով, այնուհետև սեղանները դնում էին, անկասկած, գյուղից դուրս, բաց երկնքի տակ։ Հետո, ուշ կեսօրին, ժամանակն էր գլխավոր ծեսի` ջրահարսին ճանապարհելու: Դրա համար աղջիկներից մեկին ընտրեցին «ուղեկցորդի» դերը խաղալու համար՝ հագնված սպիտակ վերնաշապիկով, բաց մազերը, ընկերները նրան ոտքից գլուխ մաքրեցին ծաղկեպսակներ ու կանաչիներով, իսկ ուշ երեկոյան՝ հետ միասին. ամբողջ համայնքը, նրան տարան գյուղից դուրս։ Ջրահարսը այս պահին փորձել է «հարձակվել» իր համագյուղացիների վրա, թրթռացնել նրանց կամ այլ կերպ վախեցնել նրանց: Իսկ չար ոգիներին գյուղից «քշելու» համար ընտրեցին մի աշխույժ դեռահասի` «խոսք», որը գիտեր բազմաթիվ անեկդոտներ և կարող էր հեգնել ջրահարսին` ծիծաղեցնելով հանդիսատեսին: Լարերի մյուս մասնակիցները պետք է աղմուկի էֆեկտ ստեղծեին՝ բարձր երգելով, բալալայկա և ծխամորճ նվագելով, չխկչխկոցներ անելով, ավազաններին հարվածելով և մտրակների կտկտոցով: Ենթադրվում էր, որ այդ կերպ չար ոգիները կվախենան և արագ դուրս կգան գյուղից։

Ջրահարսին ավանդաբար ուղեկցում էին բնակավայրից հեռու, անտառից այն կողմ, գետ՝ դեպի այն վայրերը, որոնք մեր նախնիները ընկալում էին որպես մահացածների և ողջերի աշխարհների սահման: Այնտեղ ծաղկեպսակներ պոկեցին ջրահարսին, ցրեցին ու ցրեցին տարբեր կողմեր, որպեսզի չբռնեն ու չվնասեն։ Լուսադեմին, երբ, ըստ լեգենդների, ջրահարսները գնացին գյուղից հեռու, բոլորը գնացին լողանալու չար ոգիներից մաքրված գետի ջրում։

Ամենամյա արարողությունը կարելի է բացատրել մարդկանց մեջ վախ սերմանող վտանգավոր արարածից ազատվելու սլավոնների ցանկությամբ։Տեսնելով ջրահարսներին՝ մարդիկ դրանով վտարեցին, ուղեկցելով իրենց կենսատարածքից մահացածների անհանգիստ հոգիները, փորձեցին նրանց վերադարձնել Նավ, որտեղ նրանք տեղ ունեին:

Գարնանային պապիկներ - նախնիների անգնահատելի փորձ

Մայիսի վերջին, երբ սլավոնական հողերում ամառ էր գալու, եկավ հիշատակի օր՝ գարուն պապեր, երբ նախնիների հոգիները իջնում էին Իրիայից՝ տեսնելու, թե ինչպես են ընթանում գործերը իրենց երեխաների, թոռների և ծոռների հետ։ Տոհմի հիմնադիրից մինչև վերջերս հեռացած սիրելիները հանգուցյալ նախնիները կոչվում էին պապեր, որոնց պաշտամունքը սլավոնական հեթանոսության հիմքերից մեկն էր։

Այս տոնին նրանք, անշուշտ, այցելեցին գերեզմանատներ՝ ծիսական նվերներով՝ բլիթներ, կարկանդակներ, դոնդողներ, հացահատիկներ, ներկած ձվեր և ծիսական այլ ուտելիքներ։ Հեթանոսները մահը համարում էին միայն անցում դեպի այլ աշխարհ՝ դեպի նախնիներն ու աստվածները, և այդ պատճառով Գարնանային պապերը բոլորովին էլ տխուր օր չէին։ Եկեղեցու բակերում իսկական խնջույքներ էին կազմակերպվում՝ հիշատակի ճառերով, երգերով, կատակներով ու ընդհանուր զվարճանքով։ Նույնիսկ իսկական մարտերը տոնի մաս էին կազմում՝ ճակատամարտեր՝ ի պատիվ նախնիների, որպեսզի նրանք տեսնեն, թե ինչ քաջարի մարտիկներ են մնացել ապրելու երկրի վրա: Զովացուցիչ ըմպելիքների սեղանները գցելիս սլավոնները երբեք չեն մոռացել իրենց նախնիների հոգու համար առանձին ուտեստ դնել լավագույն ուտեստներով։

Պապիկներին հատկանշական են հատուկ երգ-կոչերը։ Նրանցից ոմանք հորդորել են իրենց նախնիներին չթողնել իրենց հոգսը կենդանի մարդկանց նկատմամբ, օգնել նրանց գյուղական աշխատանքում և աշխարհիկ այլ գործերում։ Մյուսները «կանչեցին» գարնան առաջին անձրեւը։ Ենթադրվում էր, որ տոնի օրը դրախտը պետք է ծնվի գոնե շատ փոքր անձրևով: Եթե երգերը օգնեցին, և անձրևը իսկապես տեղի ունեցավ, ապա պետք էր լվանալ դրա կաթիլներով, և այս ջուրը պետք է երջանկություն բերի: Եթե ամպրոպն էլ է որոտացել, ուրեմն բարի լուր ու հաջող տարի է բերել։ Իսկ Գարնանային պապիկներից հետո տաք, արևոտ ամառ սպասելը շատ չսպասեց: