Յոթգլխանի աստվածության պաշտամունքը, որին պաշտում էին հին աշխարհում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Նայելով Խակասիայում հայտնաբերված և Հարավային Սիբիրի հնագույն պատկերներով ներկայացված ժայռապատկերներին. «. Խակասի ժայռապատկերների դարաշրջանը թվագրվում է մ.թ.ա 3-րդ դարից մինչև մ.թ.ա 1-ին դարը:

Տեսնելով այս ժայռապատկերը՝ ես հասկացա, որ ես արդեն տեսել եմ նույն աստվածությունը այլ ոչ պակաս հին ժողովուրդների մեջ։ Խակասի «յոթագլուխը» առնվազն 5000 տարեկան է, և այս պատկերը չի կարելի շփոթել, դա Աստվածաշնչում նկարագրված յոթգլխանի հիդրան և մենորան է և հնդկական աստվածությունը և բազմաթիվ օրինակներ հին աշխարհի այլ ժողովուրդներից:

Նաև արժե ուշադրություն դարձնել Խակասի ժայռապատկերի վրա առկա խորհրդանիշին։

Համաշխարհային ծառ

Համաշխարհային ծառ կամ «axis mundi». Սա ամենատարածված նախապատմական խորհրդանիշներից մեկն է, ունիվերսալ ծառ, որը միավորում է տիեզերքի բոլոր ոլորտները: Որպես կանոն, նրա ճյուղերը համապատասխանում են երկնքին, բունը՝ երկրային աշխարհին, արմատները՝ անդրաշխարհին։

Հնդկական աստվածուհի Մանասա

Հինդուիզմում աստվածուհի Մանասա Դևին կամ Մանսա Դևին համարվում է օձերի թագուհի, որի պաշտամունքը շատ տարածված է Հնդկաստանի արևելյան մասում և հատկապես Բենգալում, Ջարխանդում և Օրիսայում։ Մանաս Դեվիի պաշտամունքը, ըստ հետազոտողների, Հնդկաստանի ամենահին պաշտամունքներից է: Պատմաբանները պնդում են, որ նրան պաշտել են նախաարիական ժամանակներում։

Հետաքրքիր է, որ յոթգլխանի օձերը, որպես աստվածների հատկանիշ, հայտնվում են ամբողջ հնդեվրոպական աշխարհում։ Երբեմն նրանք տղամարդիկ են, երբեմն կանայք: Շումերական դիցաբանության մեջ, օրինակ, կա յոթգլխանի օձ, որը հայտնի է որպես Մուշմաու, որը հավանաբար դարձել է Հերկուլեսի երկրորդ սխրանքի ժամանակ սպանված Լեռնեյան հիդրայի մոդելը:

Հինդուիզմում շատ աստվածներ կռվում են բազմագլուխ օձերի հետ՝ Ինդրան, Կրիշնան և նույնիսկ Բհիշման Մահաբհարատայում, որոնց վրա օձեր են հարձակվում: Բայց դա այնքան էլ զարմանալի չէ, քանի որ Մոնղոլիայի, Հնդկաստանի, Իրանի և Հին Հունաստանի ընդհանուր մշակութային ազդեցությունը վիճելի չէ:

Hydra անունը կապված է ջրի հետ։ Ինչպես գրեթե բոլոր առասպելական օձերը, որոնց մասին մինչ այժմ նշեցինք։ Հնդեվրոպական դիցաբանության մեջ օձերն ու վիշապները եղել են ջրի պահապանները։ Հերոսը պետք է հաղթի նրանց, որպեսզի ազատի ջուրը և բերրիությունը վերադարձնի երկիր:

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ եթե այս նմանությունները կարող են վերաբերել ընդհանուր հնդեվրոպական ժառանգությանը, այս հայտարարությունը չի վերաբերում հնագույն մեսոամերիկյան մշակույթների հետ կապերին, համենայն դեպս՝ ներկայիս, հիմնական պատմության լույսի ներքո: Իսկ Հին Մեքսիկայում կա նաև օձի յոթ գլուխ ունեցող կերպար։ Ինչպե՞ս կարելի է դա բացատրել:

Արևապաշտպան էկրան

Ացտեկների պտղաբերության աստվածուհին էր Չիկոմեկոատլը, այսինքն՝ յոթ օձ: Նա մայր աստվածուհի էր, ով օգտագործում է արևը որպես վահան: Նկատի ունեցեք, որ նրա արևի վահանը ճիշտ տեսք ունի արևի սիբիրյան ժայռապատկերի վրա:

Այս նախապատմական խորհրդանիշը Հնդկաստանում ունեցել է նմանատիպ նշանակություն՝ սկսած Ինդուսի հովտի քաղաքակրթության կնիքներից և ուլունքներից մինչև ժամանակակից ցեղային կանանց դաջվածքները:

աստվածուհի

Խակասյան ժայռապատկերում աստվածուհի է պատկերված։ Եթե ձեզ հետաքրքրում է, թե ինչպես ես դա գիտեմ, պատասխանը պարզ է՝ նրա ոտքերի տակ և կողքի այլ մարդկային կերպարների առկայության պատճառով: Նաև «ծննդյան աստվածուհու» ոտքի բնորոշ դիրքի պատճառով:

Նույն կեցվածքը, ծննդաբերության նույն համատեքստում կար ամբողջ աշխարհում։ Մենք դա տեսնում ենք պալեոլիթից մինչև միջնադար, բայց ես դա կպատկերացնեմ այստեղ նեոլիթյան Չինաստանից մեկ օրինակով: Ես ընտրեցի այս պատկերը, քանի որ, չնայած նա չունի յոթ գլուխ, նրա գլուխը նման է արևի նույն խորհրդանիշին:

Չիկոմեկոտը որպես Կույս համաստեղություն

Այժմ մենք կարող ենք իսկապես հետաքրքիր եզրակացություններ անել։

Չիկոմեկոտի և Կույս համաստեղության միջև զարմանալի զուգահեռներ կան. Կույսը պահում է ցորենի ծառերը, և նա գտնվում է Հիդրայի կողքին: Արեգակնային վահանը պարզապես ներկայացնում է Արեգակը, որն անցնում է այս համաստեղությունների միջով:

Ամառային արևադարձը եղել է Քաղցկեղում (հետևում գտնվող Հիդրայի գլուխը) մոտ 2500-ից մինչև 500 մ.թ.ա. ե. Դե, դա չափազանց շատ պատահականություն է, այնպես չէ՞:

Վերադարձ դեպի արևային վահանի խորհրդանիշ

Թեև այս խորհրդանիշը հավանաբար վերաբերում է արևին, դուք կարող եք զարմանալ, թե ինչու է այն չորս կետով խաչի տեսք ունենալու: Այս հարցի պատասխանը կարող է ընկած լինել հինդու դիցաբանության մեկ այլ հայտնի դրվագում՝ Սամուդրա Մանտան՝ օվկիանոսի ցնցումը:

Մի խոսքով, այս դրվագը պատկերում է տիեզերքի ստեղծումը: Բարի և չար աստվածները օգտագործեցին օձի աստված Վասուկին (վերոհիշյալ Մանասի եղբայրը) լեռը պտտելու համար (առանցքը mundi) և կաթը (Կաթին ճանապարհ) ստեղծելու համար անմահության նեկտարը:

Ավելի քան 100 աստիճան տարածվելով երկնքում՝ Հիդրա համաստեղությունը հնագույն մարդկանց հայտնի ամենաերկար համաստեղությունն էր: Ուստի զարմանալի չէ, որ հենց օձն է շարժում Մունդիի առանցքը։

Այս իրադարձությունը նշվում է Հնդկաստանում ամենակարևոր տոներից մեկում, որը հայտնի է որպես Kumbh Mela: Ըստ լեգենդի, ցրտահարության ավարտից հետո նեկտարի չորս կաթիլներ թափվեցին Հնդկաստանի չորս տարբեր վայրերում: Այդ ժամանակից ի վեր այս չորս քաղաքները դարձել են այս կրոնական տոնի ուխտատեղիները: Քաղաքներից յուրաքանչյուրն ունի իր տոնակատարության ամսաթիվը: Այս ժամկետները ֆիքսված չեն, դրանք կախված են Արեգակի, Լուսնի և Յուպիտերի (Ինդրա) դիրքից:

Բայց եթե նայեք Արեգակի դիրքին, ապա կտեսնեք, որ այն պետք է լինի Խոյի, Առյուծի, Այծեղջյուրի և Կշեռքի նշաններում (յուրաքանչյուր քաղաքի համար մեկական)։ Այս չորս համաստեղությունները ներկայացնում են կենդանակերպի երկնային խաչը, իսկ հին ժամանակներում դրանք օգտագործվել են չորս եղանակները ներկայացնելու համար: Ես հավատում եմ, որ հենց այդ պատճառով է, որ մեր արևի վահանի խորհրդանիշն ունի խաչ և չորս կետ:

Մենորա

Այն հուդայականության և հրեական կրոնական հատկանիշների հնագույն խորհրդանիշներից է:

Ըստ Աստվածաշնչի՝ Մենորայի (ինչպես նաև խորանի բոլոր սրբազան պարագաների) պատրաստման հանձնարարականը, ինչպես նաև դրա նկարագրությունը, Աստված տվել է Մովսեսին Սինա լեռան վրա (Ելք 25:9):

«Եվ մաքուր ոսկուց մի ճրագակալ պատրաստեք. լինի մուրճ, այո, ճրագը կպատրաստվի; նրա ազդրը և ցողունը, նրա բաժակները, ձվարանները և նրա ծաղիկները պետք է լինեն նրանից։ Եվ նրա կողքերից վեց ճյուղեր են դուրս գալիս. նրա մի կողմից ճրագի երեք ճյուղ, մյուս կողմից՝ ճրագի երեք ճյուղ։ Երեք նուշաձև բաժակ մեկ ճյուղի, ձվարանների և ծաղկի վրա; և երեք նուշաձև բաժակ՝ մյուս ճյուղի, ձվաբջջի և ծաղկի վրա։ Այսպիսով, լամպից դուրս եկող վեց ճյուղերի վրա: Իսկ լամպի վրա չորս նուշանման գավաթներ կան, նրա ձվարաններն ու ծաղիկները։ Մի ձվաբջիջ իր երկու ճյուղերի տակ, և մի ձվաբջիջ իր երկու ճյուղերի տակ, և մի ձվաբջիջ իր երկու ճյուղերի տակ, այն վեց ճյուղերում, որոնք դուրս են գալիս լամպից: Նրանց ձվարաններն ու ճյուղերը պետք է դրանից պատրաստված լինեն, ամբողջը նույն հատիկից է, մաքուր ոսկուց։ Եվ նրա յոթը ճրագներ պատրաստիր, և նա կվառի իր ճրագները, որպեսզի լուսավորի իր երեսը։ Նրա համար աքցաններ, մաքուր ոսկուց պատրաստված աքցաններ։ Մաքուր ոսկու տաղանդից թող պատրաստեն այս բոլոր պարագաներով։ Նայեք և պատրաստեք դրանք այն մոդելի համաձայն, որը ձեզ ցույց տվեցին լեռան վրա»: (Ելք 25:31-40)

եզրակացություններ

Այժմ մենք ունենք մեկ կարևոր հարց՝ ինչպե՞ս է տարածվել 5000 տարվա վաղեմության սիբիրյան ժայռապատկերի վրա յոթգլխանի «աստվածության» խորհրդանիշը, այն ժամանակ, երբ ժողովուրդները չեն կարողացել կապ հաստատել միմյանց հետ։ նման համակարգի համոզմունքները հասել են հին Մեսոամերիկա?

Հետաքրքիր է նաև, որ Խակասիայի ժայռապատկերի վրա կա մակագրություն, որը նման է բրահմի այբուբենի կամ հին թյուրքական այբուբենի, և, ի դեպ, դեռ ոչ ոք այն չի վերծանել…