Բուսական և կենդանական աշխարհի հետ կապված սլավոնական հավատալիքներ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Նույնիսկ 100 տարի առաջ գյուղացիները բոլոր կենդանի էակներին բաժանեցին «մաքուր» և «անմաքուր», նրանք կարող էին բացատրել, թե ինչու են կաղամախու տերևները դողում և ինչպես սովորել օձի օգնությամբ հասկանալ դեղաբույսերի լեզուն։ «Կրամոլան» պատմում է սլավոնական հավատալիքների մասին՝ կապված բուսական ու կենդանական աշխարհի հետ։

Բույսեր

Աշխարհի ծառը դիցաբանության կենտրոնական պատկերներից մեկն է։ Սլավոնների և շատ այլ ժողովուրդների պատկերացումների համաձայն, համաշխարհային ծառի պսակը գնում է երկնային, վերին աշխարհ, արմատները խորհրդանշում են ստորին, ստորջրյա աշխարհը, իսկ բունը երկրային տարածության առանցքն է, որտեղ ապրում է մարդը: Իրական ծառերը ընկալվում էին նաև որպես մարդկանց, ստորգետնյա ոգիներին և երկնային աստվածներին միացնող ձող:

Կաղնի

Կաղնին սլավոնների գլխավոր ծառն էր: Նա կապված էր ամպրոպի աստված Պերունի հետ և համարվում էր համաշխարհային ծառի մարմնավորումը։ Գերեզմանի և բուն գերանի համար, որը դագաղ էր ծառայում, կաղնուց խաչ էին կտրում։ Այստեղից էլ «կաղնի տալ», այսինքն՝ մեռնել արտահայտությունը։

Սլավոնական բանահյուսության մեջ կաղնին տղամարդու ծառ էր, որը տալիս էր ուժ, առողջություն և պտղաբերություն: Բելառուսական գյուղերում նորածին տղային լողացնելուց հետո ջուրը գցում էին կաղնու տակ, որպեսզի երեխան ծառի պես ուժեղանա։ Հիվանդ երեխաներին բուժում էին «կաղնու միջով քարշ տալով»՝ ծնողները պետք է երեխային երեք անգամ փոխանցեին միմյանց՝ կայծակից կամ դուրս ցցված արմատների տակ ծառի վրա թողած բացվածքով։ Վորոնեժի նահանգում մինչև 19-րդ դարը պահպանվել է հարսանիքից հետո երեք անգամ ծեր կաղնու շուրջը շրջելու ավանդույթը՝ ի նշան այս ծառի հարգանքի։

Birch

Մի զույգ կաղնու էգ կեչի էր։ Ոմանք կարծում էին, որ մահացած հարազատների հոգիները Երրորդություն են եկել կեչի միջոցով, մյուսները կարծում էին, որ մահացած աղջիկների հոգիները հավերժ կմտնեն ծառի մեջ: Կենտրոնական Ռուսաստանում մահամերձ մարդու մասին ասում էին. «Նա գնում է կեչիների մոտ»։ Կեչին մեծարում էին Սեմիկի և Երրորդության օրը՝ նախնիների հիշատակի օրերին: Այս ծեսը կոչվում էր «գանգուր կեչի»՝ աղջիկները զարդարում էին ծառը երգերի և շուրջպարերի համար, իսկ հետո շրջում էին բակերը՝ տանելով այն որպես պատվավոր հյուր:

Հյուսիսային գավառներում կեչու ճյուղերը խրված էին բաղնիքի պատերի մեջ, որտեղ պետք է լվացվեր հարսը։ Նրանք ճախրում էին աղջկան կեչու ավելով և, անշուշտ, տաքացնում էին կեչու վառելափայտով. կարծում էին, որ դա չար ոգիներին վանում է հարսնացուից: Երրորդության եկեղեցում օծված կեչու ճյուղերը խնամքով պահպանվել են։ Տեղադրված ձեղնահարկում՝ դրանք պաշտպանում էին կայծակից, կարկուտից և նույնիսկ կրծողներից։ Իսկ նման ավելով մտրակելը համարվում էր ռևմատիզմի լավագույն միջոցը։

Ցորեն

Ռուսաստանում այս հացահատիկը կյանքի, առատության և երջանկության խորհրդանիշ էր: Կարմիր հացահատիկով փափուկ գարնանային ցորենի ամենագնահատված տեսակները՝ ամենահամեղ հացը թխվել է դրանից։ Յարի կերպարը կապված էր կրակի հետ. Սուրբ Ծննդյան նախօրեին Կուրսկի գավառի գյուղացիները բակերում կրակ էին վառում՝ հրավիրելով իրենց հանգուցյալ հարազատների հոգիներին տաքանալու։ Ենթադրվում էր, որ այս կրակից բուռն ցորեն է ծնվել։ Սուրբ Ծննդյան սեղանը ծածկված էր ցորենի հասկերով, վերևը ծածկված էր սփռոցով և ճաշատեսակները դրված, այսպես էին նրանք ընտանիքում հարստություն անվանում:

Բրաունին հանգստացնելու համար ցորեն են լցրել նաև կառուցվող տան հիմքի մեջ։ Այս հացահատիկից պատրաստում էին ծիսական ուտեստներ՝ կոլիվո և կուտյա։ Այսօր կուտիան հայտնի է որպես բրնձի շիլա, սակայն հին Ռուսաստանում բրինձը հայտնի չէր։ Ցորենի շիլան բերվել է նախնիների հոգիների թաղման, Սուրբ Ծննդյան և հիշատակի այլ օրերի համար։ Նա նաև հանդիպեց մի նորածնի, ըստ նախնիների պատկերացումների՝ նոր «ժամանած» մյուս աշխարհից։ Կուտյան մկրտության ընթրիքին պատրաստել է մանկաբարձուհին, որի համար ուտեստը ստացել է «տատիկի շիլա» մականունը։

Pussy willow

Ուռին համարվում էր գարնան, վերածննդի և ծաղկման խորհրդանիշ։ Նրա հետ էր կապված Տիրոջ մուտքի Երուսաղեմ տոնը կամ Ծաղկազարդը։ Նախորդ օրը՝ Լազարևի շաբաթ օրը, երիտասարդները երգերով գնացել են տուն և խորհրդանշական կերպով ծեծել տերերին ուռենու ճյուղերով։ Տոնական պատարագին օծված մասնաճյուղերը պահպանվել են ամբողջ տարին։ Առողջության համար մտրակում էին տնային տնտեսություններին ու անասուններին, որպես թալիսման գցում մահճակալների վրա՝ կարկուտի ու ամպրոպի դեմ։Բուսական ուռենու ծաղկած բողբոջներին վերագրվում էր հատուկ բուժիչ ուժ: Նրանց թխում էին գլանափաթեթների և թխվածքաբլիթների մեջ, ուտում էին իրենց և կերակրում անասուններին: Ուռենու օգնությամբ նրանց «բուժում էին» վախկոտության համար։ Ավելորդ ամաչկոտությամբ տառապող մարդը պետք է Ծաղկազարդի օրը պաշտպաներ պատարագը և եկեղեցուց բերեր ուռենու սրբագործված մեխը, որն այնուհետև պետք է խփեր իր տան պատի մեջ:

Ասպեն

Ռուսների մտքում կաղամախին անմաքուր ծառ էր։ Մարդիկ հավատում էին, որ նրա տերևները սարսափից դողում էին Աստվածածնի անեծքի պատճառով: Եվ նրանք անիծեցին նրան, որովհետև Հուդան կախվեց նրանից՝ դավաճանելով Քրիստոսին։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ կաղամախուց պատրաստվել է խաչ, որի վրա Փրկիչը խոշտանգվել է։

Այս ծառը ծառայել է չար ոգիների հետ շփվելու համար։ Բարձրանալով անտառում կաղամախու վրա, դուք կարող եք ինչ-որ բան խնդրել գոբլինից: Կանգնելով կաղամախու տակ՝ վնաս են պատճառել. Մուրճով կաղամախու ցիցը, որը արևմտյան դիվաբանության մեջ համարվում էր որպես վամպիրների դեղամիջոց, Ռուսաստանում, ընդհակառակը, կախարդների հավատարիմ ուղեկիցն էր: Ռուսական հյուսիսում հովիվները կաղամախուց թմբուկներ էին պատրաստում։ Դրա համար ծառը կտրում էին գիշերը հատուկ տեղում՝ կաղամախու ճյուղերից կրակի լույսով։ Նման կախարդական թմբուկի միջոցով հովիվը կնքեց պայմանագիրը փայտի գոբլինի հետ, որպեսզի անտառի կենդանիները չքաշեն անասուններին, իսկ կովերը չկորչեն անտառում։

Կենդանիներ

Կենդանիներն ունեն մարդկանց համար անհասանելի հատկություններ՝ նրանք կարող են թռչել, շնչել ջրի տակ, ապրել գետնի տակ և ծառերի վրա։ Հին մարդկանց կարծիքով՝ դա թռչուններին, կենդանիներին, ձկներին, սողուններին և միջատներին կապում էր այլ աշխարհների բնակիչների հետ: Նրանք կարող էին հասնել այնտեղ, որտեղ ճանապարհը փակ է կենդանի մարդու համար՝ դեպի դրախտ Աստծուն, ստորգետնյա՝ մահացածների հոգիներին, կամ դեպի հավերժական ամառային Իրի երկիր՝ հեթանոսական դրախտ:

Արջ

Արջը համարվում էր անտառի տերը, սուրբ կենդանին, «անտառային վարդապետը»: Լեգենդներն ասում էին, որ կախարդներն ու գայլերը կարող են արջի վերածվել, իսկ եթե արջի մաշկը հանեք, այն տղամարդու տեսք կունենա: Անտառատերը խորհրդանշում էր պտղաբերությունը, այստեղից էլ հարսանիքի հյուրերից մեկին արջի կերպարանք դնելու սովորույթը։ Արջի ծնոտները, ճանկերն ու մորթին համարվում էին հզոր ամուլետներ։

Մարդիկ այնպիսի ակնածանք ապրեցին այս գազանի առաջ, որ նրան ոչ թե անվանեցին, այլ այլաբանորեն։ «Արջ», այսինքն՝ «մեղր ուտող» բառը նույն նկարագրական մականունն էր, ինչ «clubfoot», «toptygin», «վարպետ»։ Այսօր հստակ հայտնի չէ, թե ինչպես է այս կենդանին կոչվում պրոտո-սլավոնական լեզվով:

Լեզվաբան Լև Ուսպենսկին առաջարկել է, որ «արջ» բառը ծագել է հենց սկզբնական անունից։ Այն առնչվում է բուլղարական «մեչկա»-ի և լիտվական «պարկի» հետ, որն, իր հերթին, ձևավորվել է «mishkas»-ից, որը նշանակում է «անտառ»:

Գայլ

Փորձել են չնշել գայլի անունը, ինչպես արջի անունը՝ «Գայլի մասին ենք խոսում, բայց նա կհանդիպի»։ Այս գիշատիչը համարվում էր ինչպես մարդկային աշխարհի, այնպես էլ մահացածների թագավորության բնակիչը։ Մարդիկ հավատում էին, որ գայլերը, ինչպես չար ոգիները, վախենում են զանգի ղողանջից։ Զանգի վրա ամրացված զանգերը վախեցրել են այս կենդանիներին ճանապարհից:

Գայլն այս աշխարհում ընկալվում էր որպես օտար: Հարսանեկան արարողության ժամանակ հեռվից ժամանած փեսային կամ նրա խնամիներին կարելի էր գայլ կոչել։ Հյուսիս-ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ հարսնացուն փեսայի եղբայրներին անվանում էր «գորշ գայլեր», մինչդեռ փեսայի ընտանիքը հարսնացուին անվանում էր գայլ՝ ընդգծելով, որ նա դեռ անծանոթ է։

Ռուսական հեքիաթների գորշ գայլը, որն օգնում էր Ցարևիչ Իվանին, ուներ կախարդական ուժեր, միջնորդ էր կենդանիների և հոգիների միջև: Բայց հնագույն «որսորդական» տեքստերում գայլը միամիտ ու հիմար էր թվում։ Հետազոտողների կարծիքով՝ ընդգծվել է, թե որքան ավելի խորամանկ է մարդը, քան գազանը՝ կարևոր էր ամենասարսափելի անտառային գիշատիչներին զավեշտական տեսքով ցույց տալը։ Հետագայում կենդանիների մասին հեքիաթները ծնվեցին, երբ մարդիկ արդեն դադարել էին աստվածացնել իրենց շրջապատող աշխարհը. գայլն ու արջը պարզվեցին, որ պարզապես հարմար կերպարներ են, որոնց հետևում թաքնված են մարդկային արատները:

Թռչուններ

Թռչունները ուղղակիորեն կապված էին երկնային աշխարհի հետ:Ռուսաստանի հարավում սովորություն կար՝ թռչուններին կերակրել հարազատի մահից հետո 40-րդ օրը. այս ձևով հանգուցյալի հոգին պետք է այցելեր տուն։ Միևնույն ժամանակ, ինչպես հավատում էին նախնիները, ոչ բոլոր թռչուններն էին «Աստվածներ», «մաքուր» արարածներ։ Գիշատիչ թռչունները, ինչպես նաև ագռավները խորհրդանշում էին մահը, նրանց անվանում էին «սատանայական»։ Ճնճղուկներին անվանում էին գողեր և վնասատուներ, քանի որ նրանք դաշտերում գարի էին ուտում: Կկուն սլավոններին թվում էր միայնության մարմնացում, դժբախտ վիճակ: Այստեղից էլ «կուկովատ» բառի փոխաբերական նշանակությունը՝ «աղքատության մեջ լինել, մենակ ապրել»։

Թռչունների մեջ գլխավոր «արդար մարդը» աղավնին էր։ Նա սկսեց համարվել Աստծո օգնականը քրիստոնեության ազդեցության տակ, որտեղ աղավնին Սուրբ Հոգու մարմնացումներից մեկն է: Կարապը և արագիլը խորհրդանշում էին սեր և երջանիկ ամուսնություն։ Տարբեր շրջաններում նրանք նույն դերն էին խաղում՝ հարավում հարգում էին արագիլներին, հյուսիսում՝ կարապներին։ Ծիծեռնակն ու արտույտը՝ գարնան սուրհանդակները, «ոսկե բանալիով ամառը բացող» նույնպես Աստծո թռչուններ էին համարվում։

Օձ

Օձը համաշխարհային բանահյուսության ամենաառեղծվածային կենդանիներից է։ Նա դիցաբանական օձի անմիջական «հարազատն» է, որը մարդկանց ներքաշում է անդրաշխարհ: Օձը ընկալվել է որպես «անմաքուր», բայց իմաստուն։ Նրա տարերքը ջուրն ու կրակն էին միաժամանակ։ Սլավոնները հավատում էին, որ օձը սատանայից է եկել, և Աստված ներում է 40 մեղք՝ նրան սպանելու համար: Բայց շատ տներում նրանք հարգում էին պահապան օձին, տնտեսության հովանավորին: Այս դերը վերապահված էր ախոռում, դաշտում կամ խաղողի այգում ապրող տնային օձին:

Մեր նախնիները հավատում էին, որ օձը պահպանում է գանձերը և կարող է ցույց տալ մարդուն, թե որտեղ է թաքնված հարստությունը: Ասում էին նաև, որ ով համտեսի նրա միսը, կդառնա ամենատես, կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, կսկսի հասկանալ կենդանիների և բույսերի լեզուն։

Հունիսի 12-ը՝ Սուրբ Իսահակի օրը, ռուսները հարգում էին որպես «օձի հարսանիք» և փորձում էին անտառ չգնալ։ Վտանգավոր էր նաև Իվան Կուպալայի նախօրյակը, երբ օձերը հավաքվեցին օձերի թագավորի գլխավորությամբ։ Վեհացման օրը՝ սեպտեմբերի 27-ին, «սողացող սողունները» մտան իրենց անցքերը։ Ենթադրվում էր, որ նրանք, ինչպես թռչունները, ձմեռում են առասպելական Իրիայում՝ տաք երկրում, որը նախաքրիստոնեական հավատալիքներում համարվում էր անդրշիրիմյան կյանք:

Քիսել և կատու

Հին ժամանակներում աքիսը սիրելի ընտանի կենդանի էր՝ տան և ընտանիքի հովանավոր սուրբը: Այս կենդանին համակցում էր բոլոր խոզուկների և, առհասարակ, մորթեղ կենդանիների առասպելական հատկությունները. իմաստուն էր ինչպես ջրասամույրը, բարի էր՝ ինչպես կավը, խորամանկ էր՝ ինչպես աղվեսը։ Հետագայում այս հատկություններից մի քանիսը վերագրվեցին կատվին:

Կատուն, ինչպես աքիսը, համարվում էր քնի պահապանը և ընկերություն էր անում բրաունիի հետ։ Օրվա ընթացքում երկու կենդանիներն էլ մկներ էին բռնում, դա նրանց հիմնական «գործն» էր։ Այնուամենայնիվ, կատվին վերագրվում էր «անմաքուր» ծագում, նա կապված էր կախարդների և անհանգիստ հոգիների հետ, ովքեր իրենց մեղքերի համար դրախտ չեն գնացել: Քիսելը «մաքուր» կենդանի էր, թեկուզ վտանգավոր հատկություններով օժտված։ Օրինակ, նրա խայթոցը համարվում էր թունավոր, ինչպես օձը, նա խճճում էր ձիերի մաները և խեղդում մարդուն, ինչպես բրաունին: Շատ գյուղերում կարծում էին, որ աքիսը բրաունին է: Որպեսզի խոշոր եղջերավոր անասունը արմատներ գցեր, նրան պետք էր ընտրել ֆերմայում ապրող աքիսի գույնով։ Հակառակ դեպքում փոքրիկ կենդանին կսկսեր վազել կովերի ու ձիերի մեջքով՝ քորելով ու կծկելով նրանց։