Քրիստոնեությունը և հին աշխարհի աստվածները

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Իրականում, Հիսուս Քրիստոսի ծնունդից հարյուրավոր և հազարավոր տարիներ առաջ, երկար ժամանակաշրջանում, տարբեր ժամանակներում, տարբեր մայրցամաքներում կային բազմաթիվ փրկիչներ, որոնք բնութագրվում էին ընդհանուր հատկանիշներով:

Հիսուսի պատմությունը սկսվեց. Նա ծնվել է դեկտեմբերի 25-ին, կույս ծնունդով, աստծո և մահկանացու Մարիամի հետնորդներից էր։ Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, որ երեխան ծնվել է այն գիշերը, երբ երկնքում վառվել է ամենապայծառ աստղը։ Այն ուղեցույց է եղել երեք իմաստունների՝ Բալթազարի, Մելքիորի և Կասպարի համար, ովքեր, ըստ Մատթեոսի Ավետարանի, նվիրել են իրենց նվերները։ նորածին տղա Հիսուս՝ խունկ, ոսկի և զմուռս։ Կաթոլիկությունում մոգերի պաշտամունքը նշվում է Աստվածահայտնության տոնի օրը (հունվարի 6): Որոշ երկրներում տոնը կոչվում է երեք թագավորների տոն։

Հրեաստանի բռնակալ Հերովդեսը, իմանալով մի մարդու ծննդյան մասին, ում, ըստ հին մարգարեության, վիճակված է դառնալ Իսրայելի թագավորը, որոշում է սպանել Հիսուսին։ Դրա համար նա հրաման է տալիս սպանել բոլոր նորածիններին այն քաղաքում, որտեղ պետք է ծնվեր Քրիստոսը: Սակայն նրա ծնողներն իմանում են մոտալուտ աղետի մասին և փախչում երկրից։12 տարեկանում, երբ նրա ընտանիքը ժամանեց Երուսաղեմ, Հիսուսը զրույցներ ունեցավ հոգևորականության ներկայացուցիչների հետ։

Հիսուսը եկավ Հորդանան գետը 30 տարեկանում։ Հովհաննես Մկրտիչը մկրտեց նրան:

Հիսուսը կարող էր ջուրը վերածել գինի, քայլել ջրի վրայով, կենդանացնել մեռելներին, նա ուներ 12 հետևորդ, Նա հայտնի էր որպես Թագավորների Թագավոր, Աստծո Որդի, Լույս երկրի, Ալֆա և Օմեգա, Տիրոջ Գառ և այլն: Իր աշակերտ Հուդայի կողմից դավաճանվելուց հետո, որը նրան վաճառեց 30 արծաթով, նրան խաչեցին, երեք օր թաղեցին, ապա հարություն առավ և երկինք համբարձվեց։

ՀԻՆ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ

1. Հին Եգիպտոս. 3000 մ.թ.ա Հորուս (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - երկնքի, արևի, լույսի, թագավորական զորության, առնականության աստված, որը հարգված էր Հին Եգիպտոսում:

Երգչախումբը ծնվել է դեկտեմբերի 25-ին կույս Իսիս Մարիամից։ Նրա ծնունդն ուղեկցվել է արևելքում աստղի հայտնվելով, որին, իր հերթին, հետևել են երեք թագավորներ՝ գտնելու և խոնարհվելու նորածին փրկչի առջև։ 12 տարեկանում նա արդեն սովորեցնում էր մի մեծահարուստի երեխաներին։ 30 տարեկանում նա մկրտվեց Անուբ (Անուբիս) անունով հայտնի անձնավորության կողմից և այդպիսով սկսեց իր հոգևոր քարոզչությունը։ Երգչախումբն ուներ 12 աշակերտ, որոնց հետ նա ճանապարհորդում էր՝ կատարելով հրաշքներ, ինչպիսիք են հիվանդներին բժշկելը և ջրի վրայով քայլելը: Երգչախումբը հայտնի էր բազմաթիվ այլաբանական անուններով՝ «Ճշմարտություն», «Լույս», «Օծյալ Որդի Աստծո», «Աստծո Հովիվ», «Աստծո Գառ» և շատ ուրիշներ։ Տայֆոնի կողմից դավաճանվելով՝ Հորուսը սպանվեց, թաղվեց երեք օրվա ընթացքում, իսկ հետո հարություն առավ։

Հորուսի այս հատկանիշները, այսպես թե այնպես, տարածվել են բազմաթիվ համաշխարհային մշակույթներում բազմաթիվ այլ աստվածների համար՝ ունենալով նույն ընդհանուր դիցաբանական կառուցվածքը։

2. Միտր. Պարսկական արևի աստված. 1200 մ.թ.ա

Ըստ լեգենդի՝ նա անարատ երկնային կույսի որդի էր և ծնվել է դեկտեմբերի 25-ին քարանձավում։ Նա ուներ 12 աշակերտ, և նա Մեսիան էր, երկար սպասված ժողովուրդ, նա հրաշքներ գործեց և մահից հետո թաղվեց և երեք օր հետո հարություն առավ։ Նրան անվանել են նաև «Ճշմարտություն», «Լույս» և շատ այլ անուններ։ Հետաքրքիր է, որ Միտրայի պաշտամունքի սուրբ օրը կիրակի էր:

Նա սպանվեց, իր վրա վերցնելով իր հետևորդների մեղքերը, հարություն առավ և երկրպագվեց որպես Աստծո մարմնացում: Նրա հետևորդները քարոզում էին խիստ և խիստ բարոյականություն։ Նրանք ունեին յոթ սուրբ արարողություններ: Դրանցից ամենակարևորներն են մկրտությունը, հաստատումը և Հաղորդությունը (հաղորդությունը), երբ «նրանք, ովքեր ճաշակում են, ուտում են Միթրայի աստվածային բնությունը հացի և գինու տեսքով»: Միթրասիտները կենտրոնական պաշտամունքի վայր հիմնեցին հենց այն վայրում, որտեղ Վատիկանը կանգնեցրեց իր եկեղեցին։ Միթրայի երկրպագուները խաչի նշանն էին կրում իրենց ճակատներին։

3. Ադոնիս. Պտղաբերության աստված հին փյունիկյան դիցաբանության մեջ (համապատասխանում է բաբելոնյան Թամուզին)։ դեկտեմբերի 25-ին է ծնվել։ Նրան սպանեցին և թաղեցին, բայց անդրաշխարհի աստվածները (Աիդա), որտեղ նա անցկացրեց 3 օր, թույլ տվեցին հարություն առնել։ Նա սիրիացիների փրկիչն էր։ Հին Կտակարանում նշվում է կանանց սուգը նրա կուռքի համար:

4. Ատտիս Հունաստան - 1200 մ.թ.ա Բաբելոնյան Թամուզի (Ադոնիս) ֆռիգյան տարբերակ. Ատտիսը Ֆրիգիայից, ծնվել է Նանա կույսը դեկտեմբերի 25-ին։

Նա ծնվել է կույս մորից և համարվում էր Բարձրագույն Կիբելեի «միակ ծնված որդին»։ Միավորեց Հայր Աստծուն և Որդուն Աստծուն մեկ անձի մեջ: Նա մարտի 24-ին իր արյունը թափեց սոճու ստորոտին՝ մարդկության մեղքերը քավելու համար. թաղվել է ժայռի մեջ, սակայն հարություն է առել մարտի 25-ին (Զատիկին զուգահեռ), երբ իրեն հավատացողների ընդհանուր տոնն էր։ Դրա առանձնահատուկ հատկանիշներն են արյունով մկրտության և հաղորդության պաշտամունքը:

5. Բաքոս (Դիոնիսոս). Դիոնիսոս - Հունաստան, 500 մ.թ.ա Խաղողագործության և գինեգործության աստված հունական դիցաբանության մեջ։

Նա Թեբայի արքայադստեր՝ Սեմելե կույսի որդին էր, որը նրան հղիացրել էր Զևսից՝ առանց մարմնական կապի։ դեկտեմբերի 25-ին է ծնվել։ Նա մարդկության փրկիչն ու ազատարարն էր։ Նա շրջիկ քարոզիչ էր, ով հրաշքներ էր գործում՝ ջուրը գինի դարձնելով: Նրան անվանում էին «Թագավորների արքա», «Աստծո Միածին Որդի», «Ալֆա և Օմեգա» և այլն։

Նրան կախեցին ծառից կամ խաչեցին՝ նախքան անդրաշխարհ իջնելը, իսկ մահից հետո հարություն առավ։ Նրա պատվին ամեն տարի անցկացվում էին տոնակատարություններ, որոնք պատկերում էին նրա մահը, դժոխք իջնելը և հարությունը:

6. Օսիրիս. Եգիպտական արևի աստված, Հորուսի հայրը: Օսիրիսը Երկնքի և Երկրի ժառանգն էր, մարդկանց հովանավորն ու պաշտպանը:

դեկտեմբերի 29-ին «աշխարհի կույս» կոչվող կույսից։ Եղբայր Թայֆոնը դավաճանեց նրան, ինչի արդյունքում նա սպանվեց մեկ այլ եղբայր Սեթի կողմից, թաղվեց, բայց հետո հարություն առավ 3 օր դժոխքում գտնվելուց հետո։ Օսիրիսը գնաց հանդերձյալ կյանք՝ դառնալով նրա տերն ու դատավորը մահացածների վրա։ Նա համարվում էր Աստվածայինի մարմնացում, և նա երրորդն էր եգիպտական եռյակում: Օսիրիսը հին եգիպտացիների համար ամենամարդկայինն էր իրենց բազմաթիվ պանթեոնի բոլոր աստվածներից:

Որպես մահացած թագավոր և մահացածների թագավոր՝ Օսիրիսը հատկապես հարգված էր Հին Եգիպտոսում: Այս աստվածը մարմնավորում է վերածնունդը։ Նրա շնորհիվ յուրաքանչյուր մարդ, ով անցել է Վերջին դատաստանի միջով, նոր կյանք կգտնի: Իսկ մինչ այս դատավճռով «արդարացված» կհռչակվեն, կհայտնվի «Օսիրիս» անունը։ Օսիրիսը Փրկության աստվածն է, ուստի մարդիկ ամենից շատ նրա կարիքն ունեն:

7. Կրիշնա (Քրիստնա). Հնդկական Կրիշնա - 900 մ.թ.ա., ծնվել է կույս Դևակիից: Ծնվել է որպես կույս Դևակի՝ առանց տղամարդու հետ հարաբերությունների. նա Գերագույն Վիշնուի միակ ծնված որդին էր։ Ծնվել է արևելքում աստղի տեսքով, որն ազդարարում է իր ժամանումը: Նրա ծնունդն ազդարարեց հրեշտակների երգչախումբը։ Լինելով թագավորական ծագումով՝ նա ծնվել է քարայրում։ Նա համարվում էր տիեզերքի ալֆան և օմեգան: Նա հրաշքներ էր գործում, աշակերտներ ուներ։ Նա կատարեց բազմաթիվ հրաշքներով բժշկություններ: Իր կյանքը տվեց ժողովրդի համար. Կեսօրին նրա մահվան ժամանակ արևը մթնեց։ Իջավ դժոխք, բայց նորից բարձրացավ և բարձրացավ դրախտ: Հինդուիզմի հետևորդները հավատում են, որ նա նորից կվերադառնա երկիր և վերջին դատաստանի օրը կդատի մահացածներին: Նա աստվածության մարմնացում է, Հինդու Երրորդության երրորդ դեմքը:

8. Կոլյադա. Սլավոնական Արևի Աստված.

Ըստ լեգենդի՝ նա Դաժդբոգի և Զլատոգորկայի (Ոսկե մայրիկի) որդին էր, ով նրան հղիացրել էր առանց մարմնական կապի։ դեկտեմբերի 25-ին քարանձավում։ Քառասուն իմաստուններ, իշխաններ ու թագավորներ ամբողջ աշխարհից եկել էին խոնարհվելու և մեծարելու նրան։ Աստղը, ով հայտարարեց իր ծննդյան մասին, ցույց տվեց նրանց ճանապարհը։ Սևամորթ ցար Խարապինսկին ցանկանում էր ոչնչացնել նրան մանուկ հասակում, բայց նա ինքն էլ մահացավ։ Հասուն Կոլյադան դարձավ մարդկության փրկիչը։ Նա գնում էր բնակավայրից բնակավայր և մարդկանց սովորեցնում էր մեղք չգործել և հետևել վեդաների ուսմունքներին: Նրա ձեռքում էր Ոսկե գիրքը, որտեղ գրված էր մեր Տիեզերքի ողջ իմաստությունը։

Հարցը մնում է` որտեղի՞ց են առաջացել այս ընդհանուր հատկանիշները: Ինչո՞ւ է կույսի ծնունդը դեկտեմբերի 25-ին. Ինչո՞ւ մահվան երեք օր և անխուսափելի հարություն: Ինչու՞ հենց 12 ուսանող կամ հետևորդ:

Արևելքի աստղը Սիրիուսն է՝ գիշերային երկնքի ամենապայծառ աստղը, որը դեկտեմբերի 24-ին գիծ է կազմում Օրիոնի գոտու երեք ամենապայծառ աստղերի հետ։ Օրիոնի գոտու այս երեք պայծառ աստղերն այսօր կոչվում են նույնը, ինչ հին ժամանակներում՝ Երեք թագավորներ: Այս երեք արքաները և Սիրիուսը ցույց են տալիս, թե որտեղ է արևը ծագում դեկտեմբերի 25-ին: Ահա թե ինչու այս Երեք Արքաները «հետևում են» աստղին արևելքում՝ որոշելու արևի ծագման կամ «արևի ծնունդի» տեղը։

Դեկտեմբերի 25-ի նշանակությունը կրոնի մեջ այն է, որ դա այն օրն է, երբ օրերը վերջապես սկսում են երկարանալ հյուսիսային կիսագնդում և բխում է այն օրերից, երբ մարդիկ երկրպագում էին արևին որպես Աստծուն:

Կենդանակերպի խաչը մարդկության պատմության ամենահին խորհրդանիշներից մեկն է: Այն պատկերավոր կերպով ցույց է տալիս, թե ինչպես է Արեգակն անցնում տարվա ընթացքում 12 հիմնական համաստեղությունների միջով։ Այն նաև արտացոլում է տարվա 12 ամիսները, չորս եղանակները, արևադարձներն ու գիշերահավասարները։ Համաստեղությունները օժտված են եղել մարդկային հատկանիշներով կամ անձնավորվել են որպես մարդկանց կամ կենդանիների պատկերներ, այստեղից էլ առաջացել է «Կենդանակերպ» (հունարեն. Կենդանիների շրջան) տերմինը։

Այլ կերպ ասած, հին քաղաքակրթությունները ոչ միայն հետևում էին արևին և աստղերին, այլև դրանք մարմնավորում էին մշակված առասպելներում՝ հիմնված նրանց շարժումների և փոխհարաբերությունների վրա: Արեգակն իր կենսատու ու պաշտպանիչ հատկանիշներով անձնավորել է անտեսանելի արարչի կամ ԱՍՏԾՈ պատգամաբերին։ Աստծո լույսը. Աշխարհի լույսը. Փրկիչ մարդկային ցեղի. Նմանապես, 12 համաստեղությունները ներկայացնում էին այն ժամանակաշրջանները, երբ արևը անցնում է մեկ տարվա ընթացքում: Նրանց անունները սովորաբար նույնացվում էին բնության տարրերի հետ, որոնք դիտվում էին տվյալ ժամանակահատվածում։ Օրինակ՝ Ջրհոսը՝ ջրի կրողը, բերում է գարնանային անձրեւներ։

Ձախ կողմում պատկերված նավակն է: Բրոնզե դարի հարավ-սկանդինավյան ռոք արվեստ.

Ամառային արևադարձից մինչև դեկտեմբերի 22-23-ը օրերը դառնում են ավելի կարճ ու ցուրտ, իսկ հյուսիսային կիսագնդի տեսանկյունից թվում է, թե Արևը շարժվում է դեպի հարավ և փոքրանում ու խամրում: Օրվա կրճատումն ու հացահատիկային մշակաբույսերի աճի դադարեցումը հնում խորհրդանշում էին մահը… Դա Արևի մահն էր…

Արեգակը, վեց ամիս շարունակ շարժվելով դեպի հարավ, հասնում է իր ամենացածր կետին երկնքում և ամբողջովին դադարեցնում է իր տեսանելի շարժումը ուղիղ 3 օրով։ Այս եռօրյա դադարի ընթացքում Արեգակը կանգ է առնում Հարավային Խաչի համաստեղության մոտ։ Իսկ դրանից հետո՝ դեկտեմբերի 25-ին, մեկ աստիճանով բարձրանում է հյուսիս՝ նախանշելով ավելի երկար օրեր, ջերմություն ու գարուն։ Փոխաբերականորեն. Խաչի վրա մեռած արևը մեռած էր երեք օր, որպեսզի հարություն առնի կամ վերածնվի: Այդ իսկ պատճառով Հիսուսը և շատ այլ արևի աստվածներ ունեն ընդհանուր նշաններ՝ խաչելություն, մահանալ 3 օր, իսկ հետո հարություն առնել։ Սա Արեգակի անցումային շրջանն է, մինչև նա փոխի իր շարժման ուղղությունը դեպի հյուսիսային կիսագունդ՝ բերելով գարունը, այսինքն. փրկարարը։

12 աշակերտները ոչ այլ ինչ են, քան կենդանակերպի 12 համաստեղությունները, որոնցով ճանապարհորդում է արևը:

«Քրիստոնեական կրոնը արևապաշտության պարոդիա է: Նրանք արևը փոխարինեցին Քրիստոս անունով մի մարդու հետ և երկրպագեցին նրան, ինչպես նախկինում պաշտում էին արևը»: Թոմաս Փեյն (1737-1809).

Աստվածաշունչը ոչ այլ ինչ է, քան աստղագիտության և աստվածաբանության խառնուրդ, ինչպես մինչ այդ բոլոր կրոնական առասպելները: Իրականում, մի կերպարից մյուսին գծերի փոխանցման ապացույցներ կարելի է գտնել նույնիսկ նրա ներսում: Հին Կտակարանում կա Հովսեփի պատմությունը. Նա Հիսուսի տեսակն էր: Հովսեփը հրաշքով է ծնվել, իսկ Հիսուսը՝ հրաշքով: Հովսեփն ուներ 12 եղբայր, իսկ Հիսուսը՝ 12 աշակերտ։ Հովսեփին վաճառեցին 20 արծաթով, իսկ Հիսուսին՝ 30 արծաթով։ Եղբայր Հուդան վաճառեց Հովսեփին, աշակերտ Հուդան՝ Հիսուսին: Ջոզեֆը սկսել է ծառայությունը 30 տարեկանում, իսկ Հիսուսը՝ 30 տարեկանում: Զուգահեռները միշտ հանդիպում են:

Աստվածաբանների մեծ մասը կարծում է (եզրակացություններ են արվում Աստվածաշնչի ուշադիր ընթերցումից), որ Հիսուսը ծնվել է կամ գարնանը (մարտ) կամ աշնանը (սեպտեմբեր), բայց ոչ դեկտեմբերին կամ հունվարին: Բրիտանական հանրագիտարանում ասվում է, որ եկեղեցին հավանաբար ընտրել է այս ամսաթիվը, որպեսզի «» համընկնի «անպարտելի արևի աստծո ծննդյան» հռոմեական հեթանոս տոնի հետ, որը նշվում է ձմեռային արևադարձին (Encyclopædia Britannica): Ըստ Ամերիկայի հանրագիտարանի՝ շատ աստվածաշնչագետներ կարծում են, որ դա արվել է «քրիստոնեությանը կշիռ հաղորդելու հեթանոսների աչքում» (Ancyclopedia Americana):

Հիսուսին որպես պատմական դեմք անմահացնելը քաղաքական որոշում էր զանգվածներին վերահսկելու համար: 325 թ. Հռոմի Կոստանդին կայսրն անցկացրեց այսպես կոչված Նիկիական ժողովը։ Հենց այս հանդիպման ժամանակ էլ ձևավորվեց քրիստոնեության ուսմունքը։

Ավելին, կա՞ որևէ ոչ աստվածաշնչյան պատմական վկայություն Մարիամի որդի Հիսուս անունով մի մարդու մասին, ով 12 հետևորդների հետ ճանապարհորդելով՝ բուժել է մարդկանց և այլն։

Կային բազմաթիվ պատմաբաններ, ովքեր ապրում էին Միջերկրական ծովի տարածքում Հիսուսի կյանքի ընթացքում կամ կարճ ժամանակ անց: Նրանցից քանիսը խոսեցին Հիսուսի անձի մասին: Ոչ մեկ! Հանուն արդարության պետք է նշել, որ դա չի նշանակում, որ Հիսուսի ապոլոգետները, որպես պատմական անձնավորություն, չեն փորձել ապացուցել հակառակը։ Այս կապակցությամբ հիշատակվում են չորս պատմաբաններ, որոնք ապացուցել են Հիսուսի գոյությունը։ Պլինիոս Կրտսերը, Գայ Սուետոնիուս Տրանկիլուսը և Պուբլիուս Կոռնելիուս Տակիտուսը առաջին երեքն են: Նրանցից յուրաքանչյուրի ներդրումը լավագույն դեպքում բաղկացած է ընդամենը մի քանի տողից Քրիստոսի կամ Քրիստոսի մասին: Ինչն իրականում անուն չէ, այլ մականուն և նշանակում է «օծյալ»։ Չորրորդ աղբյուրը Հովսեփոսն էր, սակայն դարեր առաջ ապացուցվեց, որ այս աղբյուրը գեղարվեստական է։ Թեեւ, ցավոք, այն դեռ իրական է համարվում։ Պետք է ենթադրել, որ այն մարդը, ով բոլորի աչքի առաջ հարություն է առել և երկինք համբարձվել և իրեն վերագրվող մի շարք հրաշքներ է գործել, պետք է մտներ պատմական փաստաթղթերի մեջ։ Դա տեղի չունեցավ, քանի որ, եթե մենք ողջամտորեն կշռադատենք բոլոր փաստերը, ապա շատ մեծ հավանականություն կա, որ Հիսուս անունով հայտնի մարդն ընդհանրապես գոյություն չի ունեցել:

Քրիստոնեական ուսմունքներով հետաքրքրվող ոչ բոլոր մարդիկ գիտեն, որ խաչը ամենևին էլ «քրիստոնեական» կրոնի արտոնությունը չէ։ Քրիստոնյաների համար խաչի գաղափարը որպես խորհրդանիշ առաջացել է միայն 4-րդ դարի սկզբին: Վաղ քրիստոնեական խորհրդանիշներն էին աստղ, գառ, ձուկ (II դար), էշ, ամենահին քարանձավային գերեզմանների վրա Հիսուսը պատկերված է որպես լավ հովիվ (III դար): Վաղ քրիստոնեության մեջ խաչը որպես Հիսուս Քրիստոսի մահապատժի գործիք արհամարհվում էր հավատացյալների կողմից: Առաջին քրիստոնյաները խաչը չեն հարգել որպես առաքինության խորհրդանիշ, այլ որպես «անիծված ծառ», մահվան և «ամոթի» գործիք։

Խաչը, որպես կրոնական խորհրդանիշ, շատ ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը, և քրիստոնյաները ստիպված էին ընդունել այս խորհրդանիշը, քանի որ նրանք չկարողացան արմատախիլ անել այն այսպես կոչված հեթանոսների համայնքներում, որոնց նրանք դարձան «ճշմարիտ հավատքի»:

Աշխարհի տարբեր ժողովուրդների կրոնական պրակտիկաներում խաչն իր առեղծվածային արտացոլումն է գտել քրիստոնեական հավատքի ի հայտ գալուց շատ առաջ և, առավել եւս, բացարձակապես ոչ մի կապ չունենալով ճշմարիտ Աստծո մասին աստվածաշնչյան ուսմունքի հետ: Խաչը ներառված է բոլորովին տարբեր, տարբեր, նույնիսկ թշնամական կրոնների ատրիբուտների մեջ… Հայտնի է, որ խաչը որպես սուրբ խորհրդանիշ օգտագործվել է Եգիպտոսի, Սիրիայի, Հնդկաստանի և Չինաստանի հնագույն կրոնական պրակտիկաներում: Հին հունական Bacchus, Tyrian Tammuz, Chaldean Bel, Scandinavian Odin - այս բոլոր աստվածությունների խորհրդանիշները խաչաձև ձև ունեին: Խաչը անմահության խորհրդանիշն էր։ Եվ արևային խորհրդանիշ: Կյանք տվող աշխարհի ծառ։ Հնդեվրոպական ավանդույթում խաչը հաճախ ծառայում էր որպես մարդու կամ մարդակերպ աստվածության օրինակ՝ մեկնած ձեռքերով։

Հեթանոսական հնության ողջ ընթացքում խաչը հանդիպում է տաճարներում, տներում, աստվածների պատկերների, կենցաղային իրերի, մետաղադրամների, զենքերի վրա։ Այն լայն տարածում է գտել տարբեր դավանանքների պատկանող մարդկանց շրջանում։

Հռոմում վեստալները՝ սուրբ կրակի պահապանները, խաչ էին կրում իրենց վզին՝ որպես իրենց գրասենյակի խորհրդանիշ: Այն երևում է Բաքոսի և Դիանայի աստվածուհու զարդերի վրա, Ապոլոնի, Դիոնիսոսի, Դեմետրայի պատկերների վրա; այն կարող է դիտվել որպես աստվածային հատկանիշ աստվածների և հերոսների լայն տեսականիի պատկերներում: Հունաստանում խաչը վզից էին կախում նախաձեռնության ժամանակ: Խաչի նշանը ճակատին կրում էին Միտրայի պաշտամունքները։ Գալլական դրուիդներից ստացել է կրոնական և միստիկական նշանակություն։ Հին Գալիայում խաչի պատկերը հանդիպում է բազմաթիվ հուշարձանների վրա։

Հին ժամանակներից այս նշանը Հնդկաստանում համարվում էր միստիկ։

Հայտնի ճանապարհորդ կապիտան Ջեյմս Կուկը տպավորված էր Նոր Զելանդիայի բնիկների սովորույթից՝ խաչեր դնել գերեզմանների վրա։

Խաչի պաշտամունքը Հյուսիսային Ամերիկայի հնդկացիների մոտ էր. նրանք խաչը կապում էին արևի հետ; Հնդկական մի ցեղ անհիշելի ժամանակներից իրեն անվանել է խաչապաշտներ: Խաչը կրում էին նաև հեթանոս սլավոնները, օրինակ՝ սերբերի մոտ ժամանակին տարբերություն կար քրիստոնեական խաչի («չասնի կրստ») և հեթանոսական խաչի («հեթանոսական կրստ») միջև։

Կոնստանտին Մեծի (Հռոմեական կայսր, IV դ.) կողմից քրիստոնեության ճանաչումից հետո և հատկապես 5-րդ դարում նրանք սկսեցին խաչ ամրացնել սարկոֆագներին, լամպերին, դագաղներին և այլ իրերին։ Ավագ Ավգուստ և մեծ պոնտիֆիկոս (Pontifex Maximus), այսինքն՝ կայսրության քահանայապետ հռչակված այս մարդը մինչև իր կյանքի վերջը մնաց աստվածացված Արեգակի երկրպագուն։ Կոնստանտինը որոշեց «լեգիտիմացնել» «քրիստոնեությունը» իր կայսրությունում՝ այն դնելով ավանդական կրոնի մակարդակի վրա։ Այս կայսերական կրոնի գլխավոր խորհրդանիշը Կոնստանտինը հենց այդ խաչն է արել։

«Կոստանդինի օրոք,- գրում է պատմաբան Էդվին Բևանը իր «Սուրբ պատկերներ» գրքում,- խաչի օգտագործումը ծագեց ողջ քրիստոնեական աշխարհում, և շուտով նրանք սկսեցին այս կամ այն կերպ հարգել այն: Այն նաև նշում է. «[Խաչը] չի գտնվել որևէ … քրիստոնեական հուշարձանի կամ կրոնական արվեստի առարկայի վրա, մինչև Կոնստանտինը օրինակ չբերեց այսպես կոչված լաբարումով [խաչի պատկերով ռազմական չափանիշ]»:

Քրիստոնեական պրակտիկայում խաչի պաշտամունքը «չնկատվեց այնքան ժամանակ, մինչև քրիստոնեությունը դարձավ լեզվական (կամ, ինչպես ոմանք նախընտրում են. մինչև հեթանոսությունը քրիստոնեացվեց): Եվ դա տեղի ունեցավ 431 թվականին, երբ խաչերը սկսեցին օգտագործվել եկեղեցիներում և այլ հաստատություններում, թեև օգտագործումը խաչեր, քանի որ տանիքների վրա սյուներ չեն նկատվել մինչև 586 թ. Խաչելությունը հաստատվել է կաթոլիկ եկեղեցու կողմից վեցերորդ դարում։ Եփեսոսի երկրորդ Տիեզերական ժողովից հետո պահանջվեց, որ մասնավոր տներում խաչեր լինեն»։

Կոնստանտինից հետո խաչին հատուկ սուրբ խորհրդանիշի կարգավիճակ տալու ուշագրավ ջանքեր են գործադրել այսպես կոչված. «Եկեղեցու սրբեր». Նրանց ջանքերի շնորհիվ եկեղեցու հոտը սկսեց ընկալել խաչելությունը որպես անվերապահ պաշտամունքի առարկա։

Այնուամենայնիվ, եկեղեցական համայնքների ղեկավարները չե՞ն հասկացել, որ եկեղեցում տեղադրվող խաչի խորհրդանիշը արմատավորված է հնագույն հեթանոսական կրոնական պաշտամունքներում, և ոչ ավետարանական ուսմունքում: Նրանք, անկասկած, հասկացան. Բայց, ըստ երևույթին, քրիստոնեության մեջ իր տեսանելի հատուկ խորհրդանիշն ունենալու գայթակղությունը, որն ավելին, վաղուց համակրում էր աշխարհից եկեղեցի եկող բազմաթիվ չվերածնվող հեթանոսների, անշեղորեն գերիշխում է: Որպես նման հանգամանքի անխուսափելիություն՝ «եկեղեցական հայրեր» կոչվածները փորձել են դոգմատիկ հիմնավորումներ գտնել եկեղեցում հեթանոսական հնագույն խորհրդանիշի մշակման համար։

Քրիստոնեական եկեղեցին սկզբում չընդունեց Արեգակի պաշտամունքը և պայքարեց նրա հետ՝ որպես հեթանոսական հավատալիքների դրսևորում։ Այսպիսով, 5-րդ դարի կեսերին. Հռոմի Պապ Լևոն I-ը (Մեծ) դատապարտում է, որ հռոմեացիները, մտնելով Սբ. Պետրոսը շրջվեց դեպի արևելք՝ ողջունելու ծագող արևը, մինչդեռ իրենց մեջքով դեպի գահը:Խոսելով հեթանոսների արևապաշտության մասին՝ Պապը մատնանշում է, որ որոշ քրիստոնյաներ նույնն են անում, ովքեր «պատկերացնում են, թե իրենց աստվածապաշտորեն են պահում, երբ նախքան Սբ. Պետրոս Առաքյալը, նվիրված միակ կենդանի և ճշմարիտ Աստծուն, բարձրանալով դեպի վերին հարթակ տանող աստիճաններով [դեպի ատրիում], շրջվում են ամբողջ մարմնով, շրջվում դեպի ծագող արևը և խոնարհվում՝ ծալելով իրենց վիզը, որպեսզի պատուէ փայլուն լուսատուին»։ Պապի խրատը չհասավ իր նպատակին, և մարդիկ շարունակում էին շրջվել դեպի տաճարի դռները բազիլիկի մուտքի մոտ, հետևաբար 1300 թ. Ջոտտոյին հանձնարարվել է բազիլիկի արևելյան պատին պատրաստել խճանկար, որը պատկերում է Քրիստոսին, Սբ. Պետրոսը և մյուս առաքյալները, որպեսզի հավատացյալների աղոթքն ուղղված լինի նրանց. Ինչպես տեսնում ենք, արևապաշտության ավանդույթը հազար տարի անց անսովոր կայուն էր։ Եկեղեցին այլ ելք չուներ, քան հարմարեցնել արեգակնային-լուսնային հեթանոսական սիմվոլիկան և հարմարեցնել այն քրիստոնեության առասպելներին:

Մինչև 8-րդ դարը քրիստոնյաները չէին պատկերում Հիսուս Քրիստոսին խաչված խաչի վրա. այն ժամանակ դա համարվում էր սարսափելի հայհոյանք: Սակայն հետագայում խաչը վերածվեց Քրիստոսի կրած տանջանքի խորհրդանիշի։

Մեզ հասած խաչված Հիսուս Քրիստոսի առաջին պատկերներից մեկը վերաբերում է միայն 5-րդ դարին՝ Հռոմի Սուրբ Սաբինա եկեղեցու դռներին։ 5-րդ դարից Փրկիչը սկսեց պատկերվել խաչի վրա հենվածի պես։ Քրիստոսի այս պատկերն է, որ կարելի է տեսնել 7-9-րդ դարերի բյուզանդական և սիրիական ծագման վաղ բրոնզե և արծաթե խաչերի վրա։ Մինչև 9-րդ դարը, ներառյալ, Քրիստոսը խաչի վրա պատկերվում էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

Խաչը՝ որպես Քրիստոսի խորհրդանիշ, լայն տարածում է ստանում միայն հինգերորդ կամ վեցերորդ դարում, այսինքն՝ Կոստանդին Մեծի կողմից խաչելությամբ մահապատժի վերացումից ավելի քան հարյուր տարի անց։ Խաչի կերպարը որպես դահիճների զենք այն ժամանակ արդեն խամրել էր ժողովրդի հիշողության մեջ և դադարել էր սարսափ պատճառել։ Խաչված Հիսուսի պաշտամունքը ծնվել է Մերձավոր Արևելքի երկրներում։ Այս պաշտամունքը թափանցել է Արևմուտք Իտալիա ժամանած սիրիացի առևտրականների և ստրուկների միջոցով։

Միայն 10-րդ դարի կեսերին, երբ միստիկ կայսր Օտգոն առաջինի և նրա որդի Օտտոն երկրորդի օրոք ամրապնդվեցին Արևմուտքի մշակութային կապերը Բյուզանդիայի հետ, խաչելությունը տարածվեց մերկ, խոշտանգված Հիսուսի հետ, մահանալով։ տանջանքների մեջ մարդկության փրկության համար:

Քրիստոնյա գաղափարախոսները ոչ միայն յուրացրել են խաչը՝ կրակի սուրբ հեթանոսական նշանը, այլև այն վերածել են տանջանքի և տառապանքի, վշտի և մահվան, հեզ խոնարհության և համբերության, այսինքն. դրա մեջ դնել հեթանոսականին բացարձակապես հակառակ իմաստը։

Եկեղեցին կարծում էր, որ Սուրբ Գրությունները չեն կարող ճիշտ մեկնաբանվել առանց նրա միջնորդության, քանի որ Աստվածաշունչը լի է մի շարք ֆորմալ հակասություններով: Օրինակ՝ Մովսեսի օրենքը և Հիսուսի խոսքը տարբերվում են։ Եկեղեցականների դիրքորոշումը հաստատուն էր՝ նրանք ներկայացնում են հասարակական կյանքի ինստիտուտը, որը կոչված է մարդուն Աստծո օրենքը սովորեցնելու։ Ի վերջո, առանց դրա անհնար է փրկություն գտնել, հասկանալ Տիրոջը և նրա օրենքները: 17-րդ դարի սկզբին այս գաղափարները ձեւակերպել է կաթոլիկ եկեղեցու առաջնորդ կարդինալ Ռոբերտո Բելարմինը։ Ինկվիզիտորը կարծում էր, որ անգրագետ մարդու համար Աստվածաշունչը շփոթեցնող տեղեկատվության հավաքածու է:

Այսինքն, եթե հասարակությանն այլեւս պետք չէ եկեղեցու միջնորդական առաքելությունը Աստվածաշնչի իմացության մեջ, ապա եկեղեցական հիերարխիան նույնպես անպահանջ է լինելու։ Այդ իսկ պատճառով Արևմտյան Եվրոպայի միջնադարյան հերետիկոսական շարժումների ճնշող մեծամասնությունը դեմ էր եկեղեցական կազմակերպմանը որպես հասարակական կյանքի ինստիտուտի։

Հարավային Եվրոպա՝ հակաեկեղեցական շարժման հիմնական շրջանը

12-րդ դարի վերջին երկու հզոր հակաեկեղեցական հերետիկոսական շարժումներ առաջացան հյուսիսային Իտալիայի և Ֆրանսիայի հարավային լեռնային շրջաններում։ Խոսքը կաթարների ու Պիեռ Վալդոյի կողմնակիցների մասին է։ Վալդենսները դարձան իսկական պատուհաս Թուլուզ կոմսության համար 12-13-րդ դարերի վերջում։ Եկեղեցին այստեղ հայտնվեց աննախանձելի վիճակում. Սկզբում «խեղճ Լիոնցիները» չէին ձգտում կոնֆլիկտների մեջ մտնել հոգևորականների հետ, բայց նրանց քարոզները աշխարհականների կողմից Աստվածաշնչի ազատ ընթերցման մասին գրգռում էին հոգևորականներին։ Կաթարները լուրջ վտանգ էին ներկայացնում նաև Ֆրանսիայի հարավում գտնվող եկեղեցու համար:

Այն ժամանակ հերետիկոսների դեմ պայքարի գլխավոր ասկետներից մեկը դարձավ Սուրբ Դոմինիկը, ով իր ուղեկիցների հետ քարոզներով գնաց անհանգիստ շրջան: Հերետիկոսական շարժումների տարածման կենտրոնը օքսիտանական Մոնպելյե քաղաքն էր։ Սուրբ Դոմինիկի համայնքների ի հայտ գալը և քարոզչական ակտիվ գործունեությունը չհամոզեցին այլախոհներին։ 1209 թվականին սկսվեց զինված հակամարտությունը՝ հերետիկոսների դեմ խաչակրաց արշավանք հայտարարվեց՝ Թուլուզի կոմս Սիմոն IV դե Մոնֆորտի գլխավորությամբ։

Նա փորձառու ռազմիկ էր և փորձառու խաչակիր։ 1220 թվականին վալդենսներն ու կաթարները պարտություն կրեցին. կաթոլիկներին հաջողվեց գլուխ հանել Թուլուզի կոմսության տարածքում հերետիկոսական շարժումների հիմնական կենտրոններից։ Այլախոհներին այրել են խարույկի վրա։ Հետագայում թագավորական վարչակազմը վերջապես գործ կունենա վալդենսների հետ։

Ֆրանսիայի հարավում հերետիկոսների դեմ տարած հաղթանակում զգալի ներդրում են ունեցել նաև վանական կարգերը։ Չէ՞ որ հենց նրանք դարձան հավատուրացների հիմնական գաղափարական հակառակորդները՝ մոլի վանականները զբաղվում էին միայն քարոզչությամբ։ Ի դեմս դոմինիկացիների և ֆրանցիսկացիների, հերետիկոսներին հակադրվում էր խելագար եկեղեցու գաղափարը:

4-րդ Լատերանի տաճար

Եկեղեցու հզորության ապոթեոզը 1215 թվականի գլխավոր իրադարձությունն էր՝ Չորրորդ Լատերան տաճարը: Այս ժողովի կանոններն ու հրամանագրերը որոշեցին Արեւմտյան Եվրոպայի կրոնական կյանքի զարգացման ողջ հետագա ուղին։ Խորհրդին մասնակցում էին մոտ 500 եպիսկոպոսներ և մոտ 700 վանահայրեր. սա կաթոլիկների համար ամենաներկայացուցիչ եկեղեցական միջոցառումն էր երկար ժամանակ: Այստեղ են ժամանել նաեւ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի պատվիրակները։

Մայր տաճարի աշխատանքի ողջ ընթացքում ընդունվել է շուրջ 70 կանոն և հրամանագիր։ Նրանցից շատերը զբաղվում էին ներեկեղեցական կյանքով, բայց ոմանք կարգավորում էին նաև աշխարհականների առօրյան։ Կյանքի ցիկլը ծնունդից մինչև թաղում. նրա յուրաքանչյուր տարր ենթարկվել է եկեղեցական նորմերի խիստ վերլուծության և մշակման: Հենց այս ժողովում ընդունվեց եկեղեցական դատարանի մասին դրույթը։ Այսպես ծնվեց ինկվիզիցիան։ Եկեղեցական այլախոհության դեմ պայքարի այս գործիքն ամենաարդյունավետն է լինելու. Պատմաբանները կարծում են, որ 1215 թվականը արևմտաեվրոպական քաղաքակրթության ամբողջական քրիստոնեացման տարեթիվն է։

Ալեքսեյ Մեդվեդ