Երջանկության շարժում. Ինչպես են հանրաճանաչ դեղերը ձևավորում մշակույթը

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Միայն 20-րդ դարում մարդկությանը հաջողվեց հիվանդանալ մի քանի տեսակի թմրամիջոցներով. դարասկզբին նրանց մոտ առաջացավ մորֆինից կախվածությունը կոկաինով և հերոինով բուժելու գաղափարը, դարի կեսերին նրանք փորձեցին. ներդաշնակություն գտնել հասարակության և իրենց հետ՝ օգտագործելով LSD և բարբիթուրատներ, այսօր արդյունավետությունը բարձրացնող նյութերը դուրս են եկել պատերազմի և ճանաչողական կարողությունների վրա:

Քչերն են այնքան կտրուկ փոխել թմրանյութերի վերաբերյալ իրենց հայացքները, որքան Օլդոս Հաքսլին: Ծնված 1894 թվականին անգլիական բարձր հասարակության ընտանիքում՝ Հաքսլին հայտնվեց 20-րդ դարի սկզբի «թմրամիջոցների դեմ պատերազմում», երբ մի քանի տարվա ընթացքում արգելվեցին երկու չափազանց հայտնի նյութեր՝ կոկաինը, որը գերմանական Merck դեղագործական ընկերությունը վաճառում էր որպես մորֆինից կախվածության բուժում։, և հերոինը, որը նույն նպատակով վաճառել է գերմանական Bayer դեղագործական ընկերությունը։

Այս արգելքների ժամկետը պատահական չէր. Առաջին համաշխարհային պատերազմին ընդառաջ քաղաքական գործիչներն ու թերթերը հիստերիա էին բորբոքում «թմրամոլների» շուրջ, որոնց կոկաինի, հերոինի և ամֆետամինների չարաշահումը իբր ցույց էր տալիս, որ նրանք «ստրուկ են եղել գերմանական գյուտի մեջ», ինչպես նշված է Թոմ Մեցերի «Ծնունդը» գրքում։ Հերոինը և Դուպ Ֆիենդի դիվացումը» (1998):

Միջպատերազմյան ժամանակաշրջանում ծաղկում էր եվգենիկան, որը հնչում էր ինչպես Ադոլֆ Հիտլերի, այնպես էլ Հաքսլիի ավագ եղբոր՝ ՅՈՒԼԻԱՆԻ՝ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի առաջին տնօրեն, ևգենիկայի հայտնի չեմպիոնի շուրթերից։ Օլդոս Հաքսլին պատկերացնում էր, թե ինչ կլինի, եթե իշխանությունները սկսեն օգտագործել թմրանյութերը որպես պետական վերահսկողության անազնիվ միջոց։ «Քաջ նոր աշխարհ» (1932) ֆիլմում հորինված թմրանյութի լոքոները տրվեցին զանգվածներին, որպեսզի նրանց պահեն լուռ ուրախության և գոհունակության մեջ («Քրիստոնեության և ալկոհոլի բոլոր առավելությունները, և դրանցից ոչ մի մինուս», - գրել է Հաքսլին):; նաև գրքում կան մի քանի հղումներ մեսկալինի մասին (վեպի ստեղծման պահին այն չի փորձարկվել գրողի կողմից և ակնհայտորեն չի հաստատվել նրա կողմից), ինչը գրքի հերոսուհուն դարձնում է հիմար և հակված սրտխառնոցի։.

«Ազատությունը խլելու փոխարեն, ապագայի բռնապետությունները մարդկանց կապահովեն քիմիապես առաջացած երջանկությամբ, որը սուբյեկտիվ մակարդակով չի տարբերվի ներկայից», - ավելի ուշ Հաքսլին գրել է The Saturday Evening Post-ում: -Երջանկության ձգտումը մարդու ավանդական իրավունքներից է։ Ցավոք սրտի, երջանկության հասնելը կարծես անհամատեղելի է մարդու մեկ այլ իրավունքի՝ ազատության իրավունքի հետ»: Հաքսլիի պատանեկության տարիներին թունդ թմրանյութերի հարցը անքակտելիորեն կապված էր քաղաքականության հետ, և քաղաքական գործիչների և հանրաճանաչ թերթերի տեսակետից կոկաինի կամ հերոինի օգտին հանդես գալը նշանակում էր գրեթե աջակցություն Նացիստական Գերմանիային:

Բայց հետո, 1955 թվականի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ Brave New World հրատարակվելուց 23 տարի անց, Հաքսլին ընդունեց LSD-ի իր առաջին չափաբաժինը, և ամեն ինչ փոխվեց: Նա հիացած էր։ Փորձը ոգեշնչեց նրան գրել «Դրախտ և դժոխք» էսսեն (1956), և նա դեղամիջոցը ներկայացրեց Թիմոթի Լիրիին, ով բացահայտորեն պաշտպանում և պաշտպանում էր միտքը փոխող նյութերի թերապևտիկ օգուտները: Ժամանակի ընթացքում Հաքսլին միացավ Լիրիի հիպի քաղաքականությանը՝ Ռիչարդ Նիքսոնի նախագահական արշավին և Վիետնամի պատերազմին գաղափարական հակազդեցությանը, այս տեսակի նյութի հետ կապված իր դրական փորձի մեծ մասամբ:

«Կղզին» (1962 թ.) ֆիլմում Հաքսլիի հերոսներն ապրում են ուտոպիայում (ոչ թե դիստոպիայի մեջ, որը ներկայացված է «Քաջ նոր աշխարհ»-ում) և խաղաղության և ներդաշնակության են հասնում՝ ընդունելով հոգեակտիվ նյութեր։ Brave New World-ում թմրանյութերն օգտագործվում են որպես քաղաքական վերահսկողության միջոց, մինչդեռ կղզում, ընդհակառակը, դրանք գործում են որպես դեղամիջոց։

Ի՞նչը կարող է բացատրել Հաքսլիի տեսակետի փոփոխությունը՝ թմրանյութերից որպես բռնապետական վերահսկողության գործիքից դեպի քաղաքական և մշակութային ճնշումներից խուսափելու միջոց: Իսկապես, ավելի լայն իմաստով, ինչո՞ւ էին թմրանյութերը մի ժամանակ համընդհանուր արհամարհված, իսկ մեկ այլ ժամանակ գովաբանվում մտավորականության կողմից: Չե՞ք նկատել որոշակի թմրամիջոցների ժողովրդականության մոտ տասը տարվա աճը, որոնք գրեթե անհետանում են և հետո նորից հայտնվում երկար տարիներ անց (օրինակ՝ կոկաինը): Ամենից առաջ ինչպե՞ս են թմրանյութերը վերացրել կամ, ընդհակառակը, մշակութային սահմաններ ստեղծել: Այս հարցերի պատասխանները գույն են հաղորդում գրեթե ողջ ժամանակակից պատմությանը:

Թմրամիջոցների օգտագործումը արդյունավետության կոշտ պատուհան ունի այն մշակույթների համար, որտեղ մենք ապրում ենք: Անցած դարի ընթացքում որոշակի թմրամիջոցների ժողովրդականությունը փոխվել է. 20-30-ական թվականներին կոկաինը և հերոինը հայտնի էին, 50-60-ական թվականներին դրանք փոխարինվեցին LSD-ով և բարբիթուրատներով, 80-ական թվականներին կրկին էքստազիով և կոկաինով, իսկ այսօր՝ Արտադրողականությունը և ճանաչողական բարձրացնող նյութերը, ինչպիսիք են Adderall-ը և Modafinil-ը և դրանց ավելի լուրջ ածանցյալները: Համաձայն Հաքսլիի մտքի, թմրամիջոցները, որոնք մենք ընդունում ենք որոշակի ժամանակներում, կարող են շատ առնչություն ունենալ մշակութային դարաշրջանի հետ: Մենք օգտագործում և հորինում ենք մշակութային առումով համապատասխան դեղամիջոցներ:

Թմրանյութերը, որոնք ձևավորել են մեր մշակույթը վերջին հարյուրամյակի ընթացքում, նաև օգնում են մեզ հասկանալ, թե ինչն է ամենից շատ ցանկացել և բաց թողել յուրաքանչյուր սերունդ: Այսպիսով, ներկայիս թմրանյութերը ուղղված են մշակութային հարցին, որը պատասխանի կարիք ունի, լինի դա տրանսցենդենտալ հոգևոր փորձառությունների, արտադրողականության, զվարճանքի, բացառիկության զգացում, թե ազատության ձգտում: Այս առումով, դեղերը, որոնք մենք ընդունում ենք, գործում են որպես մեր ամենախոր ցանկությունների, անկատարության, մեր ամենակարևոր զգացողությունների արտացոլումը, որոնք ստեղծում են այն մշակույթը, որտեղ մենք ապրում ենք:

Որպեսզի պարզ լինի, այս պատմական ուսումնասիրությունը հիմնականում կենտրոնանում է հոգեակտիվ նյութերի վրա, այդ թվում՝ LSD-ի, կոկաինի, հերոինի, էքստազիի, բարբիթուրատների, անհանգստության դեմ դեղամիջոցների, օփիատների, Adderall-ի և այլնի վրա, բայց ոչ հակաբորբոքային դեղերի վրա, ինչպիսին է իբուպրոֆենը կամ ցավազրկողներին, ինչպիսիք են պարացետամոլը:. Վերջին դեղերը միտքը փոխող նյութեր չեն և, հետևաբար, մեծ դեր չեն խաղում այս հոդվածում (անգլերենում և՛ բուժիչ, և՛ հոգեակտիվ նյութերը նշվում են «դեղ» բառով։ - Խմբ.)։

Քննարկվող նյութերը շոշափում են նաև օրենքի սահմանները (սակայն, նյութի արգելումն ինքնին չի խանգարում, որ այն լինի հիմնականը մշակույթի որոշակի պահի համար) և դասակարգին (սոցիալական ցածր խավի կողմից սպառվող նյութը պակաս չէ. մշակութային առումով կարևոր է, քան այն նյութերը, որոնք նախընտրում են վերին խավը, թեև վերջիններս ավելի լավ են նկարագրվում և դիտվում են հետահայաց որպես «ավելի բարձր մշակութային նշանակություն»): Վերջապես, խնդրո առարկա նյութերի կատեգորիան վերաբերում է թերապևտիկ, բժշկական և հանգստի օգտագործմանը:

Հասկանալու համար, թե ինչպես ենք մենք ստեղծում և հանրահռչակում թմրանյութեր, որոնք համապատասխանում են ժամանակի մշակույթին, վերցրեք, օրինակ, կոկաինը: 20-րդ դարի սկզբին լայնորեն հասանելի էր կոկաինը, օրինականորեն արգելվեց անվճար բաշխումը Բրիտանիայում 1920 թվականին, իսկ Միացյալ Նահանգներում երկու տարի անց: «19-րդ դարի վերջում կոկաինի հսկայական ժողովրդականությունը մեծապես կապված է նրա «ուժեղ էյֆորիկ ազդեցության» հետ», - ասում է Ստյուարտ Ուոլթոնը, «հարբեցման տեսաբան», «Դուրս. Արբեցման մշակութային պատմություն» գրքի հեղինակը (2001): Կոկաինը, ասել է Ուոլթոնը, «աշխուժացրել է վիկտորիանական նորմերին դիմադրելու մշակույթը, խիստ վարվելակարգը, օգնելով մարդկանց պաշտպանել» այն, ինչ թույլատրելի է «արդիականության նորաստեղծ դարաշրջանում, սոցիալ-դեմոկրատական շարժման վերելքին»:

Վիկտորիանական բարոյականության պարտությունից հետո սոցիալական ազատականությունը մեծ ժողովրդականություն ձեռք բերեց, և հակակղերական կողմնակիցների թիվը կտրուկ աճեց Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո, Ամերիկան և Եվրոպան մոռացան կոկաինի մասին:Մինչև, իհարկե, 1980-ականները, երբ կոկաինը անհրաժեշտ էր մշակութային նոր խնդիրների լուծման համար: Ուոլթոնը բացատրեց դա այսպես. «Նրա վերադարձը 1980-ականներին հիմնված էր հակառակ սոցիալական միտումի վրա՝ ամբողջական ենթարկվել ֆինանսական կապիտալի և բաժնետոմսերի առևտրի պահանջներին, որոնք նշանավորեցին ձեռնարկատիրական եսասիրության վերածնունդը Ռեյգանի և Թետչերի դարաշրջանում»:

Մեկ այլ օրինակ, թե ինչպես է թմրանյութը դարձել մշակութային հարցերի (կամ խնդիրների) պատասխանը, վերաբերում է Ամերիկայի արվարձաններից եկած կանանց, ովքեր 1950-ականներին կախվածություն են ձեռք բերել բարբիթուրատներից: Բնակչության այս հատվածն ապրում էր մռայլ ու ճնշող պայմաններում, որոնք այժմ հայտնի են Ռիչարդ Յեյթսի և Բեթի Ֆրիդանի մեղադրական գրքերով։ Ինչպես Ֆրիդանը գրել է «Կանացիության գաղտնիքը» (1963 թ.), այս կանանցից ակնկալվում էր, որ «տնից դուրս հոբբի չունենան» և որ նրանք «ինքնաիրականացվեն սեքսի մեջ պասիվության, տղամարդու գերազանցության և մայրական սիրո մասին հոգալու միջոցով»: Հիասթափված, ընկճված և նյարդայնացած՝ նրանք թմրեցին իրենց զգայարանները բարբիտուրատներով՝ համապատասխանեցնելու այն նորմերին, որոնց դեռ չէին կարող դիմակայել: Ժակլին Սյուզանի «Տիկնիկների հովիտը» (1966) վեպում երեք հերոսները սկսեցին վտանգավոր կերպով ապավինել խթանիչների, դեպրեսանտների և քնաբերների՝ իրենց «տիկնիկների»՝ անձնական որոշումների և հատկապես սոցիալ-մշակութային սահմանների հետ առնչվելու համար:

Բայց դեղատոմսով դեղերի լուծումը համադարման չէր: Երբ նյութերը չեն կարողանում հեշտությամբ լուծել այդ ժամանակաշրջանի մշակութային խնդիրները (օրինակ՝ օգնել ամերիկուհիներին խուսափել կաթվածահար անողից, որը նրանց կյանքի հաճախակի տարրն է), այլընտրանքային նյութերը հաճախ դառնում են հնարավոր տարբերակ, հաճախ թվացյալ իրավիճակի հետ կապ չունենալով:

Ջուդի Բալաբանը սկսել է LSD ընդունել բժշկի հսկողության ներքո 1950-ականներին, երբ դեռ երեսունն անց էր: Նրա կյանքը իդեալական էր թվում՝ Բարնի Բալաբանի դուստրը՝ Paramount Pictures-ի հարուստ և հարգված նախագահ, երկու դուստրերի մայր և Լոս Անջելեսում հսկայական տան սեփականատեր, հաջողակ կինոգործակալի կինը, ով ներկայացնում էր և ընկերություն էր անում Մարլոնի հետ։ Բրանդոն, Գրեգորի Պեկը և Մերիլին Մոնրոն: Նա Գրեյս Քելիին համարում էր մտերիմ ընկերուհի և հարսնաքույր էր Մոնակոյում իր թագավորական հարսանիքին: Որքան էլ խելահեղ թվա, կյանքը գրեթե հաճույք չէր պատճառում նրան։ Նրա արտոնյալ ընկերները նույն կերպ էին զգում։ Պոլլի Բերգենը, Լինդա Լոուսոնը, Մարիոն Մարշալը` դերասանուհիներ, որոնք ամուսնացած են նշանավոր կինոգործիչների և գործակալների հետ, բոլորը բողոքել են կյանքի նկատմամբ նմանատիպ համատարած դժգոհությունից:

Ինքնիրականացման սահմանափակ հնարավորություններով, հասարակության ակնհայտ պահանջներով և հակադեպրեսանտ դեղամիջոցների նկատմամբ մռայլ հայացքով, Բալաբանը, Բերգենը, Լոուսոնը և Մարշալը սկսեցին LSD թերապիան: 2010 թվականին Vanity Fair-ին տված հարցազրույցում Բերգենը կիսվել է Բալաբանի հետ. «Ես ուզում էի մարդ լինել, ոչ թե կերպար»: Ինչպես գրել է Բալաբանը, LSD-ն ապահովել է «կախարդական փայտիկ ունենալու հնարավորությունը»։ Դա ավելի հզոր պատասխան էր այսօրվա խնդիրներին, քան հակադեպրեսանտները: Բալաբանի մշակութային մարգինալացված ժամանակակիցներից շատերը նույն կերպ էին զգում. 1950-1965 թվականներին հայտնի է, որ 40,000 մարդ ստացել է LSD թերապիա: Օրենքի սահմաններում էր, բայց դրանով չէր կարգավորվում, և գրեթե բոլորը, ովքեր փորձեցին այս մոտեցումը, հայտարարեցին դրա արդյունավետության մասին։

LSD-ն բավարարում էր ոչ միայն ծայրամասային տնային տնտեսուհիների, այլ նաև գեյերի և անապահով տղամարդկանց կարիքները: Դերասան Քերի Գրանտը, ով մի քանի տարի ապրել է հմայիչ Ռենդոլֆ Սքոթի և հինգ տարբեր կանանց նախկին ամուսնու հետ, յուրաքանչյուրը մոտ հինգ տարի (հիմնականում, երբ նա ապրում էր Սքոթի հետ), նույնպես փրկություն գտավ LSD թերապիայի մեջ: Գրանտի դերասանական կարիերան կկործանվեր, եթե նա դառնար բացահայտ համասեռամոլ. ինչպես և ժամանակի վերոհիշյալ տնային տնտեսուհիներից շատերը, նա գտավ, որ LSD-ն ապահովում է շատ անհրաժեշտ ելքը, մի տեսակ սուբլիմացիա սեռական մղման ցավերի համար:«Ես ուզում էի ազատվել իմ հավակնությունից», - ասաց նա 1959-ին մի քիչ քողարկված հարցազրույցում: Իր հոգեբույժի հետ ավելի քան տասը LSD թերապիայի սեանսների մասնակցելուց հետո Գրանտը խոստովանեց. «Վերջապես ես գրեթե հասա երջանկության»:

Բայց մարդիկ միշտ չէ, որ փնտրում են դեղեր, որոնք կարող են բավարարել իրենց մշակութային կարիքները. երբեմն եղած դեղերը վաճառելու համար արհեստականորեն մշակութային խնդիրներ են ստեղծվում։

Այսօր Ritalin-ը և Adderall-ը ուշադրության դեֆիցիտի հիպերակտիվության խանգարման (ADHD) բուժման համար ամենատարածված դեղամիջոցներն են: Դրանց լայն տարածումը հանգեցրել է ADHD ախտորոշումների թվի զգալի աճի. 2003-2011 թվականներին ԱՄՆ-ում ADHD-ով ախտորոշված դպրոցականների թիվն աճել է 43%-ով: Հազիվ թե պատահական լինի, որ ADHD ունեցող ամերիկացի դպրոցականների թիվը կտրուկ աճել է վերջին ութ տարիների ընթացքում. շատ ավելի հավանական է, որ Ritalin-ի և Adderall-ի տարածումը, ինչպես նաև գրագետ մարքեթինգը հանգեցրին ախտորոշումների թվի աճին:

«Քսաներորդ դարում դեպրեսիայի, ինչպես նաև PTSD-ի և ուշադրության դեֆիցիտի հիպերակտիվության խանգարման ախտորոշումների զգալի աճ է գրանցվել», - գրում է Լորին Սլեյթերը Open Skinner's Box-ում (2004): «Կոնկրետ ախտորոշումների թիվն աճում կամ նվազում է՝ կախված հասարակության ընկալումից, բայց բժիշկները, ովքեր շարունակում են դրանք պիտակավորել, թերևս դժվար թե հաշվի առնեն հոգեկան խանգարումների ախտորոշման և վիճակագրական ձեռնարկի չափորոշիչները՝ թելադրված այս ոլորտի կողմից»:

Այլ կերպ ասած, ժամանակակից թմրանյութ արտադրողները ստեղծել են մի հասարակություն, որտեղ մարդիկ համարվում են ավելի քիչ ուշադիր և ավելի ընկճված, որպեսզի վաճառեն դեղեր, որոնք կարող են լինել իրենց խնդիրների պատասխանը:

Նմանապես, հորմոնային փոխարինող թերապիան (HRT), որն ի սկզբանե ծառայում էր որպես դաշտանադադարի ժամանակ անհանգստությունը թեթևացնելու և որում էստրոգենները և երբեմն պրոգեստերոնները նախկինում կիրառվել են կանանց մոտ հորմոնների մակարդակը արհեստականորեն բարձրացնելու համար, այժմ ընդլայնվել է՝ ներառելով տրանսգենդերների և անդրոգենների փոխարինող թերապիան: ինչը տեսականորեն կարող է դանդաղեցնել տղամարդկանց ծերացման գործընթացը: Դեղերի շրջանակը շարունակաբար ընդլայնելու այս մղումը և դրանց անհրաժեշտությունը համահունչ է այն բանին, թե ինչպես է մշակույթը ստեղծվում (և ամրապնդվում) ժամանակակից դեղամիջոցներով:

Ակնհայտ է, որ պատճառահետևանքային հարաբերությունները կարող են ուղղորդվել երկու ուղղությամբ: Մշակութային խնդիրները կարող են խթանել որոշ դեղերի ժողովրդականությունը, բայց երբեմն հայտնի դեղերն իրենք են ձևավորում մեր մշակույթը: Էքստազիի ժողովրդականության գագաթնակետին ընկած ռեյվի մշակույթի բումից մինչև հիպերարտադրողականության մշակույթ, որն առաջացել է ուշադրության դեֆիցիտի և ճանաչողական դեֆիցիտի դեղերից, քիմիայի և մշակույթի միջև սիմբիոզը պարզ է:

Բայց մինչ դեղերը կարող են և՛ արձագանքել մշակույթի կարիքներին, և՛ մշակույթ ստեղծել զրոյից, չկա պարզ բացատրություն, թե ինչու է մի բան տեղի ունենում, իսկ մյուսը՝ ոչ: Եթե զառանցանքի մշակույթը ծնվել է էքստազիից, դա նշանակում է, որ էքստազին արձագանքել է մշակութային պահանջին, թե՞ պարզապես պատահել է, որ էքստազը եղել է և դրա շուրջ ծաղկել է զառանցանքի մշակույթը: Գիծը հեշտությամբ լղոզվում է:

Հումանիտար գիտությունների մեջ կա մեկ անխուսափելի եզրակացություն. մարդկանց դասակարգելն աներևակայելի դժվար է, քանի որ հենց որ որոշակի հատկություններ վերագրվում են խմբին, մարդիկ փոխվում են և դադարում են համապատասխանել ի սկզբանե նշանակված պարամետրերին: Գիտության փիլիսոփա Յան Հեքինգը դրա համար հորինել է տերմին՝ օղակի էֆեկտ: Մարդիկ «շարժվող թիրախներ են, քանի որ մեր հետազոտությունը ազդում և փոխում է դրանց վրա», գրում է Hacking-ը London Review of Books-ում: «Եվ քանի որ նրանք փոխվել են, նրանց այլեւս չի կարելի վերագրել նույն տեսակի մարդկանց, ինչ նախկինում»։

Նույնը վերաբերում է թմրամիջոցների և մշակույթի փոխհարաբերություններին:«Ամեն անգամ, երբ հայտնագործվում է դեղամիջոց, որն ազդում է օգտագործողի ուղեղի և մտքի վրա, այն փոխում է հետազոտության առարկան՝ թմրանյութ օգտագործող մարդկանց», - ասում է Հենրի Քոուլսը, Յեյլի բժշկական պատմության ասիստենտ: Այսպիսով, թմրամիջոցների մշակույթի գաղափարը որոշակի առումով ճիշտ է, ինչպես նաև այն փաստը, որ մշակույթները կարող են փոխվել և ստեղծել չկատարված ցանկությունների և կարիքների վակուում, որը կարող է լրացնել դեղամիջոցները:

Վերցնենք, օրինակ, ամերիկացի տնային տնտեսուհիները, ովքեր օգտագործում էին բարբիթուրատներ և այլ դեղամիջոցներ: Այս երևույթի ստանդարտ և վերը նշված բացատրությունն այն է, որ նրանք մշակութային առումով ճնշված են եղել, ազատ չեն եղել և օգտագործել են թմրանյութեր՝ հաղթահարելու օտարման վիճակը: LSD-ն և ավելի ուշ հակադեպրեսանտները պատասխան էին խիստ մշակութային կոդերին և հուզական անհանգստության համար ինքնաբուժման միջոց: Բայց Քոուլսը կարծում է, որ «այս դեղերը նույնպես ստեղծվել են հատուկ պոպուլյացիաների նկատառումներով, և, ի վերջո, դրանք ծնում են տնային տնտեսուհիների նոր տեսակ կամ աշխատող կանանց նոր տեսակ, ովքեր օգտագործում են այդ դեղերը այս տեսակի կյանքը հնարավոր դարձնելու համար»: Մի խոսքով, ըստ Քոուլսի, «ճնշված տնային տնտեսուհու կերպարն առաջանում է միայն նրան հաբերով բուժելու ունակության արդյունքում»։

Այս բացատրությունը թմրանյութերը դնում է անցյալ դարի մշակութային պատմության կենտրոնում մի պարզ պատճառով. եթե դեղերը կարող են ստեղծել և ընդգծել մշակութային սահմանափակումները, ապա դեղերը և դրանց արտադրողները կարող են ստեղծել ամբողջ սոցիալ-մշակութային խմբեր «պատվիրելու համար» (օրինակ. «ընկճված տնային տնտեսուհի» կամ «Ուոլ սթրիթից կոկաին հոտառող հեդոնիստ»): Կարևոր է, որ մշակութային կատեգորիաների այս ստեղծումը վերաբերում է բոլորին, ինչը նշանակում է, որ նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր չեն օգտագործում որոշակի դարաշրջանի հայտնի թմրանյութեր, գտնվում են նրանց մշակութային ազդեցության տակ: Պատճառահետեւանքային կապն այս դեպքում անհասկանալի է, բայց այն գործում է երկու ձևով. թմրանյութերը և՛ արձագանքում են մշակութային պահանջներին, և՛ թույլ են տալիս մշակույթներ ձևավորվել դրանց շուրջ:

Ժամանակակից մշակույթում, թերևս, ամենակարևոր պահանջը, որին արձագանքում են դեղերը, կենտրոնացման և արտադրողականության խնդիրներն են՝ որպես ժամանակակից «ուշադրության տնտեսության» հետևանք, ինչպես սահմանել է տնտեսագիտության Նոբելյան մրցանակակիր Ալեքսանդր Սայմոնը:

Մոդաֆինիլի օգտագործումը, որը ձևակերպված է նարկոլեպսիայով բուժելու, ավելի քիչ քնելու և ավելի երկար աշխատելու համար, և ADHD-ի այլ սովորական դեղամիջոցների չարաշահումը, ինչպիսիք են Adderall-ը և Ritalin-ը, նմանատիպ պատճառներով արտացոլում են մշակութային այս պահանջներին արձագանքելու փորձը: Դրանց օգտագործումը լայն տարածում ունի։ 2008 թվականին Nature-ի հարցման ժամանակ յուրաքանչյուր հինգերորդ հարցվածներից մեկը պատասխանել է, որ իր կյանքի ինչ-որ պահի փորձել է թմրանյութեր՝ ճանաչողական կարողությունները բարելավելու համար: Համաձայն 2015 թվականի ոչ պաշտոնական The Tab հարցման՝ թմրամիջոցների օգտագործման ամենաբարձր ցուցանիշները գրանցվել են բարձրակարգ ակադեմիական հաստատություններում, ընդ որում Օքսֆորդի համալսարանի ուսանողներն ավելի հաճախ են օգտագործում այդ դեղերը, քան Մեծ Բրիտանիայի ցանկացած այլ համալսարանի ուսանողները:

Ուոլթոնը բացատրում է, որ այս ճանաչողական գործունեությունը ուժեղացնող դեղամիջոցներն օգնում են «քողարկել երկու կողմերի աշխատանքի աննշանությունը»: «Սպառողին տանում են ծայրահեղ հուզմունքի վիճակի և, միաժամանակ, համոզում, որ այդ հուզմունքն իր մոտ գալիս է աշխատանքի մեջ ունեցած հաջողությունների շնորհիվ»։

Այս առումով ժամանակակից հանրաճանաչ դեղամիջոցները ոչ միայն օգնում են մարդկանց աշխատել և նրանց ավելի արդյունավետ դարձնել, այլև թույլ են տալիս նրանց ավելի ու ավելի մեծացնել իրենց ինքնագնահատականն ու երջանկությունը աշխատանքից՝ ամրապնդելով դրա կարևորությունը և արդարացնելով դրա վրա ծախսված ժամանակն ու ջանքերը: Այս դեղերը արձագանքում են կատարողականության և արտադրողականության բարձրացման մշակութային պահանջարկին ոչ միայն թույլ տալով օգտվողներին ավելի լավ կենտրոնանալ և ավելի քիչ քնել, այլ նաև տալով նրանց հպարտանալու իրենցով:

Արտադրողականության մշակութային հրամայականի հակառակ կողմն արտացոլվում է առօրյա կյանքում հարմարավետության և հանգստի դյուրինության պահանջարկի մեջ (կարծում ենք՝ Uber, Deliveroo և այլն):- Կասկածելի արդյունավետության կեղծ դեղամիջոցներով բավարարված ցանկություն, ինչպիսիք են «բինավալ բիթերը» և ստեղծագործությունը փոփոխող այլ հնչյունները և «դեղերը», որոնք հեշտ է գտնել ինտերնետում (երկնալուսային բիթերի դեպքում կարող եք լսել մեղեդիներ, որոնք ենթադրաբար ներկայացնում են ունկնդիրը «գիտակցության անսովոր վիճակի» մեջ): Բայց եթե ժամանակակից դեղամիջոցները հիմնականում արձագանքում են ուշադրության տնտեսության մշակութային պահանջներին՝ կենտրոնացում, արտադրողականություն, հանգստություն, հարմարավետություն, ապա դրանք նաև փոխում են հասկացողությունը, թե ինչ է նշանակում լինել ինքներդ:

Առաջին հերթին, այն ձևը, որով մենք այժմ օգտագործում ենք թմրանյութերը, ցույց է տալիս մեր մասին մեր ըմբռնման փոփոխությունը: Այսպես կոչված «կախարդական հաբերը», որոնք ընդունվում են սահմանափակ ժամանակով կամ մեկանգամյա՝ կոնկրետ խնդիրներ լուծելու համար, իրենց տեղը զիջել են «մշտական դեղամիջոցներին», ինչպիսիք են հակադեպրեսանտները և տագնապային հաբերը, որոնք պետք է անընդհատ ընդունվեն:

«Սա զգալի տեղաշարժ է հին մոդելից», - ասում է Քոուլսը: -Նախկինում այսպես էր. «Ես Հենրին եմ, ինչ-որ բանով հիվանդացա։ Հաբը կօգնի ինձ նորից Հենրի դառնալ, իսկ հետո ես այն չեմ ընդունի»։ Իսկ հիմա նման է՝ «Ես Հենրին եմ միայն այն ժամանակ, երբ խմում եմ իմ հաբերը»։ Եթե նայեք 1980, 2000 թվականներին և այսօր, ապա նման դեղամիջոցներ օգտագործող մարդկանց մասնաբաժինը աճում և աճում է»:

Հնարավո՞ր է, որ կայուն թմրանյութերը թմրամիջոցների օգտագործման առաջին քայլն են՝ հետմարդկային վիճակի հասնելու համար: Թեև դրանք սկզբունքորեն չեն փոխում մեր ով լինելը, ինչպես հասկանում է յուրաքանչյուր ոք, ով ամեն օր հակադեպրեսանտներ և նյարդաբանական այլ դեղամիջոցներ է խմում, մեր ամենակարևոր սենսացիաները սկսում են թուլանալ և մթագնել: Ինքներդ լինելը նշանակում է դեղահաբեր լինել: Նյութերի ապագան կարող է գնալ այս ճանապարհով.

Այստեղ արժե հետադարձ հայացք գցել։ Անցյալ դարում սերտ կապ կար մշակույթի և թմրանյութերի միջև, փոխազդեցություն, որը ցույց է տալիս մշակութային ուղղությունները, որոնցով մարդիկ ցանկանում էին շարժվել՝ ապստամբություն, ենթարկվել կամ ամբողջական ելք բոլոր համակարգերից և սահմանափակումներից: Ուշադիր նայելով, թե ինչ ենք մենք ուզում այսօրվա և վաղվա թմրամիջոցներից, թույլ է տալիս մեզ հասկանալ, թե ինչ մշակութային խնդիրներ ենք ուզում անդրադառնալ: «Պասիվ օգտագործողի հետ ակտիվորեն ինչ-որ բան անելու ավանդական թմրամիջոցների մոդելը,- ասում է Ուոլթոնը,- հավանաբար կփոխարինվի այնպիսի նյութերով, որոնք թույլ են տալիս օգտագործողին լինել բոլորովին այլ բան»:

Իհարկե, թմրամիջոցների հետ ինքն իրենից լիովին փախչելու ունակությունը այս կամ այն ձևով իրականություն կդառնա համեմատաբար կարճ ժամանակում, և մենք կտեսնենք մշակութային նոր հարցեր, որոնց թմրանյութերը կարող են պատասխանել, և որոնք նրանք իրենք են տալիս:

Անցյալ դարի թմրամիջոցների օգտագործման օրինաչափությունները մեզ տալիս են մշակույթի պատմության հսկայական շերտերի ապշեցուցիչ պատկեր, որտեղ բոլորը՝ Ուոլ Սթրիթի բանկիրներից և ընկճված տնային տնտեսուհիներից մինչև ուսանողներ և գրականագետներ, ընդունում են թմրանյութեր, որոնք արտացոլում են նրանց ցանկությունները և արձագանքում նրանց մշակութային կարիքներին: Բայց դեղերը միշտ արտացոլել են ավելի պարզ և մշտական ճշմարտություն. Երբեմն ուզում էինք փախչել ինքներս մեզանից, երբեմն հասարակությունից, երբեմն ձանձրույթից կամ աղքատությունից, բայց միշտ ուզում էինք փախչել։ Նախկինում այդ ցանկությունը ժամանակավոր էր՝ լիցքավորել մարտկոցները, ապաստան գտնել կյանքի հոգսերից ու կարիքներից։ Սակայն վերջերս թմրանյութերի օգտագործումը նշանակում է երկար գոյատևման փախուստի ցանկություն, և այդ ցանկությունը վտանգավոր կերպով սահմանակից է ինքնաոչնչացմանը: