Սամադին փիլիսոփայական հասկացություն է՝ որպես մարդկային կյանքի բարձրագույն նպատակ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Սամադին շատ յոգիների համար կյանքի վերջնական նպատակն է: Այս ֆիլմը շարադրություն է, որը նկարագրում է սամադհի հասկացությունը, այս վիճակին հասնելու միջոցները և դրա ուսումնասիրությունը՝ մտքի գործընթացների և գիտակցության վիճակի փոփոխությունների փիլիսոփայական ըմբռնման տեսանկյունից։

Սամադհի - Մաս 1. Մայա, անջատված ես-ի պատրանքը

Սամադհի - Մաս 2. Սա այն չէ, ինչ դուք կարծում եք

Ցանկությունը, որով մարդը մտնում է մեդիտացիայի մեջ, առանցքային գործոնի դեր է խաղում։ Հիմարին, քնելով, հիմարն արթնացնում է: Բայց եթե մարդը մեդիտացիայի մեջ է ընկնում լուսավորության միակ ցանկությամբ, նա թողնում է մեդիտացիան որպես իմաստուն:

Սվամի Ռամա, Կյանքը Հիմալայան յոգիների միջև. հոգևոր փորձառություններ

Սամադիի պետություն. Ինչպես հասնել սամադիի

Սամադհիի վիճակը լուսավորության վիճակ է, որում անհետանում է անհատական գիտակցության գաղափարը, և մարդն անցնում է կեցության մաքուր վիճակի` միավորելով դիտողին և դիտորդին իր մեջ, կամ, հակառակ դեպքում, դադարեցնելով գոյությունը: հենց տարանջատման հայեցակարգը: Սամադիի մասին հիշատակում ենք գտնում արդեն Ուպանիշադների հին տեքստերում, որոնք վերաբերում են Վեդանտայի փիլիսոփայությանը, բայց ոչ թե առաջին տասը Ուպանիշադներում, այլ Մեյտրինի Ուպանիշադում, իսկ ավելի ուշ «սամադհի» տերմինն արդեն ներառվել է Ուպանիշադներում։ ավելացրել է յոգայի ավանդույթը: Այսպիսով, սամադհին ավելի շատ կապված է յոգայի և Պատանջալիի դպրոցի հետ, քան հին վեդայական գիտելիքների հետ։

Զենի ավանդույթում այս հայեցակարգը նույնպես հայտնի է, բայց ենթադրվում է, որ սամադհին, ինչպես նաև նիրոդհին, սամադհիի նման վիճակ է, երբ ֆիզիկական մարմնի նյութափոխանակությունը դանդաղում է այնքան, որ ջերմաստիճանը նվազում է, ժամանակի ամբողջ ընկալումը անհետանում է: - չի հանգեցնում բարձրագույն գիտելիքների: Նիրոդիում մարմինը գործում է մինչև այս վիճակի սկիզբը կուտակված էներգիայի շնորհիվ: Նախկինում դա բավական կլիներ կյանքի մի քանի ժամվա համար, բայց նիրոդհիում մնալիս այն բաշխվում է, և այն բավական է դառնում մարմնի ֆիզիկական ակտիվությունը մի քանի օրվա ընթացքում առանց էներգիայի նորացման արտաքին աղբյուրի աջակցելու համար:

Այնուամենայնիվ, Զենում սամադհին ամենևին էլ լուսավորության ամենաբարձր ձևը չէ: Զենի հետևորդները չեն հավատում, որ կեղծիքի, կեղծ գիտելիքի վերացումը հնարավոր է սամադհիի ձեռքբերման միջոցով, հետևաբար նրանց համար «Էգոյի մահը» մնում է ամենաբարձր նպատակը, և սամադին հանդես է գալիս որպես դրան տանող ճանապարհի հնարավոր փուլերից մեկը: նպատակ.

Եվ այնուամենայնիվ, սա այլ կողմնորոշման կարծիք է, և մենք կվերադառնանք յոգական ավանդույթին, որն ասում է, որ սամադիի վիճակի հասնելը հնարավոր է դհյանայի (մեդիտացիայի) պրակտիկայի միջոցով և մոտենալու համար. այս փուլը, դուք պետք է անցնեք ռաջայի ավանդույթի ամբողջ ութակի ճանապարհը: Յոգա, սկսած յամայի, նիյամայի պրակտիկայից, անցնելով ասանաներով և պրանայամայով զբաղվելուն, և որն ի վերջո կհանգեցնի ռաջա յոգայի ավելի բարձր մակարդակների. դհյանայի (մեդիտացիա) և սամադհիի:

Սամադիի մակարդակները. Սամադիի տեսակները

Սամադիի մի քանի տեսակներ կան. Միայն անգիտակ աչքին է թվում, որ կա միայն մեկ սամադհի: Լուսավորությունը կապված է սամադիի վիճակի հետ։ Սա միաժամանակ և՛ ճիշտ է, և՛ կեղծ: Սամադին, որպես ռաջա յոգայի ամենաբարձր փուլ, բոլոր պրակտիկանտների հիմնական նպատակն ընկալվում է որպես դժվարին հասնելու բան, և, հետևաբար, հազվադեպ է որևէ մեկը լրջորեն նվիրվում յոգայի այս ասպեկտի ուսումնասիրությանը, թեև տեսականորեն:

Մեզ համար շատ հեռու է, բարձր, անհասանելի։ Դրան հասնելու դժվարություններն են՝ կապված մի մտավոր և հոգևոր մակարդակից մյուսին անցնելու, կանոնավոր մեդիտացիայի պրակտիկայի և կուսակրոնության հետ, որոնք սամադհիի վիճակի հասնելն այդքան ցանկալի և միևնույն ժամանակ դարձնում են։ դժվար է հասնել գործնականում:Պատահում է, որ տարիներ են անցնում, մինչև մարդն առաջին անգամ շփվում է այս վիճակի հետ, թեկուզ մի կարճ պահով, բայց դրանից հետո նա երբեք չի մոռանա զարմանալի փորձը և կձգտի կրկնել այն։

Սա հասկանալի է և սպասելի։ Բայց այն, ինչի հետ դուք շփվեցիք՝ նայելով բարուց ու չարից այն կողմ, սա միայն սամադհիի առաջին փուլն էր: Սամադիի նահանգում կան դրանցից մի քանիսը.

• սավիկալպա սամադհի,
• նիրվիկալպա սամադհի,
• սահաջա սամադհի.

Kevala nirvikalpa samadhi (kevala nirvikalpa samadhi) ժամանակավոր փուլ է, մինչդեռ sahajanirvikalpa samadhi (sahaja nirvikalpa samadhi) կշարունակվի ողջ կյանքի ընթացքում: Սավիկալպա սամադհիի նախորդ փուլը միայն իրական լուսավորության և ինքնագիտակցության և էգոյի հետ նույնականացման մոտեցում է: Նման վիճակը կարող է տևել մի քանի րոպեից մինչև մի քանի օր, գիտակցությունը դեռ չի տարրալուծվել նրա մեջ, այն չի դարձել մեկ Բացարձակի հետ, այլ արդեն շոշափել և տեսել է նրան։

Nirvikalpa samadhi-ն լուսավորության հաջորդ մակարդակն է, երբ պրակտիկանտը (յոգին) ամբողջությամբ միաձուլվել է Բացարձակի հետ, նրա գիտակցությունը դադարել է առանձնացված լինել Գերագույնից: Բացարձակն ու յոգը դարձել են մեկ։ Սա իսկապես այն վիճակն է, երբ մարդն իր մեջ հայտնաբերել է Ատմանը: Նա ոչ միայն հասկացավ դա, այլև գիտակցեց և դրսևորեց Ատմանը, մինչդեռ դեռ ֆիզիկական մարմնում էր:

Մենք օգտագործում ենք հին ուսմունքներից փոխառված տերմինաբանություն: Ինքը՝ Փաթանջալին, օգտագործում էր այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են՝ Սամպրաջանա Սամադհի (upacara samadhi) այն, ինչ հայտնի է որպես savikalpa, և Asamprajata Samadhi (apana samadhi) նիրվիկալփայի համար: Սավիկալպան որոշվում է գիտելիքով գիտակցության առկայության միջոցով, իսկ նիրվիկալպային բնութագրվում է այսպես կոչված սեփական գիտակցության հետ լիակատար անհամապատասխանություն և գիտելիքի ըմբռնում ուղղակիորեն, ինտուիտիվ կերպով, դեպի տրանսցենդենցիան, ամբողջական կլանումը և լուծարումը Բացարձակում:

Նիրվիկալպա սամադհին և սավիկալպա սամադին ստորին մակարդակի լուսավորության վիճակներն են

Նախքան «սավիկալպա» և «նիրվիկալպա» վիճակների մասին ավելի մանրամասն խոսելը, մենք կքննարկենք, թե ինչ է «վիկալպա» (վիկալպա), քանի որ երկու բառով էլ կարելի է տեսնել այս բաղադրիչը։ Բառերի ստուգաբանությունն ուսումնասիրելը և հասկանալը ի վերջո օգնում է ըմբռնել երևույթի էությունը, թեև ենթադրաբար, քանի որ այս վիճակների գործնական ձեռքբերումը կապված է ժամանակի հետ, և, հետևաբար, կարող է տարիներ պահանջվել հասկանալու համար, թե ինչ է սամադին: Այսպիսով, անհրաժեշտ է տեսական հիմք այս երեւույթների տրամաբանական ընկալման համար:

Վիկալպա-Սա մտքի տեսակներից է, կամ, այլ կերպ ասած, վրիտտիսը։ Vicalpa-ն վերաբերում է մտքի շարժումներին, որոնք կապված են երևակայության և ֆանտազիայի հետ, բայց նաև մեր թեմայի համար այն կարելի է հասկանալ որպես ընդհանուր առմամբ շեղող մտքեր: Մնացած 4 տեսակներն են.

• Պրամանա- անմիջական գիտելիք, էմպիրիկ, ստացված փորձից:
• Վիպարյայա- սխալ, սխալ գիտելիքներ:
• Նիդրա- մտքի շարժումներ, որոնք կարելի է բնութագրել որպես «քուն առանց երազների»: Միտքը դեռ ներկա է, այն չի անցել նիրոդահի, բայց նրա մեջ դատարկություն, իներցիա կա, մնացած 4 տեսակի մտքերը կամ մտքի շարժումներն այս պահին բացակայում են։ Նիդրան, սակայն, նույնը չէ, ինչ յոգայի նիդրան:
• Սմրիտի- սրանք մտքի շարժումներ են, որոնք կարելի է անվանել հիշողություն և անցյալի հիշողություններ՝ արտաքին կյանքի նպատակների և հոգևոր ուղու հստակ գիտակցմամբ։

Եթե մենք խոսում ենք նիրվիկալպայի մասին (նիրվիկալպա), ապա հենց բառից կարելի է հասկանալ, որ մտքերի շարժման դադար կա։ Վիկալպայի փոխարեն գալիս է նիրվիկալպան, որը բնութագրվում է մտքերի իսպառ բացակայությամբ, աստվածային Ոչինչով, Բացարձակի հետ լիակատար միությամբ, երբ դադարում են ներքին և արտաքին մտքերը։ Սա հրճվանքի վիճակն է, որը հինդուիզմում կոչվում է Անանդա, բայց դա նույնական չէ այն բերկրանքի հետ, որը մենք արդեն գիտենք երկրային կյանքում: Սա բոլորովին նոր տիպի հոգևոր էքստազի է, որն անբացատրելի է բառերով։

Նիրվիկալպա սամադհիի վիճակը ինքնին կարող է նույնիսկ ավելի քիչ արտահայտվել բանավոր հաղորդակցության միջոցներով, թեև այս վիճակը ինչ-որ կերպ ընթերցողին ներկայացնելու համար որպես հոգևոր և փիլիսոփայական հայեցակարգ, մենք այլ միջոց չունենք, բացառությամբ օգտագործման: բառերի։ Բայց ընդհանուր առմամբ, սամադիի վիճակներից և ոչ մեկը չի կարող ամբողջությամբ փոխանցվել բանավոր տրամաբանական դիսկուրսի շղթա կառուցելով:

Սրանք վիճակներ են, որոնք կարելի է հասկանալ և իրականացնել միայն անմիջական ապրելու գործընթացում՝ սամադհիում լինելու փորձի միջոցով։

Սավիկալպա սամադհին այս տեսակի սամադհին է, երբ ինչ-որ առարկայի վրա կենտրոնանալու գործընթացում, այսինքն՝ առարկայի կամ պատկերի շուրջ մեդիտացիա, Բացարձակը բացահայտվում է մարդուն, բայց միայն որոշակի ժամանակահատվածում, անխուսափելի վերադարձով։ սովորական հոգեվիճակին: Սավիկալպային կարելի է մի քանի անգամ կամ նույնիսկ բազմիցս զգալ մեդիտացիայի պրակտիկայի ընթացքում: Եթե դուք կանոնավոր կերպով մեդիտացիա եք անում, ապա «samadhi savikalpa»-ի առաջին մակարդակը շուտով կբացվի ձեզ համար։ Սավիկալպա սամադիի հասնելու համար դեռ ջանք կա: Միայն երբ ջանքերի վերջը գա, հնարավոր կլինի մտնել նիրվիկալպա սամադիի վիճակ։

Ի դեպ, խոսելով սավիկալպա սամադհիի մասին, պետք է ավելացնել, որ այս վիճակի հասնելը բացառապես կապված չէ առարկայի վերաբերյալ մեդիտացիայի տեսակի հետ: Դա կարող է լինել ավելի բարձր կարգի մեդիտացիա, երբ պրակտիկանտն այլևս չի օգտագործում իր ուշադրությունը՝ կենտրոնանալով արտաքին առարկաների վրա՝ մեդիտացիայի վիճակի մեջ մտնելու համար։ Բավական է, որ նա կենտրոնանա ներքին վիճակի վրա՝ դա կարող է լինել հենց միտքը, «ես եմ»-ի գիտակցումը, նադիների էներգետիկ ալիքները և այլն։

Սամադիի պրակտիկա. ինչպես հասնել սամադիի վիճակին: Սահաջա Սամադհի

Գոյություն ունի հիմնարար տարբերություն վերը նկարագրված սամադիի երկու նահանգների և սահաջա սամադհիի, որպես սամադիի ամենաբարձր վիճակի միջև: Այն կայանում է նրանում, որ Գերագույնի հետ միասնության վիճակը, որը ձեռք է բերվել նիրվիկալպա սամադհիում, չի կորչում, և մարդը, գտնվելով կոպիտ ֆիզիկական իրականության մեջ, պահպանում է բարձրագույն լուսավորության, կեցության մեջ տարրալուծման վիճակը: Այն այլևս հնարավոր չէ կորցնել: Սամադհիի այս տեսակում վարպետը չի կորցնում լուսավորության վիճակը նույնիսկ ամենակենցաղային գործերը կատարելիս: «Նրա մարմինը դարձավ հոգու գործիքը», ինչպես բացատրում են որոշ գուրուներ։ Նա մեկն է Բացարձակի հետ, և հոգին դարձավ Ատման, նա հեռացավ սամսարայի շրջանից։ Թեև նա դեռ այս աշխարհում է, բայց դրա համար նրա հոգին ուղարկվել է այստեղ՝ միայն իրեն բնորոշ ինչ-որ առաքելություն կատարելու:

Սահաջա սամադհին, ի տարբերություն սավիկալպայի և նիրվիկալպա սամադիի, այլևս կարիք չունի դրան հասնելու կամ մտնելու, մարդն անընդհատ բնակվում է դրանում: Քիչ հոգևոր ուսուցիչներ են կարողացել հասնել դրան: Սովորաբար նույնիսկ նիրվիկալպան արդեն մի վիճակ է, որին գնում ես, միգուցե, մի քանի կյանք, և միայն այս երկրային մարմնավորման մեջ, 12 տարվա շարունակական մեդիտացիայի պրակտիկայից հետո, հնարավոր է, որ հնարավոր լինի հասնել նիրվիկալպա սամադհիի հետագա նվաճմամբ:

Երբ մենք օգտագործում ենք ձեռքբերում բառը, մենք նկատի չունենք էգոյի ցանկությունը ինչ-որ բանի հասնելու համար: Պարզապես գիտակցության բարձր վիճակները նկարագրելու համար ավելի հարմար բառերի բացակայության դեպքում պետք է օգտագործել ավելի նյութապաշտական տերմիններ, երբ նկարագրությունը վերաբերում է ոչ միայն իդեալական, այլև նույնիսկ տրանսցենդենտալ ոլորտին:

Սամադհի և լուսավորություն

Հարկ է նշել, որ բուդդայականության փիլիսոփայական հայեցակարգում կա Բուդդայի լուսավորությունը, որը կոչվում է Աննութարա Սամյակ Սամբոդհի, որը նման է «սամադհի» հասկացությանը։ Այն ավելի համահունչ է Sahaja Samadhi-ին յոգայի և հինդուիզմի ավանդույթներում: Միայն սահաջա սամադհի հասնելուց հետո մտքերի շարժումն ամբողջությամբ դադարեցվում է։ Բայց պետք է զարմանալ, թե ինչու մեզ վրա անընդհատ մտքեր են հարձակվում։ Պատասխանը կարմայի հայեցակարգի մեջ է: Քանի դեռ մարդն աշխատում է կարմայի միջոցով, անհնար է ամբողջությամբ դադարեցնել մտքերի հոսքը:

Մեդիտացիայի ժամանակ հմուտ պրակտիկանտը դադարեցնում է մտավոր գործունեության հոսքը, բայց միայն որոշ ժամանակով, այն է՝ մեդիտացիայի ժամանակ։ Հետո, երբ նա վերադառնում է իր առօրյա գործունեությանը, մտքերը վերադառնում են որպես անխուսափելիություն։ Եթե մենք կարողանանք վերահսկել դրանք և հատկապես այն գործընթացը, երբ զգացմունքային արձագանք կա որոշ մտքի շարժումների, ապա սա արդեն մեծ ձեռքբերում է։ Այստեղ է դրսևորվում մարդու իմաստությունը։Եթե նա իր կյանքում իսկապես հասել է իրազեկվածության որոշակի աստիճանի, նա ավելի լավ է վերահսկում իր հուզական ռեակցիաները և ղեկավարում մտքի աշխատանքը:

Այնուամենայնիվ, այս ամենի հետ մեկտեղ մարդը չի հասնում լուսավորության կամ սամադհիի: Սամադիի, սահաջասամադհիի վիճակը բնութագրվում է նրանով, որ այլևս կարմայական կցորդներ չեն մնացել, ինչի արդյունքում մտքերի անգիտակցական հոսքը երևալու տեղ չունի։ Միայն անգիտակից, անվերահսկելի մտքերի հոսքի տոտալ դադարի պայմաններում է հնարավոր խոսել բարձրագույն լուսավորության վիճակի մասին՝ սահաջա սամադհի:

Հետբառի փոխարեն

Սամադիի վերաբերյալ կան տարբեր տեսակետներ, և ընթերցողն ազատ է որոշելու, թե ինչպես պետք է վերաբերվի այս փիլիսոփայական և հոգեբանական հասկացություններին, և այնուամենայնիվ, եկեք հիշենք, թե ինչ է մի անգամ ասել Շրի Ռամանա Մահարշին. «Միայն սամադին կարող է բացահայտել Ճշմարտությունը: Մտքերը ծածկում են իրականությունը, և, հետևաբար, այն որպես այդպիսին չի ընկալվում այլ պետություններում, բացի սամադհիից»: