Որտեղի՞ց է եկել տոնածառը:
Որտեղի՞ց է եկել տոնածառը:

Video: Որտեղի՞ց է եկել տոնածառը:

Video: Որտեղի՞ց է եկել տոնածառը:
Video: Николай Басков и Натали – «Николай» (видеоклип) 2024, Երթ
Anonim

Ամանորյա տոները տոնածառով նշելու ավանդույթն այնքան է ներդրվել մեր առօրյա կյանքում, որ գրեթե ոչ ոք հարց չի տալիս, թե որտեղից է ծառը, ինչն է խորհրդանշում, թե ինչու է ծառը Սուրբ Ծննդյան և Ամանորի անբաժանելի հատկանիշը:

Ե՞րբ է ծառը հայտնվել մեզ մոտ և որտեղից է այն հայտնվել, և մենք կփորձենք պարզել այս հոդվածում:

1906 թվականին փիլիսոփա Վասիլի Ռոզանովը գրել է.

«Շատ տարիներ առաջ ես զարմացա՝ իմանալով, որ տոնածառի սովորույթը չի պատկանում բնիկ ռուսների թվին սովորություն. Յոլկան ներկայումս այնքան ամուր է հաստատված ռուսական հասարակության մեջ, որ ոչ մեկի մտքով չի անցնի դա նա ռուս չէ»

Ամանորը տոնածառով նշելու ավանդույթը Ռուսաստան է բերվել կեղծ Պետրոս I-ի հրամանագրով 1699 թվականին.

«… այժմ Քրիստոսի Ծննդից գալիս է 1699 թվականը, իսկ ապագա Գենվարան 1-ին օրը կգա նոր տարի՝ 1700 թվական և նոր մայրաքաղաքային օր, և այդ բարի և օգտակար նպատակի համար այսուհետև մատնանշեց Մեծ Ինքնիշխանը. հաշվե՛ք տառերը գրելու և հունվարի 1-ի բոլոր տեսակի հրամաններում 1700թ. Քրիստոսի Ծննդյան 1-ից: Եվ ի նշան այդ բարի սկզբի և նոր մայրաքաղաքի տիրող Մոսկվա քաղաքում, այդ երախտագիտությունից հետո Աստծուն և աղոթքները եկեղեցում և ով կկատարվի իր տանը, մարդկանց մեծ և ծանոթ փողոցներում և կանխամտածված հոգևոր և աշխարհիկ ծիսակատարությունների տներում, դարպասների առջև, որպեսզի որոշ զարդեր պատրաստի ծառերից և սոճու, եղևնի և ծառերից: գիհի ծառեր՝ ընդդեմ նմուշների, որոնք տրվել են Գոստին դվորում և ներքևի դեղատանը, կամ ում, որքան հարմար է, և դարպասներին նայելով հնարավոր է, և խեղճ մարդիկ՝ յուրաքանչյուրը, թեև ըստ ծառի, կամ շրջադարձ. դռների մեջ, կամ դրեց նրա տաճարը, և այդ ժամանակ արդեն ժամանակն էր Գենվարայի օրը այս տարվա 1-ին օրը, իսկ Գենվարեի զարդարանքը կանգնած է այդ 1700 տարվա 7-րդ օրը…»:

Կարդացեք նաև՝ 20 ցնցող փաստ Մեծ դեսպանատան օրոք Պետրոս I-ի փոխարինման օգտին

Այնուամենայնիվ, կայսր Պետրոսի հրամանագիրը միայն անուղղակի առնչություն ուներ ապագա տոնածառի հետ. նախ քաղաքը զարդարված էր ոչ միայն եղևնիով, այլև այլ փշատերևներով. երկրորդ, հրամանագրով առաջարկվում էր օգտագործել և՛ ամբողջ ծառերը, և՛ ճյուղերը, և, վերջապես, երրորդը, սահմանվեց սոճու ասեղի զարդեր, որոնք պետք է տեղադրվեին ոչ թե ներսում, այլ դրսում՝ դարպասների, պանդոկների տանիքների, փողոցների և ճանապարհների վրա: Դրանով ծառը վերածվել է ամանորյա քաղաքային դետալի, այլ ոչ թե ամանորյա ինտերիերի, որը դարձել է շատ ավելի ուշ։

Ինքնիշխանի հրամանագրի տեքստը մեզ վկայում է, որ Պետրոսի համար, իր ներմուծած սովորույթում, որը նա հանդիպեց իր եվրոպական ճանապարհորդության ժամանակ, կարևոր էր և՛ էսթետիկան՝ տներն ու փողոցները պատվիրված էին զարդարել ասեղներով, և՛ սիմվոլիկան՝ մշտադալար ասեղներից զարդեր։ պետք է ստեղծվեր Նոր տարին նշելու համար։

Կարևոր է, որ Պետրոսի 1699 թվականի դեկտեմբերի 20-ի հրամանագիրը գրեթե միակ փաստաթուղթը Ռուսաստանում տոնածառի պատմության մասին 18-րդ դարում. Խաբեբաի մահից հետո նրանք դադարեցրին տոնածառեր կանգնեցնել։ Միայն պանդոկների տերերն էին իրենց տները զարդարում դրանցով, և այս ծառերը ամբողջ տարին կանգնած էին պանդոկների մոտ, այստեղից էլ նրանց անունը՝ «»:

Ինքնիշխանի հրահանգները պահպանվել են միայն խմիչքների հարդարման մեջ, որոնք Ամանորից առաջ շարունակում էին զարդարվել տոնածառերով։ Այս ծառերի մոտ, որոնք կապված էին ցցի վրա, տեղադրված էին տանիքներին կամ խրված դարպասների մոտ, հայտնաբերվեցին պանդոկներ: Այնտեղ ծառերը կանգուն էին մինչև հաջորդ տարի, որի նախօրեին հինները փոխարինվեցին նորերով։ Պետրոսի հրամանագրի արդյունքում առաջացած այս սովորույթը պահպանվել է ողջ 18-րդ և 19-րդ դարերում։

Պուշկինը «Գորյուխին գյուղի պատմության» մեջ նշում է. Այս բնորոշ դետալը քաջ հայտնի էր և ժամանակ առ ժամանակ արտացոլվում էր ռուս գրականության բազմաթիվ ստեղծագործություններում։ Երբեմն տոնածառի փոխարեն պանդոկների տանիքներին սոճիներ էին դնում.

Իսկ Ն. Պ. Քիլբերգի 1872 թվականին «Յոլկա» բանաստեղծության մեջ կառապանը անկեղծորեն զարմացած է, որ վարպետը չի կարող դրանում խմելու տեղ ճանաչել խրճիթի դռան մոտ խրված ծառի պատճառով.

Այդ իսկ պատճառով պանդոկները ժողովրդականորեն կոչվել են «Յոլկի» կամ «Իվանս-Յոլկին»՝ «»; ""; «». Շուտով «ալկոհոլային» հասկացությունների ամբողջ համալիրը աստիճանաբար ձեռք բերեց «տոնածառ» կրկնօրինակներ. «» - ալկոհոլային թունավորման վիճակ և այլն:

Պատահակա՞ն է, որ կեղծ Պետրոս I-ը իր հրամանագրով պաշտամունքի պաշտամունքի մեջ է մտցնում Մոսկովիայի տարածքում մի ծառ, որը դարձել է. խմելու հաստատությունների խորհրդանիշ, իսկ ժողովրդական ավանդույթում համարվում էր մահվան ծառ?

Բնականաբար, ժողովրդի մեջ տոնածառ զարդարելու սովորույթը դժվարությամբ արմատացավ, քանի որ Ռուսաստանում եղևնին համարվում էր հին ժամանակներից: մահվան ծառ Պատահական չէ, որ մինչ օրս ընդունված է ճանապարհը հարթել եղևնու ճյուղերով, որոնցով անցնում է թաղման թափորը, և ընդունված չէ տների մոտ ծառեր տնկել։ Եվ ինչ վախ է առաջացնում դեպի եղևնու անտառ ուղևորությունը, որտեղ ցերեկային լույսի ներքո կարող եք հեշտությամբ մոլորվել, քանի որ եղևնին շատ վատ է անցնում արևի լույսը եղևնիների անտառներում, ուստի դրանից շատ մութ և սարսափելի է: Սովորություն էլ կար՝ խեղդամահ եղածներին ու ընդհանրապես ինքնասպաններին թաղել երկու ծառերի արանքում՝ շրջելով։ Արգելվում էր տներ կառուցել եղևնու, ինչպես նաև կաղամախիից։ Բացի այդ, ռուսական հարսանեկան երգերում եղևնին ասոցացվում էր մահվան թեմայի հետ, որտեղ այն խորհրդանշում էր որբ հարսին:

Հին ժամանակներում սլավոնա-արիացիների մոտ ծառը մահվան խորհրդանիշ էր, որը կապված էր «այլ աշխարհի» հետ, դրան անցնելու և թաղման ծեսի անհրաժեշտ տարրը: Քանի որ մեր նախնիները այրել են իրենց մեռելներին, այսինքն. ուղարկեց դրանք ցեղին, հետո եղևնին, ինչպես խեժ ծառը, որը լավ այրվում է տարվա ցանկացած ժամանակ և օգտագործվում էր մշակաբույսերի մեջ: Մահացած սլավոնական արքայազնը կամ արքայադստերը խիտ ծածկված էին եղևնու և կոների ճյուղերով, մոգերի թաղման աղոթքի վերջում, երբ հացահատիկները հեղեղում էին վարսակի, տարեկանի և բազմաթիվ սգավորների ձայների վրա, նրանք վառում էին տխուր խարույկը կամ կրոդա. Այրվող բոցը թռավ դեպի երկինք։

Ամբողջ 18-րդ դարում ոչ մի տեղ, բացառությամբ ըմպելիքների, եղևնին այլևս չի երևում որպես ամանորյա կամ տոնական դեկորի տարր. նրա կերպարը բացակայում է ամանորյա հրավառությունների և լուսավորության մեջ. նա չի հիշատակվում դատարանում Սուրբ Ծննդյան դիմակահանդեսները նկարագրելիս. և, իհարկե, բացակայում է ժողովրդական ամանորյա խաղերից։ Ռուսաստանի պատմության այս ժամանակահատվածում տեղի ունեցած Ամանորի և տոնակատարությունների մասին պատմվածքներում. երբեք չի նշում սենյակում եղևնիի առկայությունը.

Հին Ռուսաստանի ժողովուրդը կերածի կերպարում բանաստեղծական բան չէր տեսնում։ Աճելով հիմնականում խոնավ ու ճահճոտ վայրերում՝ մուգ կանաչ փշոտ ասեղներով, շփվելիս տհաճ, կոպիտ և հաճախ խոնավ բնով այս ծառը մեծ սեր չէր վայելում։ Եղևնին պատկերված էր առանց համակրանքի, ինչպես մյուս փշատերևները, ինչպես ռուսական պոեզիայում, այնպես էլ գրականության մեջ, մինչև 19-րդ դարի վերջը։ Ահա ընդամենը մի քանի օրինակ: Ֆ. Ի. Տյուտչևը 1830 թվականին գրել է.

Եղևնին մռայլ ասոցիացիաներ առաջացրեց 19-րդ և 20-րդ դարերի վերջի բանաստեղծ և արձակագիր Ա. Ն. Բուդիշչևի մոտ.

Իսկ Ջոզեֆ Բրոդսկին, փոխանցելով իր զգացմունքները հյուսիսային լանդշաֆտից (նրա աքսորավայրը Կորեանսկի գյուղն է), նշում է.

Եղեւնի մահկանացու սիմվոլիկան սովորել ու լայն տարածում գտավ խորհրդային տարիներին … Եղևնին դարձել է պաշտոնական թաղման վայրերի բնորոշ դետալ, առաջին հերթին՝ Լենինի դամբարանը, որի մոտ տնկվել են արծաթե նորվեգական եղևնիներ.

Ուտելու մահկանացու սիմվոլիկան արտացոլվել է նաև ասացվածքներում, ասացվածքներում, դարձվածքաբանական միավորներում. «» - դժվար է հիվանդանալ. «» - մեռնել; "", "" - դագաղ; «» - մեռնել և այլն: Ձայնային անվանակոչը հրահրեց «ծառ» բառի սերտաճումը մի շարք անպարկեշտ բառերի հետ, ինչը նույնպես ազդեց այս ծառի մեր ընկալման վրա:Հատկանշական և «տոնածառ» էվֆեմիզմներ, որոնք այսօր լայնորեն կիրառվում են՝ «», «» և այլն։

Տոնածառի վերածնունդը սկսվել է միայն ք 19-րդ դարի կեսերը … Ենթադրվում է, որ Սանկտ Պետերբուրգում առաջին տոնածառը կազմակերպել են այնտեղ ապրող գերմանացիները։ Քաղաքաբնակներին այնքան դուր եկավ այս սովորույթը, որ սկսեցին տոնածառեր տեղադրել իրենց տներում։ Կայսրության մայրաքաղաքից այս ավանդույթը սկսեց տարածվել ողջ երկրում։

Ոչ Պուշկինը, ոչ Լերմոնտովը և ոչ էլ նրանց ժամանակակիցները երբեք չեն հիշատակում տոնածառը, մինչդեռ Սուրբ Ծննդյան տոները, Սուրբ Ծննդյան դիմակահանդեսը և գնդակները գրականության մեջ և ամսագրերի հոդվածներում այս պահին անընդհատ նկարագրվում են. Սուրբ Ծննդյան գուշակությունը տրված է Ժուկովսկու բալլադում «» (1812), Սուրբ Ծննդյան տոները՝ տանտիրոջ տունը Պուշկինը պատկերում է V գլխում «» (1825 թ.), Սուրբ Ծննդյան նախօրեին տեղի է ունենում Պուշկինի «» (1828) բանաստեղծության գործողությունը, Լերմոնտովի «» դրաման (1835) ժամանակավորվում է Սուրբ Ծննդյան նախօրեին.

Ծառի առաջին հիշատակումը հայտնվել է «Հյուսիսային մեղու» թերթում 1840-ի նախօրեին Թերթը հայտնել է վաճառվող «» ծառերի մասին։ Մեկ տարի անց նույն հրատարակության մեջ հայտնվում է մոդայիկ սովորույթի բացատրությունը.

Առաջին տասը տարիների ընթացքում Պետերբուրգի բնակիչները դեռ ընկալում էին տոնածառը որպես հատուկ գերմանական սովորույթ։ Ա. Վ. Տերեշչենկոն, «Ռուս ժողովրդի կյանքը» յոթհատորյակի մենագրության հեղինակը (1848), գրել է.

Այն ջոկատը, որով նրանց տրվում է տոնի նկարագրությունը, վկայում է ռուս ժողովրդի համար այս սովորույթի նորության մասին.

Ս. Օսլենդերի «Սուրբ Ծննդյան տոնը Հին Պետերբուրգում» (1912 թ.) պատմում է, որ. Ռուսաստանում առաջին տոնածառը կազմակերպվել է ինքնիշխանի կողմից Նիկոլայ I մեջ շատ 1830-ականների վերջին, որից հետո թագավորական ընտանիքի օրինակով սկսեցին այն տեղադրել մայրաքաղաքի ազնվական տներում.

արի Գերմանիայից ծառի հետ 1840-ականների սկզբին սկսում է ձուլվել մայրաքաղաքի ռուս ընտանիքների կողմից։ 1842 թվականին «Զվեզդոչկա» մանկական ամսագիրը, որը հրատարակել է մանկագիր և թարգմանիչ Ա. Օ. Իշիմովան, իր ընթերցողներին տեղեկացրեց.

TO 19-րդ դարի կեսերը Գերմանական սովորույթն ամուր հաստատվել է ռուսական մայրաքաղաքի կյանքում։ Սանկտ Պետերբուրգի բնակչի համար տոնածառը բավականին սովորական է դառնում. 1847 թվականին Ն. Ա. Նեկրասովը նրան նշում է որպես բոլորին ծանոթ և հասկանալի մի բան.

Վ. Յոֆեն, ուսումնասիրելով տասնիններորդ և քսաներորդ դարերի ռուսական պոեզիայի «»-ը, նշել է սկիզբը. 19-րդ դարի վերջից աճող եղևնի ժողովրդականությունը, ըստ երևույթին, կապված է այն բանի հետ, որ ռուս ժողովրդի մտքում եղևնին ամուր կապված է տոնածառի դրական խորհրդանիշի հետ.

Իսկ արդեն նախահեղափոխական մանկական գրականությունը լի է տոնածառի հետ հանդիպումից երեխաների ուրախության մասին պատմություններով։ Կ. Լուկաշևիչը այդ մասին գրում է «Իմ քաղցր մանկությունը», Մ. Տոլմաչևան «Ինչպես էր ապրում Տասյան», միանձնուհի Վարվառա «Սուրբ Ծնունդը ոսկե մանկություն է», Ա. Ֆեդորով-Դավիդովը «Տոնածառի փոխարեն» և շատ ուրիշներ։

Զավեշտալի փաստ է, բայց քրիստոնեական եկեղեցին դարձել է տոնածառի լուրջ հակառակորդը՝ որպես օտար և առավել եւս՝ վեդական իր ծագման սովորույթի։ Մինչև 1917 թվականի հեղափոխությունը Սուրբ Սինոդը հրամանագրեր արձակեց՝ արգելելով ծառերի դասավորությունը դպրոցներում և մարզադահլիճներում։

Այնուամենայնիվ, 20-րդ դարի սկզբին Ռուսաստանում տոնածառը սովորական երեւույթ էր դառնում։ 1917 թվականից հետո ծառերը պահպանվել են մի քանի տարի. հիշենք «Տոնածառ Սոկոլնիկիում», «Տոնածառ Գորկիում» կտավները։ Բայց 1925 թվականին սկսվեց ծրագրված պայքար կրոնի և ուղղափառ տոների դեմ, որի արդյունքը վերջնականն էր. Սուրբ Ծննդի վերացումը 1929 թ … Սուրբ Ծնունդը դարձել է սովորական աշխատանքային օր։ Սուրբ Ծննդի հետ մեկտեղ չեղարկվեց նաև ծառը՝ արդեն ամուր միահյուսված նրա հետ։ Տոնածառը, որին ժամանակին դեմ էր ուղղափառ եկեղեցին, այժմ սկսեց կոչվել «քահանային» սովորույթ։ Իսկ հետո ծառը «անցավ գետնի տակ». թաքուն շարունակեցին այն դնել Սուրբ Ծննդյան տոներին՝ ամուր փակելով պատուհանները։

Իրավիճակը փոխվեց այն բանից հետո, երբ Ջ. Վ. Ստալինը արտասանեց ««». 1935-ի վերջին ծառը ոչ այնքան վերածնվեց, որքան վերածվեց նոր տոնի, որը ստացավ պարզ և հստակ ձևակերպում. Տոնածառերի կազմակերպում հիմնարկների և արդյունաբերական ձեռնարկությունների աշխատողների երեխաների համար դառնում է պարտադիր … Ծառի կապը Սուրբ Ծննդի հետ մոռացության է մատնվել։Ամանորյա ազգային տոնի ատրիբուտը դարձել է տոնածառը։ Ութաթև աստղ - Արևի սլավոնա-արիական նշանը, որը քրիստոնյաներն անվանում էին Բեթղեհեմի աստղ, վերևում «» այժմ փոխարինվել է հնգաթև աստղ, նույնը, ինչ Կրեմլի աշտարակների վրա։

1954 թվականին առաջին անգամ վառվեց երկրի գլխավոր տոնածառը՝ Կրեմլը, որը ամեն Նոր տարի շողշողում ու փայլում է։

1935 թվականից հետո խաղալիքներն արտացոլում էին ժողովրդական տնտեսության զարգացումը ԽՍՀՄ-ում։ Խորհրդային հայտնի Vokrug Sveta ամսագիրը, որը հայտնի էր այդ տարիներին, բացատրում էր.

Սուրբ Ծնունդը մնաց արգելված մինչև 1989 թվականը: Այսպիսին է Ռուսաստանում Ամանորի ծառի դժվար պատմությունը.

Որտեղի՞ց է ծագել տոնածառի տոնը։

Պարզվում է, որ շատ եվրոպականացված սլավոն-արիական ժողովուրդներ Սուրբ Ծննդյան սեզոնին վաղուց օգտագործել են Սուրբ Ծնունդ կամ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ գերան, հսկայական փայտի կտոր, կամ կոճղ, որը վառվում էր Սուրբ Ծննդյան առաջին օրը օջախի վրա եւ տոնի տասներկու օրերին աստիճանաբար այրվում։ Ըստ տարածված համոզմունքների՝ ամբողջ տարվա ընթացքում տոնածառի մի կտոր խնամքով պահելը տունը պաշտպանում էր կրակից ու կայծակից, ընտանիքին առատ հացահատիկ էր ապահովում և անասուններին օգնում էր հեշտությամբ սերունդ ունենալ։ Որպես Սուրբ Ծննդյան գերան՝ օգտագործվել են եղևնի և հաճարենու կոճղեր։ Հարավային սլավոնների շրջանում սա այսպես կոչված է բադնյակ, սկանդինավցիների համար՝ juldlock, ֆրանսիացիների համար՝ le buche դե Նոել (Սուրբ Ծննդյան բլոկ, որը, փաստորեն, եթե այս բառերը կարդում ես ռուսերեն, ստանում ենք բուխ - ռուսական ետնամաս - կացինի հակառակ կողմը, այնտեղ բավականին բլոկ կամ գերան կա, և բութ-ատեն կարծես թե. բառերի միաձուլում - նորվեգական ծառ կամ նոր տարվա ծառ, կամ լավագույն և ճշգրիտ հիթ գիշերային ծառ).

Եղևնիը տոնածառի վերածելու պատմությունը դեռ ճշգրիտ չի վերակառուցվել: Իհարկե, մենք միայն գիտենք, որ դա տեղի է ունեցել տարածքում Գերմանիա, որտեղ վեդայական մշակույթի ժամանակ եղևնին հատկապես հարգված էր և նույնացվում էր համաշխարհային ծառի հետ՝ «»: Հենց այստեղ՝ հին սլավոնների՝ գերմանացիների նախնիների շրջանում, նա սկզբում դարձավ Ամանոր, իսկ ավելի ուշ՝ Սուրբ Ծննդյան բույսի խորհրդանիշ: Գերմանական ժողովուրդների մոտ վաղուց սովորություն կար Ամանորին անտառ գնալու, որտեղ ծիսական դերի համար ընտրված եղևնին մոմերով վառում էին և զարդարում գունավոր լաթերով, որից հետո համապատասխան ծեսերը կատարում էին դրա մոտ կամ շուրջը։. Ժամանակի ընթացքում եղևնիները կտրեցին և բերեցին տուն, որտեղ դրեցին սեղանին։ Ծառին վառած մոմեր են ամրացրել, վրան խնձոր ու շաքարավազ են կախել։ Եղևնի պաշտամունքի ի հայտ գալը որպես անմահ բնության խորհրդանիշ նպաստեց նրա մշտադալար ծածկույթը, որը հնարավորություն տվեց այն օգտագործել ձմեռային տոնական սեզոնին, որը տները մշտադալար զարդարելու վաղուց հայտնի սովորույթի փոխակերպումն էր:

Ժամանակակից Գերմանիայի տարածքում բնակվող սլավոնական ժողովուրդների մկրտությունից և հռոմեականացումից հետո ուտելիքի պաշտամունքի հետ կապված սովորույթներն ու ծեսերը սկսեցին աստիճանաբար քրիստոնեական իմաստ ստանալ, և նրանք սկսեցին օգտագործել այն որպես. տոնածառ, տներում տեղադրելով այլևս ոչ թե Ամանորին, այլ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին, այսինքն. Արևի (Աստծո) Սուրբ Ծննդյան նախօրեին, դեկտեմբերի 24-ին, ինչի պատճառով էլ այն ստացել է տոնածառի անունը. Weihnachtsbaum (- Հետաքրքիր բառ, որը, եթե կարդա մաս-մաս և ռուսերեն, շատ նման է հետևյալին. սուրբ գիշերային մատյան, որտեղ եթե Weih-ին ավելացնենք «s»-ը, ապա կստանանք ռուսերեն բառը սուրբ կամ լույս): Այդ ժամանակվանից սկսած՝ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին (Վեյհնաչցաբենդ), Գերմանիայում տոնական տրամադրություն սկսեց ստեղծել ոչ միայն Սուրբ Ծննդյան երգերը, այլև ծառը, որի վրա վառվում էին մոմերը։

Տոնածառ մոմերով և դեկորացիաներով առաջին անգամ նշվել է 1737 տարին։ Հիսուն տարի անց արձանագրություն կա որոշակի բարոնուհու մասին, ով պնդում է, որ գտնվում է յուրաքանչյուր գերմանական տանը:

Ֆրանսիայում սովորույթը երկար ժամանակ պահպանվեց այրել Սուրբ Ծննդյան գերանը Սուրբ Ծննդյան նախօրեին (le buche de Noël), և ծառը սովորվեց ավելի դանդաղ և ոչ այնքան հեշտությամբ, որքան հյուսիսային երկրներում:

Գրող-գաղթական Մ. Ա. Ստրուվեի «Փարիզյան նամակը» պատմվածք-ոճաբանության մեջ, որը նկարագրում է ռուս երիտասարդի «առաջին փարիզյան տպավորությունները», ով 1868 թվականին Փարիզում տոնել է Սուրբ Ծնունդը, ասվում է.

Չարլզ Դիքենսը, իր 1830 թվականի «Սուրբ Ծննդյան ընթրիք» էսսեում, որը նկարագրում է անգլերեն Սուրբ Ծնունդը, դեռ չի հիշատակում ծառը, բայց գրում է ավանդական անգլիական մզամուրճ ճյուղի մասին, որի տակ տղաները սովորաբար համբուրում են իրենց զարմիկներին, իսկ սուրբ ճյուղը, որը թռչում է ծառի գագաթին։ հսկա պուդինգ… Այնուամենայնիվ, 1850-ականների սկզբին գրված «Տոնածառ» էսսեում գրողն արդեն ոգևորությամբ ողջունում է նոր սովորույթը.

Արևմտյան Եվրոպայի ժողովուրդների մեծ մասը սկսեց ակտիվորեն ընդունել տոնածառի ավանդույթը միայն 19-րդ դարի կեսերից: Եղևնին աստիճանաբար դարձավ ընտանեկան տոնի էական և անբաժանելի մասը, թեև նրա գերմանական ծագման հիշողությունը պահպանվեց երկար տարիներ:

Ալեքսանդր Նովակ

Խորհուրդ ենք տալիս: