Ապագայի աստվածներ. Կրոնները ծնվում են, աճում և մահանում

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Մուհամեդից առաջ, Հիսուսից առաջ, Բուդդայից առաջ եղել է Զրադաշտը: Մոտ 3500 տարի առաջ բրոնզեդարյան Իրանում նա տեսել է մեկ Գերագույն Աստծո տեսիլքը: Հազար տարի անց զրադաշտականությունը՝ աշխարհի առաջին մեծ միաստվածական կրոնը, դարձավ հզոր Պարսկական կայսրության պաշտոնական հավատքը, միլիոնավոր հետևորդներով այցելեցին նրա հրեղեն տաճարները: Եվս հազար տարի անց կայսրությունը փլուզվեց, և Զրադաշտի հետևորդները հալածվեցին և ընդունեցին իրենց նվաճողների նոր հավատքը՝ իսլամը:

Եվ այսօր, նույնիսկ 1500 տարի անց, զրադաշտականությունը մեռնող հավատք է, նրա սուրբ կրակը պաշտվում է շատ քիչ մարդկանց կողմից։

Մենք ընդունում ենք, որ կրոնները ծնվում, աճում և մահանում են, բայց մենք նաև տարօրինակ կերպով կույր ենք այս իրականության հանդեպ: Երբ ինչ-որ մեկը փորձում է նոր կրոն ստեղծել, այն հաճախ մերժվում է որպես աղանդ: Երբ մենք ճանաչում ենք կրոնը, մենք վերաբերվում ենք նրա ուսմունքներին և ավանդույթներին որպես հավերժական և սուրբ: Եվ երբ կրոնը մահանում է, այն դառնում է առասպել, և սրբազան ճշմարտության նկատմամբ նրա պահանջը չորանում է: Եգիպտական, հունական և սկանդինավյան պանթեոնների պատմություններն այժմ համարվում են լեգենդներ, քան սուրբ գրություններ:

Նույնիսկ այսօր գերիշխող կրոնները շարունակաբար զարգանում են պատմության ընթացքում: Վաղ քրիստոնեությունը, օրինակ, հավատարիմ էր բավականին բազմազան տեսակետների. հնագույն փաստաթղթերը պարունակում են տեղեկություններ Հիսուսի ընտանեկան կյանքի մասին և վկայություններ Հուդայի ազնվական ծագման մասին: Քրիստոնեական եկեղեցուն երեք դար պահանջվեց սուրբ գրությունների կանոնի շուրջ համախմբվելու համար, իսկ հետո 1054 թվականին այն տրոհվեց արևելյան ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների: Այդ ժամանակվանից ի վեր քրիստոնեությունը շարունակել է աճել և տարրալուծվել ավելի ու ավելի մասնատված խմբերի մեջ՝ լուռ քվակերներից մինչև հիսունականներ, որոնք օձեր են օգտագործում ծառայության ժամանակ:

Եթե կարծում եք, որ ձեր կրոնը հասել է բացարձակ ճշմարտությանը, կարող եք մերժել նույնիսկ այն գաղափարը, որ այն կփոխվի: Բայց եթե պատմությունը ինչ-որ հղման կետ է տալիս, ասում է՝ որքան էլ խորը լինեն մեր համոզմունքներն այսօր, ամենայն հավանականությամբ, ժամանակի ընթացքում, անցնելով ժառանգներին, դրանք կվերափոխվեն կամ պարզապես կվերանան:

Եթե նախկինում կրոններն այնքան են փոխվել, ինչպե՞ս կարող են դրանք փոխվել ապագայում: Արդյո՞ք որևէ հիմք կա հավատալու, որ աստվածների և աստվածությունների հանդեպ հավատը լիովին կթուլանա: Իսկ արդյո՞ք պաշտամունքի նոր ձևեր կհայտնվեն, երբ մեր քաղաքակրթությունն ու նրա տեխնոլոգիաները ավելի բարդ են դառնում:

Այս հարցերին պատասխանելու համար լավ է սկսել ելակետից. Ինչո՞ւ մենք ընդհանրապես որևէ կրոն ունենք:

Հավատանալու պատճառ

Մի տխրահռչակ պատասխան գալիս է 18-րդ դարի ֆրանսիացի պոլիմաթ Վոլտերից, ով գրել է. «Եթե Աստված գոյություն չունենար, նա պետք է հորինված լիներ»։ Քանի որ Վոլտերը կազմակերպված կրոնի կատաղի քննադատ էր, այս մեջբերումը հաճախ մեջբերվում է ցինիզմի երանգով: Բայց իրականում հայտարարությունը լիովին անկեղծ էր. Վոլտերը պնդում էր, որ Աստծո հանդեպ հավատը կարևոր է հասարակության գործունեության համար, չնայած այն հանգամանքին, որ նա հավանություն չէր տալիս եկեղեցու մենաշնորհին այս հավատքի նկատմամբ:

Ժամանակակից կրոնագետներից շատերը համաձայն են սրա հետ։ Ընդհանուր գաղափարը, որ ընդհանուր հավատքը ծառայում է հասարակության կարիքներին, հայտնի է որպես կրոնի ֆունկցիոնալիստական տեսակետ: Կան բազմաթիվ ֆունկցիոնալիստական վարկածներ՝ սկսած այն գաղափարից, որ կրոնը «ժողովրդի ափիոնն է», որն օգտագործվում է հզորների կողմից՝ աղքատներին կառավարելու համար, մինչև այն ենթադրությունը, որ հավատքը պաշտպանում է գիտության և իրավունքի համար անհրաժեշտ վերացական ինտելեկտուալիզմը:Սոցիալական համախմբվածության թեման հաճախ կրկնվում է. կրոնը միավորում է հասարակությանը, որն այնուհետ կարող է ստեղծել որսորդական կուսակցություն, կառուցել տաճար կամ աջակցել քաղաքական կուսակցությանը:

Մնայուն հավատալիքները «չափազանց բարդ մշակութային ճնշումների, ընտրության և էվոլյուցիոն գործընթացների երկարաժամկետ արդյունքն են», գրում է Քոնոր Վուդը Բոստոնի Մտքի և մշակույթի կենտրոնից Patheos կրոնական տեղեկատու կայքում, որտեղ նա բլոգ է գրում կրոնի գիտական ուսումնասիրության մասին: Նոր կրոնական շարժումներ են ծնվում անընդհատ, բայց դրանց մեծ մասը կարճատև է։ Նրանք պետք է մրցեն այլ կրոնների հետ ծխականների համար և գոյատևեն պոտենցիալ թշնամական սոցիալական և քաղաքական պայմաններում:

Ըստ այս փաստարկի՝ ցանկացած գոյություն ունեցող կրոն պետք է շոշափելի օգուտներ մատուցի իր հետևորդներին: Քրիստոնեությունը, օրինակ, շատ կրոնական շարժումներից մեկն էր, որոնք ի հայտ եկան (և հիմնականում անհետացան) Հռոմեական կայսրության ժամանակ: Ըստ Վուդի, այն աչքի է ընկել հիվանդներին հոգալու գաղափարով, ինչը նշանակում է, որ ավելի շատ քրիստոնյաներ են վերապրել հիվանդության բռնկումները, քան հեթանոս հռոմեացիները: Իսլամը նույնպես սկզբում գրավում էր հետևորդներին՝ ընդգծելով պատիվը, խոնարհությունը և ողորմածությունը՝ հատկություններ, որոնք բնորոշ չէին 7-րդ դարի անհանգիստ Արաբիային:

Հաշվի առնելով դա, կարելի է ենթադրել, որ կրոնը կկատարի այն գործառույթը, որը կատարում է որոշակի հասարակության մեջ, կամ, ինչպես կասեր Վոլտերը, տարբեր հասարակություններ կգտնեն իրենց անհրաժեշտ հատուկ աստվածները: Ընդհակառակը, կարելի է ակնկալել, որ նմանատիպ հասարակությունները կունենան նմանատիպ կրոններ, նույնիսկ եթե դրանք զարգանան առանձին-առանձին: Եվ դրա որոշ ապացույցներ կան, թեև կրոնի հարցում միշտ կան բացառություններ ցանկացած կանոնից:

Օրինակ, որսորդ-հավաքիչները հակված են հավատալու, որ բոլոր առարկաները՝ կենդանիները, բույսերը կամ հանքանյութերը, ունեն գերբնական հատկություններ (անիմիզմ), և որ աշխարհը տոգորված է գերբնական ուժերով (անիմատիզմ): Նրանց պետք է հասկանալ և հարգել, իսկ մարդկային բարոյականությունը սովորաբար էական չէ: Այս աշխարհայացքը իմաստ ունի խմբերի համար, որոնք չափազանց փոքր են, որպեսզի վերացական վարքականոնների կարիք ունենան, բայց ովքեր պետք է իմանան իրենց միջավայրը մինչև ամենափոքր մանրամասնությունը: (Բացառություն. սինտո, հնագույն անիմիստական կրոն, որը դեռ լայնորեն տարածված է հիպերժամանակակից Ճապոնիայում):

Սպեկտրի մյուս ծայրում, հարուստ արևմտյան հասարակությունները գոնե անվանապես հավատարիմ են կրոններին, որոնցում մեկ հոգատար, ամենակարող աստված սահմանում և երբեմն կիրառում է հոգևոր կանոններ՝ Յահվե, Քրիստոս և Ալլահ: Հոգեբան Արա Նորենզայանը պնդում է, որ հենց այս «մեծ աստվածների» հանդեպ հավատն է թույլ տվել մեծ թվով օտարներից բաղկացած հասարակություններ ձևավորվել։ Հարցը, թե արդյոք հավատը պատճառ է, թե հետևանք, վերջերս դարձել է քննարկման թեմա, բայց արդյունքում, ընդհանուր հավատքը թույլ է տալիս մարդկանց (համեմատաբար) խաղաղ գոյակցել: Իմանալով, որ Մեծ Աստվածը հսկում է մեզ՝ մենք մեզ ճիշտ ենք պահում։

Այսօր շատ հասարակություններ հսկայական են և բազմամշակութային. բազմաթիվ դավանանքների հետևորդներ գոյակցում են միմյանց հետ և աճող թվով մարդկանց հետ, ովքեր ասում են, որ ընդհանրապես կրոն չունեն: Մենք հնազանդվում ենք ոչ թե Աստծու, այլ կառավարությունների կողմից ստեղծված և կիրառվող օրենքներին: Դպրոցն ակտիվորեն բաժանվում է եկեղեցուց, իսկ գիտությունը տալիս է աշխարհը հասկանալու և ձևավորելու գործիքներ:

Այս ամենը հաշվի առնելով՝ ամրապնդվում է այն միտքը, որ կրոնի ապագան այն է, որ այն ապագա չունի:

Պատկերացրեք, որ դրախտ չկա

Հզոր մտավոր ու քաղաքական հոսանքները դրան են ձգտում դեռ քսաներորդ դարի սկզբից։ Սոցիոլոգները պնդում են, որ գիտական երթը հանգեցնում է հասարակության «անհավատությանը». այլևս չի պահանջվում կարևոր հարցերի գերբնական պատասխաններ: Կոմունիստական այնպիսի երկրներ, ինչպիսիք են Խորհրդային Ռուսաստանը և Չինաստանը, աթեիզմը դարձրին իրենց պետական քաղաքականությունը և նույնիսկ չհավանեցին մասնավոր կրոնական արտահայտությունները:1968 թվականին նշանավոր սոցիոլոգ Փիթեր Բերգերը New York Times-ին ասաց, որ «21-րդ դարում կրոնական հավատացյալները կմնան միայն փոքր աղանդներում, որոնք կմիավորվեն՝ ընդդիմանալու աշխարհի աշխարհիկ մշակույթին»։

Այժմ, երբ մենք 21-րդ դարում ենք, Բերգերի հայացքը շարունակում է մնալ հավատքի խորհրդանիշ շատ աշխարհիկների համար, թեև ինքը՝ Բերգերը, 1990-ականներին հրաժարվեց դրանից: Նրա իրավահաջորդներին ոգևորում են հետազոտությունները, որոնք ցույց են տալիս, որ շատ երկրներում ավելի ու ավելի շատ մարդիկ են հայտարարում, որ իրենք որևէ կրոնի չեն պատկանում։ Սա առավել ակնհայտ է հարուստ և կայուն երկրներում, ինչպիսիք են Շվեդիան և Ճապոնիան, բայց ավելի զարմանալի է Լատինական Ամերիկայում և արաբական աշխարհում: Նույնիսկ Միացյալ Նահանգներում, որը երկար ժամանակ նկատելի բացառություն է եղել այն աքսիոմից, որ ավելի հարուստ երկրներն ավելի աշխարհիկ են, «ոչ կրոնականների» թիվը արագորեն աճում է: ԱՄՆ-ի 2018 թվականի ընդհանուր սոցիալական հետազոտության մեջ «կրոններից ոչ մեկը» տարրը դարձավ ամենահայտնի առարկան՝ փոխարինելով ավետարանական քրիստոնյաներին:

Չնայած դրան, կրոնը գլոբալ առումով չի անհետանում, գոնե թվային առումով: 2015 թվականին Pew Research Center-ը մոդելավորել է աշխարհի հիմնական կրոնների ապագան՝ հիմնված ժողովրդագրության, միգրացիայի և կրոնափոխության տվյալների վրա: Հակառակ կրոնականության կտրուկ անկման կանխատեսումների՝ նա կանխատեսեց հավատացյալների թվի չափավոր աճ՝ այսօրվա աշխարհի բնակչության 84%-ից մինչև 87% 2050թ.։ Մահմեդականների թիվը կավելանա և կհավասարվի քրիստոնյաներին, մինչդեռ ոչ մի կրոնի հետ կապ չունեցող մարդկանց թիվը փոքր-ինչ կնվազի։

Ժամանակակից հասարակությունները բազմամշակութային են, կողք կողքի ապրում են բազմաթիվ տարբեր կրոններ:

Pew մոդելը վերաբերում էր «աշխարհիկացած Արևմուտքին և արագ աճող մնացած աշխարհին»: Կրոնականությունը կշարունակի աճել տնտեսապես և սոցիալապես անապահով վայրերում, ինչպիսին է Աֆրիկայի ենթասահարական շրջանի մեծ մասը, և կնվազի այնտեղ, որտեղ կայունություն կա: Սա պայմանավորված է հավատքի հիմքում ընկած հոգեբանական և նյարդաբանական գործոններով: Երբ կյանքը դժվար է, երբ դժբախտություններ են տեղի ունենում, կրոնը կարծես հոգեբանական (և երբեմն գործնական) աջակցություն է ցուցաբերում: Մարդիկ, որոնք ուղղակիորեն տուժել են 2011 թվականին Նոր Զելանդիայի Քրայսթչերչ քաղաքում տեղի ունեցած երկրաշարժից, զգալիորեն ավելի կրոնասեր են դարձել, քան մյուս նորզելանդացիները, ովքեր դարձել են ավելի քիչ կրոնասեր, ասվում է կարևոր հետազոտության մեջ: Դուք նաև պետք է զգույշ լինեք, երբ մեկնաբանեք, թե մարդիկ ինչ նկատի ունեն «առանց կրոնի» համակցությամբ: Նրանք կարող են չհետաքրքրվել կազմակերպված կրոնով, բայց դա չի նշանակում, որ նրանք ռազմատենչ աթեիստներ են:

1994-ին սոցիոլոգ Գրեյս Դեյվին դասակարգեց մարդկանց՝ ըստ այն մասին, թե արդյոք նրանք պատկանում են որոշակի կրոնական խմբի և/կամ հավատում են որոշակի կրոնական դիրքորոշման: Ավանդաբար կրոնական մարդը և՛ պատկանում է, և՛ հավատում է, բայց աթեիստը՝ ոչ: Կան նաև այնպիսիք, ովքեր պատկանում են կրոնական խմբի, բայց չեն հավատում. ծնողներ, ովքեր եկեղեցի են հաճախում, օրինակ, երեխայի համար կրոնական դպրոցում տեղ գտնելու համար: Եվ վերջապես կան այնպիսիք, ովքեր ինչ-որ բանի հավատում են, բայց ոչ մի խմբի չեն պատկանում։

Հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ վերջին երկու խմբերը բավականին նշանակալից են։ Մեծ Բրիտանիայի Քենթի համալսարանի Understanding Unbelief Project-ը եռամյա հետազոտություն է անցկացնում վեց երկրներում, ովքեր ասում են, որ չեն հավատում Աստծո գոյությանը («աթեիստներ») և նրանց, ովքեր կարծում են, որ անհնար է իմանալ: հաստատ Աստծո գոյության մասին («ագնոստիկա»): 2019 թվականի մայիսին հրապարակված միջանկյալ արդյունքները հայտնում են, որ շատ քիչ ոչ հավատացյալներ իրականում իրենց դասակարգում են այս կատեգորիաներում:

Ավելին, աթեիստների մոտ երեք քառորդը և տասը ագնոստիկներից ինը պատրաստ են հավատալ գերբնական երևույթների գոյությանը, ներառյալ ամեն ինչ՝ աստղագուշակությունից մինչև գերբնական էակներ և մահից հետո կյանք: Ոչ հավատացյալները «մեծ բազմազանություն են ցուցաբերում ինչպես տարբեր երկրների ներսում, այնպես էլ տարբեր երկրների միջև:Ըստ այդմ, անհավատներ լինելու այնքան շատ եղանակներ կան», - եզրակացնում է զեկույցը, ներառյալ, մասնավորապես, ծանոթությունների կայքերից «հավատացյալ, բայց ոչ կրոնական» արտահայտությունը: Ինչպես շատ կլիշեներ, այն հիմնված է ճշմարտության վրա: Բայց ի՞նչ է դա իրականում նշանակում:

Հին աստվածների վերադարձը

2005 թվականին Լինդա Վուդհեդը գրել է Հոգևոր հեղափոխություն, որտեղ նա նկարագրել է բրիտանական Քենդալ քաղաքում հավատքի ինտենսիվ ուսումնասիրությունը: Վուդհեդը և նրա համահեղինակը պարզել են, որ մարդիկ արագորեն հեռանում են կազմակերպված կրոնից՝ իրերի հաստատված կարգի մեջ տեղավորվելու անհրաժեշտությամբ, ցանկանալով ընդգծել և զարգացնել իրենց ով լինելը: Նրանք եզրակացրեցին, որ եթե քաղաքային քրիստոնեական եկեղեցիները չընդունեն այս տեղաշարժը, ապա այս ժողովները կդառնան անտեղի, և ինքնակառավարման պրակտիկան կդառնա «հոգևոր հեղափոխության» հիմնական մղումը:

Այսօր Վուդհեդն ասում է, որ հեղափոխություն է տեղի ունեցել, և ոչ միայն Քենդալում: Կազմակերպված կրոնը Բրիտանիայում թուլանում է. «Կրոնները հաջողության են հասնում և միշտ հաջողության են հասել, երբ դրանք սուբյեկտիվորեն համոզիչ են, երբ զգում ես, որ Աստված օգնում է քեզ», - ասում է Վուդհեդը, այժմ Լանկաստերի համալսարանի կրոնի սոցիոլոգիայի պրոֆեսորը:

Ավելի աղքատ հասարակություններում հնարավոր է աղոթել հաջողության կամ կայուն աշխատանքի համար: «Բարգավաճման ավետարանը» կենտրոնական է Ամերիկայի մի քանի մեգաեկեղեցիների համար, որոնց ժողովներում հաճախ գերակշռում են տնտեսապես անապահով ժողովները: Բայց եթե ձեր հիմնական կարիքները բավարարված են, դուք ավելի հավանական է, որ փնտրեք կատարում և իմաստ: Ավանդական կրոնը չի կարողանում զբաղվել դրանով, հատկապես, երբ նրա վարդապետությունները հակասում են բարոյական համոզմունքներին, որոնք առաջանում են աշխարհիկ հասարակությունում, օրինակ՝ գենդերային հավասարության վերաբերյալ:

Արդյունքում մարդիկ սկսում են հորինել իրենց կրոնները։

Ի՞նչ տեսք ունեն այս կրոնները: Մոտեցումներից մեկն ընտրիր և խառնիր սինկրետիզմն է: Շատ կրոններ ունեն սինկրետիկ տարրեր, թեև ժամանակի ընթացքում դրանք ձուլվում և դառնում են անտեսանելի: Եկեղեցական տոները, ինչպիսիք են Սուրբ Ծնունդը և Զատիկը, օրինակ, ունեն արխայիկ հեթանոսական տարրեր, մինչդեռ Չինաստանում շատ մարդկանց ամենօրյա պրակտիկան ներառում է մահայանա բուդդիզմի, տաոիզմի և կոնֆուցիականության խառնուրդ: Շփոթությունն ավելի հաճախ նկատվում է համեմատաբար երիտասարդ կրոններում, ինչպիսիք են վուդիզմը կամ ռաստաֆարիզմը:

Այլընտրանքը հոսքի վերահղումն է: Նոր կրոնական շարժումները հաճախ ձգտում են պահպանել հին կրոնի կենտրոնական դրույթները՝ հեռացնելով այն կողմերը, որոնք խեղդող կամ հնաոճ էին թվում: Արևմուտքում հումանիստները փորձեցին վերափոխել կրոնական դրդապատճառները. եղան Աստվածաշունչը վերաշարադրելու փորձեր՝ առանց որևէ գերբնական տարրերի, կոչեր՝ կառուցելու «աթեիստական տաճարներ»՝ նվիրված խորհրդածությանը։ Իսկ «Կիրակնօրյա ժողովը» ձգտում է վերստեղծել աշխույժ եկեղեցական ծառայության մթնոլորտը՝ առանց Աստծուն դիմելու։ Բայց առանց ավանդական կրոնների խորը արմատների, նրանք շատ բան չեն անում. Կիրակնօրյա ժողովը, նախնական արագ աճից հետո, այժմ պայքարում է ջրի երեսին մնալու համար:

Սակայն Վուդհեդը կարծում է, որ կրոնները, որոնք կարող են առաջանալ ներկայիս խառնաշփոթից, ավելի խորը արմատներ կունենան: Հոգևոր հեղափոխականների առաջին սերունդը, որը հասունացել է 1960-ականներին և 1970-ականներին, ուներ լավատեսական և ունիվերսալիստական աշխարհայացք՝ ուրախությամբ ներշնչվելով աշխարհի տարբեր կրոններից: Այնուամենայնիվ, նրանց թոռները մեծանում են աշխարհաքաղաքական լարվածության և սոցիալ-տնտեսական խնդիրների աշխարհում, նրանք կվերադառնան ավելի պարզ ժամանակներ: «Կա անցում գլոբալ ունիվերսալությունից դեպի տեղական ինքնություն», - ասում է Վուդհեդը: «Շատ կարևոր է, որ դրանք ձեր աստվածներն են, և ոչ միայն հորինված»:

Եվրոպական համատեքստում դա հիմք է ստեղծում հեթանոսության նկատմամբ հետաքրքրության աշխուժացման համար: Կիսամոռացված «հայրենի» ավանդույթների թարմացումը թույլ է տալիս արտահայտել արդի խնդիրները՝ պահպանելով ժամանակի պատինան։ Հեթանոսության մեջ աստվածներն ավելի շատ նման են անորոշ ուժերի, քան մարդակերպ աստվածների:Սա թույլ է տալիս մարդկանց կենտրոնանալ այն ամենի վրա, ինչին նրանք կարեկցում են՝ առանց գերբնական աստվածություններին հավատալու:

Օրինակ, Իսլանդիայում փոքր, բայց արագ զարգացող Ասատրու կրոնը չունի հատուկ վարդապետություն, բացառությամբ հին սկանդինավյան սովորույթների և դիցաբանության որոշ նախնադարյան տոնակատարությունների, բայց ակտիվորեն ներգրավված է սոցիալական և բնապահպանական հարցերում: Նմանատիպ շարժումներ կան ողջ Եվրոպայում, օրինակ՝ Մեծ Բրիտանիայի դրուիդները։ Նրանք բոլորը ազատական չեն։ Ոմանք դրդված են իրենց կարծիքով պահպանողական «ավանդական» արժեքներին վերադառնալու ցանկությամբ, ինչը որոշ դեպքերում հանգեցնում է բախումների։

Առայժմ սա նիշային գործունեություն է, որը հաճախ պարզվում է ոչ թե անկեղծ հոգևոր պրակտիկա, այլ սիմվոլիզմի խաղ: Սակայն ժամանակի ընթացքում դրանք կարող են վերածվել ավելի հոգևոր և համահունչ հավատքի համակարգերի. Վուդհեդը մեջբերում է Ռոդնովերիի ընդունումը՝ պահպանողական և նահապետական հեթանոսական հավատք, որը հիմնված է հին սլավոնների վերստեղծված հավատալիքների և ավանդույթների վրա, որպես պոտենցիալ մոդել նախկին Խորհրդային Միությունում: ապագան։

Այսպիսով, «առանց կրոնի մարդիկ» հիմնականում աթեիստներ կամ նույնիսկ աշխարհիկ չեն, այլ «ապաթեիստների» խառնուրդ՝ մարդիկ, ովքեր պարզապես թքած ունեն կրոնի վրա, և նրանք, ովքեր հավատարիմ են այսպես կոչված «անկազմակերպ կրոնին»: Համաշխարհային կրոնները, հավանաբար, կպահպանվեն և կզարգանան տեսանելի ապագայում, սակայն այս դարի վերջում մենք կարող ենք տեսնել համեմատաբար փոքր կրոնների աճ, որոնք մրցակցում են այդ խմբերի հետ: Բայց եթե Մեծ աստվածները և ընդհանուր կրոնները սոցիալական համախմբվածության բանալին են, ի՞նչ կլինի առանց նրանց:

Մամմոնի համար մեկ ազգ

Հնարավոր պատասխաններից մեկն այն է, որ մենք պարզապես շարունակում ենք ապրել: Հաջողակ տնտեսությունը, լավ կառավարությունը, արժանապատիվ կրթությունը և օրենքի արդյունավետ գերակայությունը կարող են ապահովել, որ մենք երջանիկ ապրենք առանց որևէ կրոնական շրջանակի: Իսկապես, անհավատների ամենամեծ թվով հասարակություններից մի քանիսն ամենաապահով և ներդաշնակներից են Երկրի վրա:

Այնուամենայնիվ, չլուծված է մնում հետևյալ հարցը. արդյոք նրանք ոչ կրոնական են, որովհետև ունեն ուժեղ աշխարհիկ ինստիտուտներ, թե՞ կրոնականության պակասն է օգնել նրանց հասնել սոցիալական կայունության: Կրոնական առաջնորդներն ասում են, որ նույնիսկ աշխարհիկ ինստիտուտներն ունեն կրոնական արմատներ. օրինակ՝ քաղաքացիական իրավական համակարգերը օրենքի մեջ են մտցնում արդարության գաղափարները, որոնք հիմնված են կրոնների կողմից հաստատված սոցիալական նորմերի վրա: Մյուսները, օրինակ՝ «նոր աթեիստները», պնդում են, որ կրոնը ըստ էության սնահավատություն է, և որ դրանից հրաժարվելը թույլ կտա հասարակություններին բարելավվել։ Քոնոր Վուդն այդքան էլ վստահ չէ այս հարցում։ Նա պնդում է, որ Շվեդիայի նման ուժեղ և կայուն հասարակությունը չափազանց բարդ և թանկ է աշխատուժի, փողի և էներգիայի առումով, և այն կարող է անկայուն դառնալ նույնիսկ կարճաժամկետ հեռանկարում: «Իմ կարծիքով, շատ պարզ է, որ մենք մտնում ենք սոցիալական համակարգերի ոչ գծային փոփոխությունների շրջան»,- ասում է նա։ «Արևմուտքի կոնսենսուսը շուկայական կապիտալիզմի և ժողովրդավարության համադրման վերաբերյալ չպետք է ընկալվի որպես կանխորոշված»:

Սա խնդիր է, քանի որ այս համակցությունը արմատապես փոխել է սոցիալական միջավայրը՝ համեմատած այն միջավայրի հետ, որտեղ զարգացել են աշխարհի կրոնները, և որոշ չափով փոխարինել նրանց:

«Ես զգույշ կլինեի կապիտալիզմը կրոն անվանելիս, բայց կան կրոնական տարրեր նրա ինստիտուտներից շատերում, ինչպես մարդկային ինստիտուցիոնալ կյանքի բոլոր ոլորտներում», - ասում է Վուդը: «Շուկայի «անտեսանելի ձեռքը» կարծես գրեթե գերբնական էություն լինի։

Ֆինանսական փոխանակումները, որոնք ծիսական առևտրային գործունեություն են, նույնպես կարծես մամոնի տաճարներ են: Իրականում, կրոնները, նույնիսկ անհետացածները, շատ հարմար փոխաբերություններ են առաջարկում ժամանակակից կյանքի շատ քիչ լուծելի հատկանիշների համար:

Կեղծ կրոնական սոցիալական կարգը կարող է լավ աշխատել հանգստության ժամանակ:Բայց երբ սոցիալական պայմանագիրը պայթում է` ինքնության քաղաքականության, մշակութային պատերազմների կամ տնտեսական անկայունության պատճառով, հետևանքները, ըստ Վուդի, այնպիսի տեսք ունեն, ինչպիսին մենք տեսնում ենք այսօր. մի քանի երկրներում ավտորիտար կառավարման կողմնակիցների թվի աճ: Նա մեջբերում է հետազոտությունը, որը ցույց է տալիս, որ մարդիկ անտեսում են ավտորիտարիզմի մակարդակը, քանի դեռ չեն զգում սոցիալական նորմերի վատթարացում։

«Այս մարդը նայում է շուրջը և ասում, որ մենք համաձայն չենք, թե ինչպես պետք է վարվենք», - ասում է Վուդը: «Եվ դա ասելու համար մեզ լիազորություն է պետք»։ Սա հուշում է, որ քաղաքական գործիչները հաճախ ձեռք ձեռքի տված են կրոնական ֆունդամենտալիստների՝ ասենք Հնդկաստանում հինդու ազգայնականների կամ ԱՄՆ-ի քրիստոնյա ավետարանականների հետ: Սա հզոր համադրություն է հավատացյալների և տագնապալի աշխարհիկների համար. կարո՞ղ է որևէ բան կամրջել նրանց միջև եղած անջրպետը:

Հիշեք անդունդը

Հավանաբար, հիմնական կրոններից մեկը կարող է բավականաչափ փոխվել, որպեսզի վերադարձնի զգալի թվով ոչ հավատացյալների: Նույնիսկ նման նախադեպ կա՝ 1700-ականներին ԱՄՆ-ում քրիստոնեությունը ծանր վիճակում էր, այն դարձավ ձանձրալի ու ֆորմալ։ Շրջիկ կրակի և ծծումբի քարոզիչների նոր պահակախումբը հաջողությամբ ամրապնդել է հավատքը՝ գալիք դարերի տոնը տալով. իրադարձություն, որը հայտնի է որպես Մեծ Զարթոնքներ:

Այսօրվա հետ զուգահեռներ անցկացնելը դժվար չէ, սակայն Վուդհեդը թերահավատ է, որ քրիստոնեությունը կամ համաշխարհային այլ կրոնները կկարողանան վերականգնել կորցրած հողը։ Քրիստոնյաները ժամանակին գրադարանների և համալսարանների հիմնադիրներն էին, բայց նրանք այլևս չեն ծառայում որպես ինտելեկտուալ արտադրանքի հիմնական մատակարարներ: Սոցիալական փոփոխությունները խարխլում են կրոնների ինստիտուցիոնալ հիմքերը. այս տարվա սկզբին Հռոմի Պապ Ֆրանցիսկոսը նախազգուշացրեց, որ եթե կաթոլիկ եկեղեցին չճանաչի տղամարդկանց գերիշխանության և սեռական բռնության իր պատմությունը, այն վտանգված է դառնալ «թանգարան»: Եվ այն պնդումը, որ մարդը արարչագործության պսակն է, խաթարվում է աճող զգացողությունից, որ մարդիկ այնքան էլ կարևոր չեն իրերի մեծ սխեմայի մեջ:

Հնարավո՞ր է, որ դատարկությունը լրացնելու համար նոր կրոն առաջանա: Կրկին Վուդհեդը թերահավատորեն է վերաբերվում այս հարցին: «Պատմական տեսանկյունից կրոնների վերելքի կամ անկման վրա ազդում է քաղաքական աջակցությունը», - ասում է նա: «Բոլոր կրոններն անցողիկ են, քանի դեռ կայսրություններից աջակցություն չեն ստացել»: Զրադաշտականությանը օգնեց այն, որ այն ընդունվեց պարսկական դինաստիաների կողմից, քրիստոնեության համար շրջադարձային պահը եղավ այն ժամանակ, երբ այն ընդունվեց Հռոմեական կայսրության կողմից։ Աշխարհիկ Արևմուտքում նման աջակցություն հազիվ թե տրվի, բացառությամբ ԱՄՆ-ի:

Սակայն այսօր կա աջակցության այլ հնարավոր աղբյուր՝ ինտերնետը:

Առցանց շարժումները հետևորդներ են ձեռք բերում այնպես, որ անցյալում անհնար էր պատկերացնել: Սիլիկոնային հովտի «Շարժվիր արագ և փոխիր» մանտրան դարձել է համընդհանուր շատ տեխնոլոգների և պլուտոկրատների համար: #MeToo-ն սկսել է որպես զայրույթի և համերաշխության հեշթեգ, սակայն այժմ նրա կողմնակիցները պաշտպանում են վաղուց սոցիալական նորմերի իրական փոփոխությունները:

Սրանք, իհարկե, կրոններ չեն, բայց այս նորածին հավատքի համակարգերը զուգահեռներ ունեն կրոնների հետ, հատկապես հիմնական նպատակի հետ՝ խթանել համայնքի և ընդհանուր նպատակի զգացումը: Ոմանք ունեն նաեւ խոստովանական ու զոհաբերական տարրեր։ Այսպիսով, բավականաչափ ժամանակ և մոտիվացիա ունենալով, կարո՞ղ է արդյոք ավելի շատ կրոնական բան առաջանալ ինտերնետ համայնքից: Կրոնի ի՞նչ նոր ձևեր կարող են ստեղծել այս առցանց ժողովները։

Դաշնամուր թփերի մեջ

Մի քանի տարի առաջ, ինքնահռչակ ռացիոնալիստական համայնքի անդամները սկսեցին քննարկել LessWrong-ի մասին ամենազոր, գերխելացի մեքենայի մասին, որն ունի աստվածության շատ հատկություններ և Հին Կտակարանի Աստծո վրիժառու բնույթի մի բան:

Այն կոչվում էր Basilisk Roco: Ամբողջ գաղափարը բարդ տրամաբանական գլուխկոտրուկ է, բայց, կոպիտ ասած, բանն այն է, որ երբ հայտնվի բարեհոգի սուպերմիտքը, նա կցանկանա որքան հնարավոր է շատ օգուտ քաղել, և որքան շուտ հայտնվի, այնքան ավելի լավ կզբաղվի դրանով:Հետևաբար, որպեսզի խրախուսի մարդկանց ստեղծել այն, նա անընդհատ և հետադարձ կերպով կտանջի նրանց, ովքեր դա չեն անում, ներառյալ նրանց, ովքեր իմանում են դրա հնարավոր գոյության մասին: (Եթե առաջին անգամ եք լսում այս մասին, կներեք):

Թեև գաղափարը կարող էր խելահեղ թվալ, Rocko's Basilisk-ը մեծ աղմուկ բարձրացրեց, երբ դրա մասին առաջին անգամ խոսվեց LessWrong-ում. ի վերջո կայքի ստեղծողն արգելեց քննարկումը: Ինչպես կարող էիք ակնկալել, դա միայն հանգեցրեց գաղափարի տարածմանը ամբողջ համացանցում, կամ գոնե դրա այն մասերում, որտեղ ապրում են գիքերը: Բազիլիսկի հղումները հայտնվում են ամենուր՝ լրատվական կայքերից մինչև Doctor Who, չնայած որոշ ռացիոնալիստների բողոքներին, որ ոչ ոք իրականում լուրջ չի վերաբերվել դրան: Խնդիրը բարդացնում է այն փաստը, որ շատ ռացիոնալիստներ հաստատակամորեն հավատարիմ են արհեստական ինտելեկտի մասին այլ աղաղակող գաղափարներին՝ սկսած AI-ից, որոնք պատահաբար ոչնչացնում են աշխարհը, մինչև մարդ-մեքենա հիբրիդներ, որոնք անցնում են մահվան սահմանները:

Նման էզոթերիկ համոզմունքները ծագել են պատմության ընթացքում, բայց այն հեշտությունը, որն այսօր թույլ է տալիս համայնք կառուցել դրանց շուրջ, նորություն է: «Կրոնականության նոր ձևեր միշտ էլ ի հայտ են եկել, բայց մենք միշտ չէ, որ տեղ ենք ունեցել դրանց համար», - ասում է Բեթ Սինգլերը, ով Քեմբրիջի համալսարանում ուսումնասիրում է AI-ի սոցիալական, փիլիսոփայական և կրոնական ազդեցությունը: «Եթե դուրս գաք միջնադարյան քաղաքի հրապարակ՝ բղավելով ձեր անսովոր համոզմունքները, դուք հետևորդներ չեք շահի, այլ ձեզ հերետիկոս կպիտակեն»:

Մեխանիզմը կարող է նոր լինել, բայց հաղորդագրությունը հին է։ Բասիլիսկի փաստարկը համընկնում է Պասկալի այն մտքի հետ, որ 17-րդ դարի ֆրանսիացի մաթեմատիկոսն առաջարկել է, որ անհավատները պետք է կրոնական ծեսեր անցնեն, եթե վրիժառու Աստված գոյություն ունենա: Պատժի գաղափարը՝ որպես համագործակցության հրամայական, հիշեցնում է Նորենզայանի «մեծ աստվածներին». Եվ Բազիլիսկի հայացքից խուսափելու ուղիների մասին հիմնավորումները ոչ պակաս բարդ են, քան միջնադարյան գիտնականի փորձերը՝ հաշտեցնել մարդու ազատությունը աստվածային վերահսկողության հետ:

Նույնիսկ տեխնոլոգիական հատկանիշները նորություն չեն։ 1954 թվականին Ֆրեդրիկ Բրաունը գրում է (շատ) կարճ պատմվածք, որը կոչվում է «Պատասխան»։ Այն նկարագրում է գերհամակարգչի ընդգրկումը, որը միավորում է գալակտիկայի բոլոր համակարգիչները։ Նրան հարց տրվեց՝ կա՞ Աստված։ «Հիմա կա», - պատասխանեց նա:

Եվ որոշ մարդիկ, օրինակ՝ ձեռնարկատեր Էնթոնի Լևանդովսկին, կարծում են, որ իրենց սուրբ նպատակն է ստեղծել սուպեր մեքենա, որը մի օր կպատասխանի այդ հարցին այնպես, ինչպես Բրաունի գեղարվեստական մեքենան: Լևանդովսկին, ով իր հարստությունը վաստակել է ինքնակառավարվող մեքենաներով, 2017-ին դարձել է լուրերի վերնագրեր՝ հիմնելով Future Path եկեղեցին, որը նվիրված է անցնելու դեպի աշխարհ, որը հիմնականում վարում են գերխելացի մեքենաները: Թեև նրա տեսլականն ավելի բարեհոգի է թվում, քան Ռոկոյի Բազիլիսկը, եկեղեցու դավանանքը դեռևս պարունակում է չարագուշակ տողեր. Մենք նախատեսում ենք դա անել՝ հետևելով, թե ով ինչ է արել (և որքան ժամանակ), որպեսզի օգնի հեշտացնել խաղաղ և հարգալից անցումը»:

«Մարդիկ Աստծո մասին շատ տարբեր կերպ են մտածում, կան քրիստոնեության, հուդայականության, իսլամի հազարավոր երանգներ», - ասում է Լևանդովսկին: «Բայց նրանք միշտ գործ ունեն մի բանի հետ, որը հնարավոր չէ չափել, որը չի կարելի տեսնել կամ վերահսկել: Այս անգամ այլ է: Այս անգամ դուք կկարողանաք բառացիորեն խոսել Աստծո հետ և իմանալ, որ նա լսում է ձեզ»:

Իրականությունը ցավում է

Լևանդովսկին մենակ չէ. Բեսթսելեր «Homo Deus. A Brief History of Tomorrow» գրքում Յուվալ Նոա Հարարին պնդում է, որ ժամանակակից քաղաքակրթության հիմքերը քանդվում են՝ ի դեմս զարգացող կրոնի, որը նա անվանում է տվյալներիիզմ: Համարվում է, որ տրամադրվելով տեղեկատվական հոսքերին՝ մենք կարող ենք դուրս գալ երկրային մտահոգություններից և կապերից: Այլ նորածին անդրմարդկային կրոնական շարժումները կենտրոնանում են անմահության վրա՝ հավերժական կյանքի խոստումների նոր փուլ:Մինչդեռ ուրիշները միավորվում են ավելի հին համոզմունքների, հատկապես մորմոնիզմի հետ:

Արդյո՞ք այս շարժումները իրական են: Որոշ խմբեր դավանում են կրոն՝ անդրմարդկային գաղափարներին աջակցություն ստանալու համար, ասաց Սինգլերը: «Ոչ կրոնները» հակված են հրաժարվել ավանդական կրոնի ենթադրյալ ոչ հանրաճանաչ սահմանափակումներից կամ իռացիոնալ վարդապետություններից և, հետևաբար, կարող են դիմել ոչ հավատացյալներին: 2011 թվականին հիմնադրված Թյուրինգ եկեղեցին ունի մի շարք տիեզերական սկզբունքներ. «Մենք կգնանք աստղերի մոտ և կգտնենք աստվածներ, կկառուցենք աստվածներ, կդառնանք աստվածներ և հարություն կտանք մեռելներին», բայց չկա հիերարխիա, ծեսեր կամ արգելված գործողություններ, և կա. միայն մեկ էթիկական սկզբունք. «Փորձեք սիրով և կարեկցությամբ վարվել այլ խելամիտ էակների նկատմամբ»:

Սակայն, ինչպես գիտեն միսիոներական կրոնները, այն, ինչ սկսվում է որպես պարզ ֆլիրտ կամ անգործուն հետաքրքրասիրություն, որը կարող է առաջանալ ռեզոնանսային հայտարարությամբ կամ գրավիչ ծեսով, կարող է ավարտվել ճշմարտության անկեղծ որոնման մեջ:

2001 թվականի Մեծ Բրիտանիայի մարդահամարը ցույց տվեց, որ ջեդայականությունը՝ «Աստղային պատերազմների» լավ տղաների մտացածին հավատքը, պարզվեց, որ չորրորդ ամենամեծ կրոնն է, որտեղ մոտ 400,000 մարդ պնդում էր այն՝ սկզբում կատակասեր ինտերնետային արշավի միջոցով: Տասը տարի անց նա իջավ յոթերորդ տեղ, ինչի պատճառով շատերը կատակով մերժեցին նրան: Բայց, ինչպես նշում է Սինգլերը, այն դեռևս կիրառվում է չլսված թվով մարդկանց կողմից, և շատ ավելի երկար, քան վիրուսային արշավների մեծ մասը տևել է:

Ջեդայականության որոշ ճյուղեր մնում են կատակ, իսկ մյուսներն իրենց ավելի լուրջ են վերաբերվում. Ջեդիների միաբանության տաճարը պնդում է, որ իր անդամները «իսկական մարդիկ են, ովքեր ապրում կամ ապրել են իրենց կյանքը ջեդայականության սկզբունքներին համապատասխան»:

Նման ցուցանիշներով ջեդայականությունը Մեծ Բրիտանիայում կարծես թե ճանաչվի որպես կրոն։ Բայց պաշտոնյաները, որոնք, ըստ երեւույթին, որոշել էին, որ դրանք անլուրջ պատասխաններ են, չարեցին։ «Շատ բան չափվում է արևմտյան անգլոֆոն կրոնի ավանդույթների հետ», - ասում է Սինգլերը: Երկար տարիներ սայենթոլոգիան չէր ճանաչվում որպես կրոն Մեծ Բրիտանիայում, քանի որ այն չուներ Գերագույն Էակ, ինչպես, օրինակ, բուդդիզմում:

Ճանաչումը բարդ խնդիր է ամբողջ աշխարհում, մանավանդ, որ կրոնի համընդհանուր ընդունված սահմանում չկա նույնիսկ ակադեմիական շրջանակներում: Օրինակ, կոմունիստական Վիետնամը պաշտոնապես աթեիստ է և հաճախ նշվում է որպես աշխարհի ամենաշխարհիկ երկրներից մեկը, սակայն թերահավատները դա բացատրում են նրանով, որ պաշտոնական հարցումները չեն ընդգրկում ավանդական կրոններ դավանող բնակչության հսկայական մասը: Մյուս կողմից, ասատրու՝ իսլանդական հեթանոսական հավատքի պաշտոնական ճանաչումից հետո, նա իրավունք ուներ «հավատքի հարկի» իր բաժինը. արդյունքում նրանք կառուցեցին երկրի առաջին հեթանոսական տաճարը մոտ 1000 տարվա ընթացքում:

Շատ նոր շարժումներ չեն ճանաչվում կրոնների կողմից իրենց հետևորդների դրդապատճառների վերաբերյալ թերահավատության պատճառով ինչպես պաշտոնյաների, այնպես էլ հասարակության կողմից: Բայց, ի վերջո, անկեղծության հարցը կարմիր ծովատառեխ է, ասում է Սինգլերը: Լակմուսի թեստը նեո-հեթանոսների և տրանսհումանիստների համար այն է, թե արդյոք մարդիկ էական փոփոխություններ են կատարում իրենց կյանքում՝ հռչակված հավատքի համաձայն:

Եվ նման փոփոխությունները հենց այն են, ինչ ցանկանում են որոշ նոր կրոնական շարժումների հիմնադիրները։ Պաշտոնական կարգավիճակը նշանակություն չունի, քանի դեռ դուք կարող եք ներգրավել հազարավոր կամ նույնիսկ միլիոնավոր հետևորդների:

Վերցրեք կլիմայաբանության վկաների նորածին «կրոնը», որը ստեղծվել է կլիմայի փոփոխության խնդիրների վերաբերյալ իրազեկվածությունը բարձրացնելու համար: Կլիմայի փոփոխության ինժեներական լուծումների վրա մեկ տասնամյակ աշխատելուց հետո նրա հիմնադիր Օլյա Իրզակը եկավ այն եզրակացության, որ իրական խնդիրը ոչ այնքան տեխնիկական լուծումներ գտնելն է, որքան սոցիալական աջակցություն ստանալը: «Մի քանի սերունդների ո՞ր սոցիալական կառուցվածքն է մարդկանց կազմակերպում ընդհանուր բարոյականության շուրջ։ նա հարցնում է. «Լավագույնը կրոնն է»։

Այսպիսով, երեք տարի առաջ Իրզակը և իր մի քանի ընկերներ սկսեցին ստեղծել կրոն:Նրանք որոշեցին, որ Աստծո կարիքը չկա. Իրզակը դաստիարակվել էր որպես աթեիստ, բայց սկսեցին կանոնավոր «ծառայություններ» անել՝ ներառյալ ներկայացումներ, բնության հմայքը գովերգող քարոզներ և բնապահպանական կրթություն: Դրանք ժամանակ առ ժամանակ ներառում են ծեսեր, հատկապես ավանդական տոներին: Սուրբ Ծննդյան օրը Վկաները ծառ են տնկում այն կտրելու փոխարեն, իսկ Սառցադաշտի հիշատակի օրը նրանք դիտում են, թե ինչպես են սառույցի խորանարդները հալչում Կալիֆորնիայի արևի տակ։

Ինչպես ցույց են տալիս այս օրինակները, կլիմայաբանության վկաները պարոդիա են անում. թեթև գլխապտույտը օգնում է նորեկներին հաղթահարել սկզբնական անհարմարությունը, բայց Իրզակի հիմքում ընկած նպատակը բավական լուրջ է:

«Մենք հուսով ենք, որ դա իրական արժեք է բերում մարդկանց և խրախուսում է նրանց աշխատել կլիմայի փոփոխության վրա», - ասում է նա, այլ ոչ թե հուսահատվելու աշխարհի վիճակից: Միաբանությունը ընդամենը մի քանի հարյուր հոգի է, բայց Իրզակը, որպես ինժեներ, ուղիներ է փնտրում այս թիվը ավելացնելու համար։ Ի թիվս այլ բաների, նա համարում է կիրակնօրյա դպրոցի ստեղծման գաղափարը՝ երեխաներին սովորեցնելու մտածել բարդ համակարգերի աշխատանքի մասին։

Այժմ Վկաները ծրագրում են հետագա գործողություններ, օրինակ՝ արարողություն Մերձավոր Արևելքում և Կենտրոնական Ասիայում՝ գարնանային գիշերահավասարից անմիջապես առաջ. մաքրում կրակի մեջ անցանկալի բան գցելով՝ գրանցված ցանկություն կամ իրական առարկա, և հետո ցատկելով դրա վրայով: Աշխարհը բնապահպանական խնդիրներից ազատելու այս փորձը դարձել է պատարագի սիրված լրացում: Սպասելի. մարդիկ դա անում են հազարամյակներ շարունակ Նովրուզի՝ իրանական Նոր տարվա ընթացքում, որն իր ծագումը մասամբ զրադաշտականներից է:

Տրանսհումանիզմը, ջեդայականությունը, կլիմայաբանության վկաները և մի շարք այլ նոր կրոնական շարժումներ կարող են երբեք չգնալ հիմնական հոսքին: Բայց նույնը կարելի է մտածել հավատացյալների փոքր խմբերի մասին, ովքեր հավաքվել էին սուրբ կրակի շուրջը հին Իրանում երեք հազար տարի առաջ և որոնց նորաստեղծ հավատքը վերածվել է աշխարհի երբևէ տեսած ամենամեծ, ամենահզոր և հարատև կրոններից մեկի, և որն այսօր էլ ոգեշնչում է մարդկանց:

Թերևս կրոնները երբեք չեն մահանում։ Միգուցե այն կրոնները, որոնք այսօր տարածում են աշխարհը, ավելի քիչ դիմացկուն են, քան մենք կարծում ենք: Եվ միգուցե հաջորդ մեծ հավատքը սաղմնային վիճակում է: