Ինչպես են ուղեղը և կրթությունը չորանում թվայնացումից և վիրտուալ իրականությունից

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

Այսօր շատերը քննարկում են հեռավար կրթությունն ու համընդհանուր թվայնացումը: Մտահոգություններ են հնչել այն մասին, թե ով է ավարտելու հավաքագրված տվյալները, ինչպես դրանք կարող են օգտագործվել և այլն: Ես լիովին համաձայն եմ մտահոգությունների մեծ մասի հետ և կտրականապես դեմ եմ հեռավար կրթությանը: Սակայն պետք է ասեմ, որ հենց այս քննարկման տեսակն ամբողջությամբ չի լուսաբանում խնդիրը և մեզ զրկում է այս վտանգավոր մարտահրավերին լիարժեք ադեկվատ արձագանքելու հնարավորությունից։

Ինձ միանգամայն ակնհայտ է թվում, որ շատ փոքր տարիքից մարդու չափազանց ինտենսիվ փոխազդեցությունը գաջեթների հետ առաջացնում է գիտակցության որոշակի տեսակ: Հայտնվում է մարդկանց գրեթե նոր սերունդ, որոնց այս գիտակցությունն արդեն սկսում է սահմանել։ Այնուամենայնիվ, ինտերնետն ու համակարգիչը իրենք ոչ չար են, ոչ էլ բարի։ Իրոք, իրականում մենք չենք կարող նմանվել լյուդիտներին, ովքեր դեմ էին մեքենաների արտադրության մեջ 19-րդ դարում ներմուծմանը, և մենք չենք կարող սկսել համակարգիչներն ու գաջեթները նետել պատուհաններից:

Այո, մենք պետք է արձագանքենք այն օրենքներին, որոնք ընդունվում են, որոնք կարգավորում են տվյալների հավաքագրումն ու փոխանակումը, հետևում են կրթության բարեփոխումներին և այլն։ Այս ամենը շատ կարևոր է, բայց պետք է հասկանալ, որ ավելի կարևոր է մեկ այլ բան, այն է՝ թվայնացման խնդիրը ոչ թե մարդուց դուրս է, այլ նրա ներսում։ Ի վերջո, դա կախված է մարդուց՝ նա է օգտվում լրատվամիջոցներից ու տեղեկատվությանը, թե՞ դրանք իրենն են։

Մարդու ներսում կա որոշակի «անջատիչ», որը նրան տեղափոխում է մի գիտակցական վիճակից մյուսը։ Մարքսիստ փիլիսոփա Վալտեր Բենջամինը բավական մանրամասնորեն խոսեց այս տարբեր պետությունների և նրանց միջև սահմանի մասին իր դասական «Արվեստը իր տեխնիկական վերարտադրելիության դարաշրջանում» հոդվածում։ Ահա թե ինչ է ասվում.

«Կինոն փոխարինում է պաշտամունքային իմաստը ոչ միայն հանդիսատեսին գնահատող դիրքի մեջ դնելով, այլ նրանով, որ կինոյում այս գնահատող դիրքը ուշադրություն չի պահանջում։ Հանդիսատեսը, պարզվում է, քննող է, բայց ցրված»:

Վալտեր Բենջամին 1928 թ

Պետք է նկատի ունենալ, որ Բենիամինի համար «պաշտամունքային դիրքը» շատ կոպիտ խոսելն ու մանրամասների մեջ չխորանալն է, դա իրականություն է։ Բայց կինոն տնօրինում է և, եթե կուզեք, հրապուրում է մարդուն, որպեսզի իր գիտակցությունն իրականության ընկալման եղանակից անցնի «բացակա քննողի» ռեժիմին։ Համացանցի և համակարգչային խաղերի ուժն այս առումով շատ ավելի հզոր է, քան ցանկացած ֆիլմ: Ավելին, եթե իրական կինոյի գլուխգործոց եք դիտում, ապա դրա մեջ կարող եք գտնել «պաշտամունքային արժեք», այսինքն՝ նրա հետ կապված հանդես գալ ոչ թե որպես «բացակա քննող», այլ որպես լիարժեք սուբյեկտ՝ ուշադիր լսող։ բովանդակությանը։ Բայց եթե դու «կպչում ես» ինտերնետին, ապա 99% դեպքերում դու նայում ես բովանդակությանը, որին, իրոք, չես վերաբերվի, բացի որպես «բացակա քննողի»։ Արդյունքում, կախվածության պես մի բան է առաջանում: Ավելին, եթե նման «կպչուն» ռեժիմը, որը կոչվում է «բացակա քննող» ռեժիմը, դառնում է հիմնականը մանկուց, ապա մարդը զրկվում է ռեժիմները փոխելու հնարավորությունից, քանի որ նրա հիմնական «կյանքի» փորձը վերաբերում է միայն մեկին. նրանց.

Հավանաբար, ինչ-որ մեկը կսկսի ասել, որ համակարգչային խաղերը պահանջում են մասնակցություն, արձագանք, որոշակի նկատառումներ և այլ հմտություններ, այսինքն՝ պահանջում են ոչ միայն «բացակա քննողի» պաշտոն։ Նման առարկություններին Բենջամինը հետագայում պատասխանում է.

«Մարդկությունը, որը Հոմերոսը ժամանակին զվարճանքի առարկա էր իրեն դիտող աստվածների համար, դարձավ այդպիսին իր համար: Նրա ինքնաօտարումը հասել է այն աստիճանի, որը թույլ է տալիս զգալ սեփական կործանումը որպես ամենաբարձր աստիճանի գեղագիտական հաճույք»:

Կարծում եմ՝ հասկանալի է, որ «սեփական ոչնչացման փորձը» պետք է մարդուն իրականություն ներքաշեր նույնիսկ ավելի շատ, քան համակարգչային խաղը։ Այնուամենայնիվ, օտարացման ծայրահեղ դեպքերում, իրականության հետ իրական փոխազդեցության փորձի բացակայության դեպքում, և ամենակարևորը, եթե մարդն ինքը չի ցանկանում առերեսվել սեփական էության հետ, նա իսկապես կարող է իր մահվանը նայել այնպես, ասես դրսում, էլ չեմ խոսում ուրիշների մահվան մասին: Բայց սա ծայրահեղ դեպք է, և ոչ ծայրահեղ և արդեն միանգամայն իրական. սա այն դեպքն է, երբ երեխաները, շփոթելով իրականությունն ու վիրտուալությունը, կարող են, օրինակ, փորձել սպանել իրենց ընկերոջը, որպեսզի նա դառնա զոմբի, որի հետ նրանք կարող են հետո խաղալ: Նման պատմությունների թիվն օրեցօր ավելանում է։

Այսպիսով, «տեխնիկական» թվայնացման գալը պետք է դիտարկել որոշակի «թվային», «հաշվարկային» գիտակցության, հետևաբար՝ անձի և հասարակության որոշակի մոդելի գալու հետ սերտ կապի մեջ։ Եվ սրանից հետո անխուսափելիորեն գալու են իշխանության ու կառավարման որոշակի մոդելներ։ Ավելին, ամենակարևորը, հարկ է հաշվի առնել, որ նման «մարդաբանական թվայնացումը» պետք է պատկերացնել նույնիսկ առանց «տեխնիկական» թվայնացման։ Թվային տեխնոլոգիան միայն հզոր գործիք է մարդու ներսում որոշակի միտումներ ընդլայնելու և ակտիվացնելու համար, բայց ոչ մի դեպքում (ուշադրությո՛ւն) այն չի՞ առաջացնում այդ միտումները, ինչպես սովորաբար մտածում են: Եթե մարդու ներսում չլիներ մի բան, որը լրացնում է համացանցում «կպչելուն», ապա նա չէր «կպչի» մեջը։

Կարլ Մարքս

Այս հեռանկարը մեզ թույլ է տալիս հասկանալ, թե իրականում ինչի հետ գործ ունենք և ինչպես արձագանքել մարտահրավերին: Այս մարտահրավերի էությունը Մարքսը նկարագրել է «Կոմունիստական կուսակցության մանիֆեստում»։ Միայն այսօր, թվայնացման հետ կապված, անհրաժեշտ է որոշակի շտկումներ կատարել Մարքսի խոսքերում, բայց ոչ ավելին։ Նա ճիշտ նկարագրեց էությունը. Ահա նա.

«Բուրժուազիան, որտեղ էլ հասնում էր գերիշխանության, քանդում էր բոլոր ֆեոդալական, նահապետական, հովվերգական հարաբերությունները։ Նա անխնա պատռեց այն խայտաբղետ ֆեոդալական կապերը, որոնք կապում էին մարդուն իր «բնական տիրակալների» հետ և մարդկանց միջև այլ կապ չթողեց, բացի մերկ շահից, անսիրտ «կանխիկից»։ Էգոիստական հաշվարկի սառցե ջրի մեջ նա խեղդեց կրոնական էքստազի, ասպետական ոգևորության, փղշտական սենտիմենտալության սուրբ հուզմունքը: Այն փոխակերպեց մարդկային արժանապատվությունը փոխանակման արժեքի և փոխարինեց առևտրի մեկ անամոթ ազատությամբ տրված և ձեռք բերված անհամար ազատությունները: Մի խոսքով, կրոնական ու քաղաքական պատրանքներով պատված շահագործումը փոխարինեց բացահայտ, անամոթ, ուղղակի, անխիղճ շահագործմամբ։

Բուրժուազիան սրբազան լուսապսակը զրկեց բոլոր գործողություններից, որոնք մինչ այդ պատվաբեր էին համարվում և որոնց ակնածանքով էին նայում։ Նա բժիշկին, իրավաբանին, քահանային, բանաստեղծին, գիտության մարդուն դարձրեց իր վարձատրվող աշխատողները։

Բուրժուազիան պոկեց իր հուզիչ սենտիմենտալ շղարշը ընտանեկան հարաբերություններից և դրանք հասցրեց զուտ դրամական հարաբերությունների »:

«Բուրժուազիա», «փող» և դրանց հետ կապված ամեն ինչ փոխարինեք «թվայնացումով» և կտեսնեք, որ հենց այսօրվա գործընթացն է նկարագրել Մարքսը, բայց միայն մեկ էական փոփոխությամբ. Եթե փողի միջոցով շահագործումը «ուղիղ», «բաց» և «անամոթ» է, ապա թվայնացումը կրկին դարձնում է «քողարկված»՝ այս առումով կատարելով «կրոնական և քաղաքական պատրանքների» գործառույթը։ Բայց Մարքսի ժամանակ «եսասիրական հաշվարկի» թագավորության ի հայտ գալու գործընթացը և այսօրվա թվայնացումը երկվորյակներ են։ Կապիտալիզմը պահանջում է որոշակի տիպի գիտակցություն և մարդու մոդել, դե, այսպես է գալիս՝ բազմապատկված թվային տեխնոլոգիաներով։Բայց ի՞նչն է փոխարինում կապիտալիզմին, որը մարդու և մշակույթի տոտալ ոչնչացումից հետո այլևս չի կոչվի այս բառը, և ի՞նչ կարելի է դրան հակադրել։

Այս հարցին պատասխանելու համար պետք է նկատի ունենալ, որ մշակույթում դիտարկվել են մարդկային գիտակցության ցանկացած վիճակ և մարդու և իշխանության մոդելներ (նույնիսկ եթե դրանք «թվային» են: Եվ, հետևաբար, դրանում պետք է փնտրել առաջադրված հարցերի պատասխանները։ Ընդ որում, վիրտուալության խնդրի քննարկման այս մոտեցումն առաջարկված է ոչ միայն իմ կողմից։

1991 թվականին Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Մարդու ինստիտուտում, որի հիմնադիրն ու տնօրենն էր ակադեմիկոս Իվան Տիմոֆեևիչ Ֆրոլովը (1929–1999), ստեղծվեց «Վիրտուալիստիկայի կենտրոնը», որը ղեկավարում էր վիրտուալ հոգեբանության հիմնադիր Նիկոլայը։ Ալեքսանդրովիչ Նոսով (1952 - 2002). Ինքը՝ Նոսովը, այս կենտրոնի ստեղծումն անվանում է աննախադեպ և ընդգծում Ֆրոլովի հատուկ վարչական և այլ օգնությունը, առանց որի այդ ձեռնարկումը չէր կարող առաջանալ։

Իվան Տիմոֆեևիչ Ֆրոլով

Virtualistika.ru

Ֆրոլովը եղել է ակադեմիկոս, ԽՄԿԿ Կենտկոմի քարտուղար (1989-1990), «Պրավդա» թերթի գլխավոր խմբագիր (1989-1990 թթ.)։ 1987-1989 թվականներին Ֆրոլովը եղել է նաև Գորբաչովի գաղափարախոսության օգնականը և եղել է նրա հիմնադրամի հիմնադիրներից մեկը։ Նոսովը նկարագրել է պատճառները, թե ինչու է «պերեստրոյկան» Ֆրոլովն աջակցել իր նախաձեռնությանը.

«Պետք է ասեմ, որ Իվան Տիմոֆեևիչը պատճառներ ուներ վիրտուալ հետազոտություններին աջակցելու համար։ Փաստն այն է, որ վիրտուալիստիկան առաջարկում է մոտեցում, որը թույլ է տալիս միավորել հումանիտար, բնական գիտությունը և տեխնիկական գիտելիքները միասնական մոդելներում և դրանով իսկ իրականացնում է ինտեգրված, միջդիսցիպլինար մոտեցման գաղափարը, որը հռչակվել է որպես Մարդկային ինստիտուտի հետազոտության մեթոդաբանական հիմք»:

Նոսովի «Վիրտուալիստիկայի մանիֆեստը» հրապարակվել է virtualistika.ru կայքում։ Դրանում, մասնավորապես, ասվում է.

«Աշխարհը վիրտուալ է. Վիրտուալիստիան հնարավորություն է տալիս փիլիսոփայորեն հայեցակարգել վիրտուալությունը, այն դարձնել գիտական հետազոտության և գործնական վերափոխումների առարկա»:

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ վիրտուալիստիկայի ստեղծողները պնդում են, որ ունեն աշխարհի ամբողջական, միջառարկայական նկարագրություն և փոփոխություն: Բայց վիրտուալիստիկան ինքնին ստեղծվել է ոչ միայն Նոսովի կողմից։ Մանիֆեստում նա գրում է.

«Վիրտուալիստիկայի առաջացումը սկսվում է 1986 թվականից, երբ հրապարակվեց մեր հոդվածը OI Genisaretsky-ի հետ «Վիրտուալ վիճակներ մարդկային օպերատորի գործունեության մեջ» (Քաղաքացիական ավիացիայի պետական գիտահետազոտական ինստիտուտի աշխատություններ. Ավիացիոն էրգոնոմիկա և թռիչքային անձնակազմի վերապատրաստում. Թողարկում 253 Մ., 1986, էջ 147-155), որը ներկայացնում է վիրտուալության գաղափարը՝ որպես իրադարձության սկզբունքորեն նոր տեսակ։ «Վիրտուալիստիկա» տերմինն ինքնին առաջարկվել է իմ կողմից և ստացել պաշտոնական կարգավիճակ 1991 թվականին, երբ Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի մարդու ինստիտուտում ստեղծվեց Վիրտուալիստիկայի լաբորատորիա։ 1994 թվականին ես պաշտպանեցի իմ դոկտորական ատենախոսությունը հոգեբանության «Վիրտուալ իրականությունների հոգեբանություն և օպերատորների սխալների վերլուծություն» մասնագիտությամբ և հրատարակեցի «Հոգեբանական վիրտուալ իրականություններ» մենագրությունը (Մ., 1994, 196 էջ), որը սահմանում է վիրտուալիզմի հիմունքները որպես ինքնուրույն: ուղղություն փիլիսոփայության և գիտության մեջ»:

Օլեգ Իգորևիչ Գենիսարեցկին 1993-2005 թվականներին եղել է Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի մարդու ինստիտուտի գիտակցության և մշակույթի հոգեգործիչների սեկտորի ղեկավարը: Ի՞նչ կապ ունի հոգեպրակտիկան դրա հետ։ Վիրտուալիստիկայի կենտրոնի ich.iph.ras.ru կայքում ասվում է.

«Կենտրոնում իրականացվող փիլիսոփայական աշխատանքը ներառում է մարդկության հոգևոր փորձի վերլուծություն, որը ներկայացված է, մասնավորապես, այնպիսի մտածողների համակարգերով, ինչպիսիք են Բազիլ Մեծը, Իսահակ Սիրինը, Ջ. Բոեմը, Է. մյուսները."

Օլեգ Իգորևիչ Գենիսարեցկի

Անդրեյ Ռոմանենկո

Վիրտուալիստիկայի նման համադրությունը հոգեգործիչների հետ, իհարկե, անհնար է առանց դրա հիմքում ընկած որևէ հիմքի: Վիրտուալիստիկայի կենտրոնական կատեգորիան «արետեա»-ն է։ Ահա թե ինչ է ասվում վիրտուալիստիկայի մանիֆեստում. «Արեթեա» բառը լատիներեն «virtus» բառի հունական հոմանիշն է: Արետեյան գործնական վիրտուալիստիկա է »: Այնուհետև ասվում է.

«Վիրտուալիստիկան ապահովում է տեսական և մեթոդաբանական հիմք համակարգչային վիրտուալ իրականության համակարգերի համարժեք օգտագործման համար: Վիրտուալիստիկայի համար համակարգչային վիրտուալ իրականությունը areteya տեխնոլոգիաներից մեկն է (գործնական վիրտուալիստիկա): Վիրտուալիստիան հնարավորություն է տալիս համարժեք կերպով ինտեգրել համակարգչային վիրտուալ իրականությունների տեխնոլոգիան մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում՝ դաստիարակություն, կրթություն, բժշկություն, քաղաքականություն և այլն։ Արդեն հիմա կան համակարգչային ծրագրերի նախագծեր, որոնք մարդուն ներկայացնում են առանց արետետի անմիջական մասնակցության։ Aretea-ն կարող է կիրառվել մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում, քանի որ կատեգորիկ տարբերակումը հաստատուն և վիրտուալ կարող է կիրառվել ամենուր»:

Ինչպես, հուսով եմ, պարզ դարձավ, իզուր չէի ասում, որ թվայնացման խնդիրը ոչ միայն դրսում է, այլ մարդու ներսում, և որ այն պետք է հնարավորինս լայն ընկալել։ Բայց ո՞րն է այս «վիրտուսը», որը ընկած է վիրտուալ աշխարհի հիմքում։

Լատիներեն «virtus» բառը թարգմանվում է որպես «արիություն»: Հին Հռոմում կար «Քաջություն և պատվի» տաճար, որտեղ երկրպագում էին աստվածուհի Վիրտուտա (քաջ) և Հոնոս (պատիվ): Վիրտուտան հաճախ պատկերվում էր որպես պատերազմի աստծո Մարսի ուղեկիցը։ Վիրտուտայի պաշտամունքը, որն ուներ և՛ իգական, և՛ արական մարմնավորումներ, սկսեց վերելք ապրել Օկտավիանոս Օգոստոս կայսեր օրոք։ Այն հիմնված է Բելոնայի պաշտամունքի և փոքրասիական Մա աստվածուհու միաձուլման վրա, որը Հռոմ է բերվել մ.թ.ա 1-ին դարում։ ե կայսր Սուլլայի օրոք։ Բելոնա-Մա աստվածուհու պաշտամունքն ուղեկցվում էր օրգիաներով և ֆանատիկոսների ինքնախարազանմամբ և մոտ էր Կիբելեի պաշտամունքին, որը նույնպես փոքրասիական ծագում ուներ։

Վիրտուսին նվիրված զոհասեղանի մնացորդներ Ստորին Գերմանիայի գավառից, III դ

Հետևաբար, մեր այն հարցին, թե ուր է մեզ տեղափոխում թվայնացումը, բառի լայն իմաստով մշակույթը պատասխան է տալիս՝ Մեծ խավար մոր աշխարհին։ Իսկ ի՞նչը կարող է հակադրվել սրան։ Մշակույթը մեզ ասում է, որ քայքայվող Հռոմի կյանքը երկարաձգվեց քրիստոնեության շնորհիվ, որը փրկեց արևմտյան մշակույթը: Այն հայտարարեց իր սերը մերձավորի հանդեպ և բոլոր մարդկանց օժտեց հոգու իրավունքով՝ վերացնելով ստրկությունը։ Իրականում հենց հոգի կոչվածն է ստիպում մարդուն իրականությունը գերադասել վիրտուալությունից, որովհետև վիրտուալությունը մեռած է, իսկ իրականությունը կենդանի է, և տեղ կա սիրո և այն ամենի համար, ինչ բուրժուազիան և վիրտուալացումը «խեղդվում են սառցե ջրի մեջ»: եսասիրական հաշվարկ».