Շիզմա. Շիզմա քրիստոնեական պատմության մեջ

2024 Հեղինակ: Seth Attwood | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 16:07

1-ին դարում առաջացած քրիստոնեությունը մի քանի դարերի ընթացքում մարգինալ հրեական աղանդից կարողացավ վերածվել Հռոմեական կայսրության պետական կրոնի: Պաշտոնական կարգավիճակը պահանջում էր ուժեղ կազմակերպություն՝ ստեղծվեցին պատրիարքություններ՝ հզոր Հռոմի պապի գլխավորությամբ։ Խոշոր տարածքները, որոնք գտնվում էին հոգևորականների իշխանության ներքո, չէին նպաստում համախմբմանը. քրիստոնեական եկեղեցին, տարբեր պատճառներով, հաճախ ցնցվում էր հերձվածներով և հերձվածներով։ Նրանք զգալի ազդեցություն են ունեցել կրոնի պատմության և նրա երկրային կազմակերպության վրա։

Ակակյան հերձված՝ առաջին վիճաբանությունը Արևելքի և Արևմուտքի միջև

Քրիստոնեական եկեղեցու սկզբնական տարիները նշանավորվեցին աստվածաբանական անդադար հակասություններով: Փխրուն եկեղեցական կազմակերպությունը չկարողացավ պատշաճ կերպով արձագանքել տարբեր փիլիսոփայական մարտահրավերներին, որոնք ծագում էին տարբեր կողմերից. բազմաթիվ միտումներ առաջացան ողջ քրիստոնեական աշխարհում, առաջին հերթին այն պատճառով, որ հոգևորականները ժամանակ չունեին միավորելու դոգմաները:

Աստվածաբանական վեճերը հատկապես սուր բնույթ են ստացել Բյուզանդիայի տարածքում։ Հիմնական խնդիրը Հիսուս Քրիստոսի բնության գնահատումն էր՝ ավելի ճիշտ՝ նրա «մարդկային» և «աստվածային» էությանը։ Առաջին ուղղությունը, որը դատապարտվեց 431 թվականի Երրորդ (Եփեսոսի) եկեղեցական ժողովում, նեստորականությունն էր, ըստ որի Աստծո որդու այս երկու էությունները լիակատար համաչափություն էին։ Ընդ որում, Քրիստոսի աստվածային էությունը դրսևորվում է միայն նրա մկրտությունից հետո։

Արմաղ քաղաքի Սուրբ Պատրիկ կաթոլիկ տաճարի խճանկարը։ Աղբյուր՝ commons.wikimedia.org

Հիսուս Քրիստոսի էության մասին վեճերը չհանդարտվեցին նեստորականության դատապարտումից հետո և դարձան «Ակակյան հերձվածի» պատճառներից մեկը՝ առաջին լուրջ հերձվածը արևմտյան և արևելյան քրիստոնեական եկեղեցիների միջև։ Դրա պատճառը հակասություններն էին, որոնք ծագեցին Քաղկեդոնական Տիեզերական ժողովից հետո, որի ժամանակ պաշտոնական եկեղեցին դատապարտեց մոնոֆիզիտությունը (այս ուղղության կողմնակիցները ճանաչում էին միայն Քրիստոսի աստվածային էությունը): Այս որոշումից հետո Բյուզանդիան սկսեց խեղդվել իր գավառներում տեղի ունեցող բոլոր տեսակի ապստամբությունների մեջ - անջատողական տրամադրությունները հաճախ միահյուսվում էին Քաղկեդոնի ժողովի որոշումների հետ անհամաձայնությամբ:

Բյուզանդական կայսր Զենոն Իսավրացին, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակակիի աջակցությամբ (նրա անունն էր, որ կոչվել էր հերձվածի պատվին), 482 թվականին փորձեց հաշտեցնել պատերազմող հոսանքները Ենոտիկոնի՝ խոստովանական ուղերձի օգնությամբ։ Այնուամենայնիվ, Պապ Ֆելիքս III-ը այս արարքում տեսավ շեղում Քաղկեդոնի ժողովի հրամանագրերից և գահընկեց արեց Ակակիոսին:

Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների բացահայտ պառակտումը տևեց 35 տարի, մինչև կայսր Հուստին I-ը, ով ձգտում էր կարգավորել հարաբերությունները Հռոմի հետ, մերժեց Ենոտիկոնը: 518 թվականին Կոստանդնուպոլսում անաթեմա են հռչակել Քաղկեդոնի ժողովի որոշումները մերժողներին, իսկ հաջորդ տարի վերականգնվել է քրիստոնեության միասնությունը։ Այնուամենայնիվ, արևելյան եկեղեցում վեճը շարունակվեց. Ենոյթկոնի մերժումը հանգեցրեց մի շարք պատրիարքարանների մեկուսացմանը, օրինակ՝ հայոց եկեղեցուն, որը մինչ օրս չի ճանաչում Քաղկեդոնի որոշումը։

Վ. Սուրիկով. Քաղկեդոնի չորրորդ տիեզերական ժողովը. 1876. Աղբյուր՝ wikipedia.org

Ֆոտիևի հերձվածը. պատրիարքն ընդդեմ Պապի

863 թվականին Պապը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը կրկին պատճառ են գտել խզելու հարաբերությունները։ Սակայն այս անգամ իրավիճակն ավելի լուրջ էր՝ երկու պոնտիֆիկոսներն էլ անաստված էին միմյանց։ Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը և պատրիարք Ֆոտիոսը նախաձեռնեցին քրիստոնեական եկեղեցում հաջորդ մեծ հերձումը, որն անվանվեց վերջինիս անունով՝ Ֆոտիոսի սխիզմ:

Այդ ժամանակ Արևմուտքի և Արևելքի միջև աստվածաբանական հարցերի բավականաչափ տարբերություններ էին կուտակվել։ Ֆոտիոսը, ով ընտրվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք 857 թվականին և նախկինում եկեղեցու հետ որևէ առնչություն չուներ (նրա նշանակումը պայմանավորված էր Բյուզանդիայի ներքաղաքական պայքարով), լրջորեն քննադատում էր արևմտյան պատարագները, Սուրբ Երրորդության հռոմեական մեկնաբանությունը և դեմ էր ամուրիությանը։ Աստվածաբանական վեճերին ավելացան քաղաքական տարաձայնությունները. բուլղարական ցար Բորիս I-ը, մկրտվելով բյուզանդական մոդելով, ձգտում էր դաշինք կնքել Հռոմի հետ:

Պառակտումն ավարտվեց անմիջապես այն բանից հետո, երբ Ֆոտիոսը հեռացվեց պատրիարքի պաշտոնից Բյուզանդիայում հերթական պետական հեղաշրջումից հետո։ Կոստանդնուպոլսի չորրորդ ժողովում բյուզանդական եկեղեցու նոր ղեկավարը՝ Իգնատիոսը և Պապ Նիկոլայ I-ը, դատապարտեցին գահընկեց արված հոգևորականի ուսմունքը, հայտարարեցին եկեղեցիների վերամիավորման մասին, սակայն Հռոմը ստիպված եղավ ճանաչել Բուլղարիան որպես ազդեցության ոլորտի մաս։ Արևելյան Հռոմեական կայսրության.

Ֆոտիոսի հարցաքննությունը. Նկարազարդում «Պատմության ակնարկ» պատկերազարդ ձեռագրից։ Աղբյուր՝ commons.wikimedia.org

Ֆոտիոսը վերադարձրեց պատրիարքությունը Իգնատիուսի մահից հետո, բայց պապականության հետ թշնամության մասին այլեւս խոսք չկար։ 879 թվականին Սուրբ Սոֆիայի տաճարում վերականգնվել է հոգեւորականի բարի անունը։

Մեծ հերձվածություն - կաթոլիկության և ուղղափառության սկիզբ

Աստվածաբանական, քաղաքական և մշակութային պատճառներով Արևելյան և Արևմտյան քրիստոնեական եկեղեցիները գնալով ավելի են հեռանում միմյանցից, չնայած հայտարարված միասնությանը: Ակակյանի և Ֆոտիևի հերձվածի օրինակները ցույց տվեցին, որ շատ շուտով գործը կարող է ավարտվել իրական խզումով՝ վերջնական և անդառնալի։ Դա տեղի ունեցավ 1054 թվականին՝ դառնալով Կոստանդնուպոլսի ու Հռոմի դարավոր դիմակայության տրամաբանական արդյունքը։

1053-ին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը հարավային իտալական եպիսկոպոսների միջոցով (այդ ժամանակ նրանք ենթարկվում էին Արևելյան եկեղեցուն), դիմեց իր արևմտյան գործընկերներին և Հռոմի Պապ Լեո IX-ին՝ բազմաթիվ արարողությունների կոշտ քննադատությամբ՝ հաղորդությունից մինչև պահք: Ավելին, Կոստանդնուպոլսում նույն թվականին պատրիարքի հրամանով փակվեցին լատինական եկեղեցիները։

Հաջորդ տարի Հռոմի Պապը կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ պատվիրակներ ուղարկեց Արևելք բանակցությունների համար և նրա հետ հակընդդեմ հայցեր փոխանցեց։ Բայց Լևոն IX-ը ավելի հեռուն գնաց. նա մեղադրեց Կերուլարիուսին «էկումենիկ» պատրիարքի հոդվածը ցանկանալու մեջ (այսինքն՝ հավակնել Պապի տեղը հիերարխիայում) և, հենվելով «Կոստանդինի պարգևի վրա», պահանջեց ենթարկվել պատրիարքից։ Կոստանդնուպոլսի։ Ինքը՝ Արևելյան եկեղեցու ղեկավարը, ջանում էր խուսափել պապական դեսպանների հետ շփումից, սակայն կտրականապես մերժեց հնազանդության պահանջը։ Այնուհետև 1054 թվականի հուլիսի 16-ին (Լևոն IX-ի մահից հետո) պապական լեգաները Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցու զոհասեղանին դրեցին նամակ, որտեղ, ի թիվս այլ բաների, ասվում էր. «Viedat Deus et judicet»:

Եկեղեցու բաժանման քարտեզ. Աղբյուր՝ hercegbosna.org

Մի քանի օր անց՝ հուլիսի 20-ին, Կոստանդնուպոլսում գտնվող խորհուրդը անատեմ հայտարարեց բոլոր նրանց, ովքեր կազմել էին պապական կանոնադրությունը։ Այդ ժամանակվանից արևմտյան և արևելյան քրիստոնեական եկեղեցիները պաշտոնապես բաժանվեցին։ Չնայած դրան, առաջին խաչակրաց արշավանքի ժամանակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի և Հռոմի պապի միջև տեղի ունեցավ ժամանակավոր մերձեցում, բայց հաշտության մասին խոսք չկար։ Միայն 1965-ին վերացվել են անթեմաները։

Արևմտյան մեծ հերձվածություն. մեկ Պապը լավն է, երկուսը ավելի լավ

1378-ին երկու հոգի միաժամանակ ընտրուեցան Սուրբ Աթոռին, որոնց աջակցեցան Եւրոպայի տարբեր կառավարիչներ։ Նման դեպքեր նախկինում էլ եղել են քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ, սակայն XIV դարի իրադարձություններն էին, որ հանգեցրին ամենամեծ ճգնաժամին, որը հետագայում կոչվեց արևմտյան մեծ հերձում:

Որտեղի՞ց են եկել երկու Պապերը: Դա պայմանավորված է հանրահայտ Ավինյոնյան գերության հետևանքով. 68 տարի պոնտիֆիկոսները ղեկավարում էին եկեղեցական գործերը Ֆրանսիայի Ավինյոնից։ Այս ժամանակ ֆրանսիական արքաները մեծ ազդեցություն գործեցին պապական կուրիայի վրա, և Սուրբ Աթոռի նստավայրի տեղափոխումը ամրացրեց հոգևորականության ստրկությունը։

Իրերի այս վիճակն ավարտվեց 1377 թվականին, երբ Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ը որոշեց վերադառնալ Իտալիա։ Հենց այդ ժամանակ Վատիկանը դարձավ համաշխարհային կաթոլիկության մայրաքաղաքը։ Մեկ տարի անց պոնտիֆիկոսը մահացավ, և նրա փոխարեն հռոմեացիների ճնշման ներքո ընտրվեց նեապոլիտանական Ուրբան VI-ը։ Նա հայտարարեց պապականությունում բարեփոխումներ իրականացնելու մտադրության մասին, առաջին հերթին՝ կուրիայի և կոնսիստորիայի բարեփոխումը, ինչը չէր կարող չանհանգստացնել կարդինալներին։ Սուրբ Աթոռի ֆրանսիամետ բարձրաստիճան պաշտոնյաներն ընտրեցին իրենց պապին՝ Կլիմենտ VII-ին, ով վերադարձավ Ավինյոն։ Յուրաքանչյուրը ստեղծեց իր սեփական վարչական համակարգը և նրան աջակցում էին այն ժամանակվա խոշոր տերությունները՝ Ավինյոն Պապը գտնվում էր Ֆրանսիայի հովանու ներքո, իսկ Հռոմի Պապը՝ Անգլիայի հովանու ներքո:

Քարտեզ, որը ցույց է տալիս եվրոպական տերությունների դիրքերը պառակտման մեջ։ Աղբյուր՝ commons.wikimedia.org

1409 թվականին հայտնվեց նույնիսկ երրորդ Պապը՝ Ալեքսանդր V-ը, որը գտնվում էր Պիզայում։ Նա ընտրվել է եկեղեցական խորհրդի ժամանակ՝ հաշտեցնելու պատերազմող պոնտիֆիկոսներին, սակայն նրանք հրաժարվել են բանակցությունների գնալ։ Տասը տարի անց, կոնֆլիկտի իրավարարը Սուրբ Հռոմի կայսր Սիգիզմունդ I-ն էր: 1417 թվականին Կոնստանցայի Տիեզերական ժողովում բոլոր երեք Պապերը գահընկեց արվեցին, և նրանց փոխարեն ընտրվեց Մարտին V-ը:

Ռուսական եկեղեցու պառակտումը. Նիկոնն ընդդեմ հին հավատացյալների

Կրոնական և քաղաքական վեճերը չանցան Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողքով, որը պաշտոնապես անկախացավ Կոստանդնուպոլսից 1589 թվականին։ Այնուամենայնիվ, 17-րդ դարի կեսերին ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը և պատրիարք Նիկոնը որոշեցին եկեղեցական բարեփոխում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով համախմբել պատարագը և ուղղել եկեղեցական գրքերը։ Բարեփոխիչների արմատական քայլերը պայմանավորված էին Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու նկատմամբ ռուսական եկեղեցու շարունակականությունը գործնականում ապացուցելու ցանկությամբ, հատկապես որ վերջերս միացված Փոքր Ռուսաստանի տարածքները կրոնական առումով ավելի մոտ էին բյուզանդական, քան ռուսական ավանդույթներին:

1654 թվականին եկեղեցական ժողովում բարեփոխումներ են հայտարարվել։ Գրեթե անմիջապես եղան նրանք, ովքեր հրաժարվեցին ընդունել նորամուծությունը. երկու տարի անց նրանց անատեմացրին, բայց արդեն իսկ հաստատված ավանդույթների պաշտպանների՝ «Հին հավատացյալների» հալածանքը սկսվեց փոփոխությունների հայտարարությունից անմիջապես հետո։ Քահանայ Ավվակում Պետրովը դարձավ նրանց բարոյական առաջնորդը, ովքեր դիմադրեցին, չնայած հալածանքներին, ովքեր ակտիվորեն քննադատեցին Նիկոնին և նրա բարեփոխումները:

1666 թվականին Նիկոն պատրիարքի պաշտոնանկությունը, սակայն, չխանգարեց հերձվածությանը։ Մոսկվայի Մեծ եկեղեցական խորհուրդը հաստատեց տասներկու տարի առաջվա որոշումները, և Ավվակումի հրաժարումը իր հայացքներից կանխորոշեց նրա ճակատագիրը. ապստամբ վարդապետը աքսորվեց Պուստոզերսկ, որտեղ նա շարունակեց իր քննադատությունը եկեղեցու և ցարի նկատմամբ։ 1682-ին իր համախոհների հետ այրվելով նահատակվել է։

Պ. Մյասոեդով. Ավվակում վարդապետի այրումը. 1897. Աղբյուր՝ www.pinterest.ru

Հին հավատացյալների և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առճակատումը շարունակվեց դեռ երկար տարիներ և ուղեկցվեց առաջինների դաժան հալածանքներով: Միայն 19-րդ դարից սկսած կրոնական հարցերում ի հայտ եկան հին հավատքի մոլեռանդների հանդեպ ամենաթողության ցուցումներ, և 1971 թվականին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական խորհուրդը վերջնականապես «վերականգնեց» հին հավատացյալներին։